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Intuiciones precristianas
In Intimations of Christianity Among the Ancient Greeks , Simone Weil discusses precursors to Christian religious ideas which can be found in ancient Greek mythology, literature and philosophy. She looks at evidence of "Christian" feelings in Greek literature, notably in Electra, Orestes, and Antigone , and in The Iliad , going on to examine God in Plato, and divine love in creation, as seen by the ancient Greeks.
155 pages, Paperback
First published January 1, 1942
19 people are currently reading
624 people want to read
About the author
Simone Weil
339 books1,859 followersSimone Weil was a French philosopher, Christian mystic, and social activist. Weil was born in Paris to Alsatian agnostic Jewish parents who fled the annexation of Alsace-Lorraine to Germany. Her brilliance, ascetic lifestyle, introversion, and eccentricity limited her ability to mix with others, but not to teach and participate in political movements of her time. She wrote extensively with both insight and breadth about political movements of which she was a part and later about spiritual mysticism. Weil biographer Gabriella Fiori writes that Weil was "a moral genius in the orbit of ethics, a genius of immense revolutionary range".
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Community Reviews
Displaying 1 - 20 of 20 reviews
November 14, 2022
This is the third book I’ve read by Simone Weil. I’ve been impressed with her writings. This book didn’t disappoint. The subject itself piqued my interest and thought it was worth purchasing and reading.
Simone Weil was active in the mid twentieth century. She was a philosopher and a bit of a Christian mystic. It is strange that history has provided so few examples of female philosophers. If one were to add religious thinkers (which I think one assuredly can) like Hildegard von Bingen and Teresa of Avila, you increase the examples by a fair margin. Anne Conway was also a notable philosopher who hasn’t received much attention. Some of the more notable female philosophers were active in the twentieth century. Weil, Rand, and Arendt are notable female philosophers of the last century. They were also all Jewish in background. I’ve read a bit of Rand. I agreed with some of her political philosophy, while thinking that her social philosophy was pretty much worthless. I haven’t read anything of Arendt, although I do own one book by her.
As with my own particular bent, Weil was partial to Plato. This work explores a subject that I always believed held merit, i.e. that Greek thought anticipated ideas that would later be found in Christianity. Interestingly enough, although Weil was Jewish, she seemed to approach Judaism with some amount of ambivalence. She didn’t seem to be overly critical, but she didn’t seem to have much affinity for it. Indeed, although she doesn’t say it outright here, she seems to feel that Christianity is more a continuation of Greek thought than Jewish thought. I probably wouldn’t agree with that. One should note that most Christian affinities with Judaism won’t be found in rabbinic tradition—the one she would've probably been the most familiar with. One needs to look at some of the apocryphal, pseudepigraphal, apocalyptic and Essenic (i.e. Qumranic) writings to see how Christianity related to Judaism during the period it arose in. Rabbinism was a continuation of Pharisaic Judaism, and it is obvious in the gospels that Jesus was no fan of that tradition—although it can be reasonably extrapolated that he may have viewed rabbi Hillel positively. At any rate, Weil sees more of Greek thought in Christianity than Jewish. She seems to find at least some intimation of Christianity in the book of Job. She really does a good job of exploring Christian themes and ideas in Aeschylus, Sophocles, Plato, etc. I do feel that it’s more in Plato’s writings that you see the most parallels, but I concur that in the tragedians there is much that is compelling. Other than the disagreement I noted above, my only other disagreement with her position was describing the logos as “necessity” in creation. That comes across as determinism to me. Her position is a bit nuanced, but she does literally equate the two. Necessity is an ancient philosophical concept. One cannot deny necessity exists in the cosmos. But philosophers have often disagreed with exactly how far necessity extends. Is everything determined? Or does freewill play a role? If it does, how much of a role does it play? I dislike Calvin for his determinism. I also dislike Spinoza for the same reason. If love is an attribute of God, as Weil also holds, then there must be a role that freedom plays even in the Godhead. I doubt Weil would have seen her view of “necessity” to be analogous to the kind of determinism you find in the above writers, but I can’t help but view necessity as being literally unavoidable and unalterable.
All in all a very interesting book. I do recommend it as a study that hasn’t really been undertaken by anyone else that I’ve seen. I’m sure even more parallels could be found if one went searching for them. Paul’s theology bears some similarity to Stoicism. The book of Revelation has some astounding parallels with Plato’s dialogues the Timaeus and the Critias. The Epistle to the Hebrews also seems to have some parallels with the Timaeus.
Simone Weil was active in the mid twentieth century. She was a philosopher and a bit of a Christian mystic. It is strange that history has provided so few examples of female philosophers. If one were to add religious thinkers (which I think one assuredly can) like Hildegard von Bingen and Teresa of Avila, you increase the examples by a fair margin. Anne Conway was also a notable philosopher who hasn’t received much attention. Some of the more notable female philosophers were active in the twentieth century. Weil, Rand, and Arendt are notable female philosophers of the last century. They were also all Jewish in background. I’ve read a bit of Rand. I agreed with some of her political philosophy, while thinking that her social philosophy was pretty much worthless. I haven’t read anything of Arendt, although I do own one book by her.
As with my own particular bent, Weil was partial to Plato. This work explores a subject that I always believed held merit, i.e. that Greek thought anticipated ideas that would later be found in Christianity. Interestingly enough, although Weil was Jewish, she seemed to approach Judaism with some amount of ambivalence. She didn’t seem to be overly critical, but she didn’t seem to have much affinity for it. Indeed, although she doesn’t say it outright here, she seems to feel that Christianity is more a continuation of Greek thought than Jewish thought. I probably wouldn’t agree with that. One should note that most Christian affinities with Judaism won’t be found in rabbinic tradition—the one she would've probably been the most familiar with. One needs to look at some of the apocryphal, pseudepigraphal, apocalyptic and Essenic (i.e. Qumranic) writings to see how Christianity related to Judaism during the period it arose in. Rabbinism was a continuation of Pharisaic Judaism, and it is obvious in the gospels that Jesus was no fan of that tradition—although it can be reasonably extrapolated that he may have viewed rabbi Hillel positively. At any rate, Weil sees more of Greek thought in Christianity than Jewish. She seems to find at least some intimation of Christianity in the book of Job. She really does a good job of exploring Christian themes and ideas in Aeschylus, Sophocles, Plato, etc. I do feel that it’s more in Plato’s writings that you see the most parallels, but I concur that in the tragedians there is much that is compelling. Other than the disagreement I noted above, my only other disagreement with her position was describing the logos as “necessity” in creation. That comes across as determinism to me. Her position is a bit nuanced, but she does literally equate the two. Necessity is an ancient philosophical concept. One cannot deny necessity exists in the cosmos. But philosophers have often disagreed with exactly how far necessity extends. Is everything determined? Or does freewill play a role? If it does, how much of a role does it play? I dislike Calvin for his determinism. I also dislike Spinoza for the same reason. If love is an attribute of God, as Weil also holds, then there must be a role that freedom plays even in the Godhead. I doubt Weil would have seen her view of “necessity” to be analogous to the kind of determinism you find in the above writers, but I can’t help but view necessity as being literally unavoidable and unalterable.
All in all a very interesting book. I do recommend it as a study that hasn’t really been undertaken by anyone else that I’ve seen. I’m sure even more parallels could be found if one went searching for them. Paul’s theology bears some similarity to Stoicism. The book of Revelation has some astounding parallels with Plato’s dialogues the Timaeus and the Critias. The Epistle to the Hebrews also seems to have some parallels with the Timaeus.
November 24, 2009
Simone. Simone! You are a genius! The real kind!
This book is incredible. The title says something about "Intimations of Christianity," which kinda made me think: whatever, dude, but I'll read it anyway. Afterwards I thought, huh, kinda, sorta, but it's more just one of the most complex, deep, and fascinating minds of the 20th century get all thoughtful about ancient philosophy and religion.
Sigh. I love her.
This book is incredible. The title says something about "Intimations of Christianity," which kinda made me think: whatever, dude, but I'll read it anyway. Afterwards I thought, huh, kinda, sorta, but it's more just one of the most complex, deep, and fascinating minds of the 20th century get all thoughtful about ancient philosophy and religion.
Sigh. I love her.
January 9, 2023
So many deep insights I cannot fathom where to start. Very heavy and dense.
"In fact, the world is beautiful."
"In fact, the world is beautiful."
September 1, 2017
"Il Timeo è una storia della creazione. Non assomiglia a nessun altro dialogo di Platone, tanto sembra venire da altrove. O Platone si è dunque ispirato a una fonte a noi sconosciuta; oppure tra gli altri dialoghi e questo gli è accaduto qualcosa. E che cosa gli sia accaduto si indovina con facilità. E' uscito dalla caverna, ha guardato il sole ed è rientrato nella caverna. Il Timeo è il libro dell'uomo rientrato nella caverna. Sicché questo mondo sensibile non vi appare più come una caverna."
March 22, 2023
Pas ma tasse de thé, je m'attendais à des textes non connus. Tout ramener au Dieu chrétien m'a soulé. Je m'attendais à une autre spiritualité. Livre non fini car ennui total mais je ne retire pas le beau travail effectué par Simone Veil et regroupé dans ce livre.
February 8, 2023
As important to me as Camus, Orwell and Sophocles. This book is deeply significant. And clear. Like splashing cold water in your face.
Read
December 30, 2018Mentally and spiritually unqualified to rate Weil's brilliance with stars anymore.
March 14, 2021
Hermosísimo libro que me abrió un panorama nuevo: leer a Platón a través del cristal de la teología, no de la filosofía. La doctrina del amor divino es inolvidable. Grande Simone Weil.
February 8, 2021
«Circa duemilacinquecento anni fa in Grecia si scrivevano bellissimi poemi. Ormai sono letti soltanto dalle persone che si specializzano in questo studio, ed è proprio un peccato. Perché questi antichi poemi sono così umani che ancora oggi ci toccano da vicino e possono interessare tutti. Sarebbero anzi molto più toccanti per la gente comune, per coloro che sanno cos’è lottare e soffrire, piuttosto che per chi ha passato la vita tra le quattro mura di una biblioteca.» (S. Weil, La rivelazione greca)
La rivelazione greca, non nella forma dei quaderni, bensì di una vera e propria trattazione, contiene una serie di articoli e saggi sulla civiltà greca scritti dalla filosofa e mistica francese Simone Weil (1909-1943) in un arco di tempo che va dal 1936 al 1943. Il desiderio, probabilmente come via di fuga dalle atrocità e dalle sofferenze che il secondo conflitto mondiale stava portando con sé, è di indagare prima e accedere poi alla verità, concepita come bene dal valore inestimabile e la cui via maestra è l’ermeneutica filosofico-religiosa dei testi più antichi della sapienza greca.
Il conseguimento del suddetto obiettivo comincia con la caparbia analisi delle tragedie di Sofocle, passando per l’Iliade – che, come vedremo, rappresenta per Weil un punto fermo e imprescindibile nell’esplorazione mistico-filosofica e scientifico-religiosa – ma anche Pitagora, l’orfismo, i misteri eleusini, Platone, per
«rendere accessibili alle masse popolari i capolavori della poesia greca, che a suo giudizio illuminano più di qualsiasi opera letteraria moderna la condizione umana – gravata dalla sventura e dall’oppressione della forza – e, per questo assurgono a paradigmi di difesa della dignità di tutti coloro che si sentono abbandonati da Dio e dagli uomini».
Forza e sventura sono le parole-chiave, i termini che in questo testo saggistico ricorrono frequentemente e la cui pietra miliare è rinvenibile negli scritti omerici, che per Simone Weil racchiudono tutta la genuinità della spiritualità della civiltà greca, rappresentano un documento prezioso nella loro encomiabile descrizione e contemplazione della miseria hominis, come anche della “condizione della giustizia e dell’amore” e che costituiscono di fatto una sorta di antecedente del Vangelo («il Vangelo è l’ultima espressione del genio greco, essendo l’Iliade la prima»).
I personaggi delle tragedie greche sono tanto emblematici quanto più fanno sfoggio del loro coraggio per non soccombere dinanzi alla sciagura (Antigone), pur piegandosi talvolta “sotto il peso della solitudine e dell’umiliazione” (Elettra) o dell’abbandono (Filottete), e vedere poi finalmente il lumen della liberazione:
«Essere allo stremo delle forze, e vedere arrivare la liberazione; sentirsi soli nella miseria, e un giorno incontrare finalmente della simpatia umana; sono gioie che purtroppo la vita non concede a tutti quelli che ne hanno bisogno. Ma tutti quelli che soffrono oltremisura sognano di provare, un giorno, quelle gioie.»
In ciò è inevitabile l’allusione al significato della vita umana, il cui itinerario è segnato dalla costante ricerca di Dio, la fonte da cui tutto germina e a cui tutto deve far ritorno, e nel quale s’inscrive il destino dell’uomo. In proposito, non posso lasciare in sordina un passo quasi fiabesco, ma che aiuta a comprendere quanto detto poc’anzi:
«Il labirinto è quella via in cui l’uomo, non appena vi penetra, si smarrisce e dopo poco tempo non riesce né a ritornare sui propri passi né a dirigersi da qualche parte; erra senza meta, e infine giunge là dove Dio lo attende per mangiarlo.»
Tale destino – ben lungi dall’amor fati nietzscheano – ha in sé qualcosa di tragico, di amaro, così come nell’Iliade, l’amertume si acuisce con la distruzione della città. Forza e sventura, dunque, sono concatenati. Non solo perché l’uomo trae più forza dal dolore – parafrasando Irène Némirovsky – bensì anche a causa di un dissidio che non conosce soluzione se non al cospetto dell’Onnipotente: la subordinazione dell’anima alla materia:
«I rapporti tra l’anima umana e il destino, in quale misura ogni anima modella la propria sorte, ciò che un’impietosa necessità trasforma in un’anima qualsiasi secondo il mutare della sorte, ciò che per effetto della virtù e della grazia può restare intatto: è una materia in cui la menzogna è facile e seducente. L’orgoglio, l’umiliazione, l’odio, il disprezzo, l’indifferenza, il desiderio di dimenticare o d’ignorare, tutto contribuisce a offrirne la tentazione.»
Il mito della caverna di Platone – il filosofo che Weil considera “un autentico mistico” o, addirittura, “il Padre della mistica occidentale” è, a questo punto, un passaggio obbligato, poiché mostra quanto l’uomo sia vittima di una realtà apparente, quanto sia accecato dal riverbero dell’apparenza e incatenato al mondo sensibile, ai beni materiali; un individuo che conosce soltanto l’ombra di sé, a tal punto che il famoso nosci te ipsum è un mito, una fiaba, e la cui conseguenza tanto immediata quanto infausta è un’esistenza condotta «nell’oblio di una verità trascendente e soprannaturale».
Esiste un solo rimedio per la salvezza: la sete di quella verità, in virtù della quale l’anima saggia si raccoglie in se stessa, si purifica da tutto ciò che è corporeo, essendo “il desiderio carnale una degradazione dell’amore di Dio”, e opera un autentico processo di conversione.
Partendo dal presupposto che nel mondo vi sono due modelli: il bene e il male, il buono e il cattivo, l’uno divino e l’altro miserabile, ne consegue che la commistione fra questi due opposti sia necessaria, in quanto essi si richiamano reciprocamente. Non può esserci il bene senza il male. Bisogna, però, sforzarsi – come dirà poi anche Plotino – di rifuggire i mali di quaggiù e siffatta fuga è da considerarsi come assimilazione a Dio e «tale assimilazione consiste nel diventare giusti e santi con l’ausilio della ragione».
Assimilazione, armonia e unione dei contrari sono ulteriori capisaldi della trattazione weiliana, le cui radici sono rinvenibili nella tradizione pitagorica, a partire dalla formula secondo la quale «l’amicizia è un’uguaglianza fondata sull’armonia», laddove l’armonia è intesa come “unione dei contrari”, e la teoria orfica della “conoscenza mediante la sofferenza.
A testimonianza dell’interrelazione tra filosofia e religione, la filosofa francese si focalizza sul concetto della Trinità. Nell’alveo religioso consta del Padre, del Figlio e dello Spirito; l’atteggiamento esegetico dei pensatori greci ne parla in termini di Dio, Anima del mondo e principio della materia. Illuminante è la seguente frase aristotelica: «Il pensiero è il pensiero del pensiero», che presuppone la coesistenza di tre elementi: un soggetto pensante, l’oggetto pensato e il contenuto del detto oggetto che, unendoli, ne rappresenta la media proporzionalità. Lo stesso dicasi del rapporto pitagorico tra il limitato e l’illimitato, tra il naturale e il sovrannaturale, tra un soggetto contemplante e un oggetto contemplato, di cui il primo è l’individuo e il secondo è la bellezza divina (teoria della creazione artistica).
In questi scritti e citazioni di miti e frammenti, l’esplorazione di Simone Weil diventa vera e propria rivelazione, riuscendo talvolta a galvanizzare il lettore non soltanto per i concetti mutuati dalla più antica tradizione filosofica greca, dei quali è auspicabile possederne una conoscenza quantomeno basica, ma anche per i commenti che ella frappone, la cui comprensione ed eventuale rielaborazione è tanto più facile, quanto più essi sono accompagnati e corredati da metafore e paragoni.
© Antonietta Florio
La rivelazione greca, non nella forma dei quaderni, bensì di una vera e propria trattazione, contiene una serie di articoli e saggi sulla civiltà greca scritti dalla filosofa e mistica francese Simone Weil (1909-1943) in un arco di tempo che va dal 1936 al 1943. Il desiderio, probabilmente come via di fuga dalle atrocità e dalle sofferenze che il secondo conflitto mondiale stava portando con sé, è di indagare prima e accedere poi alla verità, concepita come bene dal valore inestimabile e la cui via maestra è l’ermeneutica filosofico-religiosa dei testi più antichi della sapienza greca.
Il conseguimento del suddetto obiettivo comincia con la caparbia analisi delle tragedie di Sofocle, passando per l’Iliade – che, come vedremo, rappresenta per Weil un punto fermo e imprescindibile nell’esplorazione mistico-filosofica e scientifico-religiosa – ma anche Pitagora, l’orfismo, i misteri eleusini, Platone, per
«rendere accessibili alle masse popolari i capolavori della poesia greca, che a suo giudizio illuminano più di qualsiasi opera letteraria moderna la condizione umana – gravata dalla sventura e dall’oppressione della forza – e, per questo assurgono a paradigmi di difesa della dignità di tutti coloro che si sentono abbandonati da Dio e dagli uomini».
Forza e sventura sono le parole-chiave, i termini che in questo testo saggistico ricorrono frequentemente e la cui pietra miliare è rinvenibile negli scritti omerici, che per Simone Weil racchiudono tutta la genuinità della spiritualità della civiltà greca, rappresentano un documento prezioso nella loro encomiabile descrizione e contemplazione della miseria hominis, come anche della “condizione della giustizia e dell’amore” e che costituiscono di fatto una sorta di antecedente del Vangelo («il Vangelo è l’ultima espressione del genio greco, essendo l’Iliade la prima»).
I personaggi delle tragedie greche sono tanto emblematici quanto più fanno sfoggio del loro coraggio per non soccombere dinanzi alla sciagura (Antigone), pur piegandosi talvolta “sotto il peso della solitudine e dell’umiliazione” (Elettra) o dell’abbandono (Filottete), e vedere poi finalmente il lumen della liberazione:
«Essere allo stremo delle forze, e vedere arrivare la liberazione; sentirsi soli nella miseria, e un giorno incontrare finalmente della simpatia umana; sono gioie che purtroppo la vita non concede a tutti quelli che ne hanno bisogno. Ma tutti quelli che soffrono oltremisura sognano di provare, un giorno, quelle gioie.»
In ciò è inevitabile l’allusione al significato della vita umana, il cui itinerario è segnato dalla costante ricerca di Dio, la fonte da cui tutto germina e a cui tutto deve far ritorno, e nel quale s’inscrive il destino dell’uomo. In proposito, non posso lasciare in sordina un passo quasi fiabesco, ma che aiuta a comprendere quanto detto poc’anzi:
«Il labirinto è quella via in cui l’uomo, non appena vi penetra, si smarrisce e dopo poco tempo non riesce né a ritornare sui propri passi né a dirigersi da qualche parte; erra senza meta, e infine giunge là dove Dio lo attende per mangiarlo.»
Tale destino – ben lungi dall’amor fati nietzscheano – ha in sé qualcosa di tragico, di amaro, così come nell’Iliade, l’amertume si acuisce con la distruzione della città. Forza e sventura, dunque, sono concatenati. Non solo perché l’uomo trae più forza dal dolore – parafrasando Irène Némirovsky – bensì anche a causa di un dissidio che non conosce soluzione se non al cospetto dell’Onnipotente: la subordinazione dell’anima alla materia:
«I rapporti tra l’anima umana e il destino, in quale misura ogni anima modella la propria sorte, ciò che un’impietosa necessità trasforma in un’anima qualsiasi secondo il mutare della sorte, ciò che per effetto della virtù e della grazia può restare intatto: è una materia in cui la menzogna è facile e seducente. L’orgoglio, l’umiliazione, l’odio, il disprezzo, l’indifferenza, il desiderio di dimenticare o d’ignorare, tutto contribuisce a offrirne la tentazione.»
Il mito della caverna di Platone – il filosofo che Weil considera “un autentico mistico” o, addirittura, “il Padre della mistica occidentale” è, a questo punto, un passaggio obbligato, poiché mostra quanto l’uomo sia vittima di una realtà apparente, quanto sia accecato dal riverbero dell’apparenza e incatenato al mondo sensibile, ai beni materiali; un individuo che conosce soltanto l’ombra di sé, a tal punto che il famoso nosci te ipsum è un mito, una fiaba, e la cui conseguenza tanto immediata quanto infausta è un’esistenza condotta «nell’oblio di una verità trascendente e soprannaturale».
Esiste un solo rimedio per la salvezza: la sete di quella verità, in virtù della quale l’anima saggia si raccoglie in se stessa, si purifica da tutto ciò che è corporeo, essendo “il desiderio carnale una degradazione dell’amore di Dio”, e opera un autentico processo di conversione.
Partendo dal presupposto che nel mondo vi sono due modelli: il bene e il male, il buono e il cattivo, l’uno divino e l’altro miserabile, ne consegue che la commistione fra questi due opposti sia necessaria, in quanto essi si richiamano reciprocamente. Non può esserci il bene senza il male. Bisogna, però, sforzarsi – come dirà poi anche Plotino – di rifuggire i mali di quaggiù e siffatta fuga è da considerarsi come assimilazione a Dio e «tale assimilazione consiste nel diventare giusti e santi con l’ausilio della ragione».
Assimilazione, armonia e unione dei contrari sono ulteriori capisaldi della trattazione weiliana, le cui radici sono rinvenibili nella tradizione pitagorica, a partire dalla formula secondo la quale «l’amicizia è un’uguaglianza fondata sull’armonia», laddove l’armonia è intesa come “unione dei contrari”, e la teoria orfica della “conoscenza mediante la sofferenza.
A testimonianza dell’interrelazione tra filosofia e religione, la filosofa francese si focalizza sul concetto della Trinità. Nell’alveo religioso consta del Padre, del Figlio e dello Spirito; l’atteggiamento esegetico dei pensatori greci ne parla in termini di Dio, Anima del mondo e principio della materia. Illuminante è la seguente frase aristotelica: «Il pensiero è il pensiero del pensiero», che presuppone la coesistenza di tre elementi: un soggetto pensante, l’oggetto pensato e il contenuto del detto oggetto che, unendoli, ne rappresenta la media proporzionalità. Lo stesso dicasi del rapporto pitagorico tra il limitato e l’illimitato, tra il naturale e il sovrannaturale, tra un soggetto contemplante e un oggetto contemplato, di cui il primo è l’individuo e il secondo è la bellezza divina (teoria della creazione artistica).
In questi scritti e citazioni di miti e frammenti, l’esplorazione di Simone Weil diventa vera e propria rivelazione, riuscendo talvolta a galvanizzare il lettore non soltanto per i concetti mutuati dalla più antica tradizione filosofica greca, dei quali è auspicabile possederne una conoscenza quantomeno basica, ma anche per i commenti che ella frappone, la cui comprensione ed eventuale rielaborazione è tanto più facile, quanto più essi sono accompagnati e corredati da metafore e paragoni.
© Antonietta Florio
Read
November 11, 2024tengo que decir que me leí la mitad de este libro hace dos años y la otra mitad este finde pero !! aquí estamos
como interpretación cristiana de los griegos (especialmente platón y los presocráticos) es muy interesante porque arroja mucha luz sobre todo lo que el cristianismo ha cogido de ellos. me temo que el rollito verdades sobrenaturales comunes pues ya hay que estar más subido al carro de ser cristiano o francés (no sé cuál de las dos es la que te permite creerte estas cosas)
es muy agradable leer a simone aunque a veces uno piense ??? o haya algunas contradicciones porque es como una hippie simpática que quiere consolar al mundo entero. ( aunque desde luego sus escritos de política son mejores. )
como interpretación cristiana de los griegos (especialmente platón y los presocráticos) es muy interesante porque arroja mucha luz sobre todo lo que el cristianismo ha cogido de ellos. me temo que el rollito verdades sobrenaturales comunes pues ya hay que estar más subido al carro de ser cristiano o francés (no sé cuál de las dos es la que te permite creerte estas cosas)
es muy agradable leer a simone aunque a veces uno piense ??? o haya algunas contradicciones porque es como una hippie simpática que quiere consolar al mundo entero. ( aunque desde luego sus escritos de política son mejores. )
September 4, 2025
Me ha hecho repensar una vez más al que es uno de mis filósofos favoritos, Platón. Pensé en que el origen y el fin se encuentran en la misma circunferencia, en que verdad no hay principios ni finales. Nuestro origen está realmente en el cielo, ¿podremos volver a él alguna vez?
Nota: Esto es un análisis del pensamiento de Platón (en relación con el cristianismo) y algunos de sus diálogos más famosos, también se detiene en Heráclito. Recomendaría leer a estos autores antes de llegar a estos maravillosos textos de Simone Weil.
Nota: Esto es un análisis del pensamiento de Platón (en relación con el cristianismo) y algunos de sus diálogos más famosos, también se detiene en Heráclito. Recomendaría leer a estos autores antes de llegar a estos maravillosos textos de Simone Weil.
December 24, 2017
Never expected her to be so mathematical, but definitely a very interesting outlook. Hoping to re-read more calmly soon enough to grasp everything that has been said. Obviously, I was able to followbetter in these parts that referenced philosophy and mythology.
October 2, 2025
Non ho colto tutto, non ho fatto studi filosofici sufficientemente approfonditi
Fil rouge del libro e’ tracciare un parallelo tra il pensiero cristiano e quello greco, vedendo i punti in comune
A volte - forse - il pensiero greco viene un po’ stravolto alla ricerca di tutte le comunanze con quello cristiano
Ad ogni modo gli spunti di riflessione sono tanti - e vedere come fa lei la nostra vita dominata dall’armonia, e dalla necessità - e’ complesso ma interessante e da’ una visione inedita anche al pensiero cattolico
Fil rouge del libro e’ tracciare un parallelo tra il pensiero cristiano e quello greco, vedendo i punti in comune
A volte - forse - il pensiero greco viene un po’ stravolto alla ricerca di tutte le comunanze con quello cristiano
Ad ogni modo gli spunti di riflessione sono tanti - e vedere come fa lei la nostra vita dominata dall’armonia, e dalla necessità - e’ complesso ma interessante e da’ una visione inedita anche al pensiero cattolico
March 7, 2025
it's rare to find someone as starkly original and enchanting as weil which compels me to rate this book a 5/5. although, it's difficult to recommend without a prior background in ancient greek history and philosophy, as well as some knowledge about future developments in thought.
July 10, 2019
Ho letto soltanto il saggio “L’Iliade o il poema della forza”. Un capolavoro.
May 27, 2024
Great essays. Questionable translations.
October 23, 2018
Vertiginosa, abissale, inevitabile, definitiva. Come sempre.
February 10, 2014
Weil is most intelligible when examining the classical Greek plays and Homer's Iliad than in the rest of the texts. Even though the connections to Christianity are interesting and intriguing, it's rather the straightforwardness of her analysis of the works that make the book delightful to read and illustrative.
The part on Plato's Republic, and on Pythagorean philosophy, are the most far-fetched and boring parts, obviously out of reach to the general reader anyway.
The hypothesis about the origin of the poem The Iliad, first exposed by Thucydides, is very intriguing and beautifully put: "If one believes with Thucydides that 80 years after the destruction of Troy the Achaeans were in turn conquered, one may wonder whether these songs in which iron is so rarely mentioned, may not be the chants of a conquered people of whom perhaps some were exiled. Obliged to live and to die very far from the homeland, and like the Greeks before Troy, having, like the Troyans, lost their cities, they saw their likeness in the victors, who were their fathers, and also in the vanquished, whose sufferings resembled their own (...) they ... thus understand what never the defeated nor the victorious have ever understood, being blinded by one or the other state".
The points in common between Christianity and the Greek classics are to be found deep, so deep that interpretations become blurry and some may collude. That's the quality of classics. They allow, through their inscrutable depth, to be compared with other sublime texts of any other date and place. The author does more for the Greek texts by finding transcendent meaning there, than for the Biblical texts by only using them as the measuring stick against the Greek classics.
All in all, due to the sheer power and depth of her statements, the book is well worth the read, if only for the parts mentioned above.
The part on Plato's Republic, and on Pythagorean philosophy, are the most far-fetched and boring parts, obviously out of reach to the general reader anyway.
The hypothesis about the origin of the poem The Iliad, first exposed by Thucydides, is very intriguing and beautifully put: "If one believes with Thucydides that 80 years after the destruction of Troy the Achaeans were in turn conquered, one may wonder whether these songs in which iron is so rarely mentioned, may not be the chants of a conquered people of whom perhaps some were exiled. Obliged to live and to die very far from the homeland, and like the Greeks before Troy, having, like the Troyans, lost their cities, they saw their likeness in the victors, who were their fathers, and also in the vanquished, whose sufferings resembled their own (...) they ... thus understand what never the defeated nor the victorious have ever understood, being blinded by one or the other state".
The points in common between Christianity and the Greek classics are to be found deep, so deep that interpretations become blurry and some may collude. That's the quality of classics. They allow, through their inscrutable depth, to be compared with other sublime texts of any other date and place. The author does more for the Greek texts by finding transcendent meaning there, than for the Biblical texts by only using them as the measuring stick against the Greek classics.
All in all, due to the sheer power and depth of her statements, the book is well worth the read, if only for the parts mentioned above.
June 8, 2013
Obviously, Weil's views of Christianity and Plato are fundamentally incompatible with my own. This does not prevent me from hanging on her every word.
September 8, 2014
Un appassionante invito a riscoprire e ridefinire l'essenza della storia del cristianesimo.
Displaying 1 - 20 of 20 reviews