Secrets Of Yoga

by Osho

???You are here, that much is certain. You are alert that you are here, that much is also certain. Now these two ingredients are enough for yoga experimentation.' In this book, part of a series, Osho expounds on the essence of Patanjali's philosophy which is contained in his sutras. Elaborating on these, Osho says that though the sutras contain the key to understanding the self, they are ???just introductory, just a preface to the real thing'. The actual work, he feels, starts when one is ???ready to change, to mutate, to become new'. He maintains that the enlightened one has gone beyond the ego and knows the oneness of all things. Secrets of Yoga, the result of Osho's talks, is rich with insights from Osho's awakened consciousness. Replete with anecdotes, simple yet deep, the book contains his views on crucial issues like ego, death and spirituality. The voyage of self-discovery is enlivened with Osho's irreverent sense of humour. The book contains questions from various people keen to know themselves and Osho's candid answers that make for delightful reading even as they offer solutions to those mired in similar problems. Pithy and profound, Secrets of Yoga is an invaluable guide for those looking for inner peace and harmony.

272 pages, Paperback

First published December 15, 2003

About the author

Rajneesh (born Chandra Mohan Jain, 11 December 1931 – 19 January 1990) and latter rebranded as Osho was leader of the Rajneesh movement. During his lifetime he was viewed as a controversial new religious movement leader and mystic.

In the 1960s he traveled throughout India as a public speaker and was a vocal critic of socialism, Mahatma Gandhi, and Hindu religious orthodoxy.

Rajneesh emphasized the importance of meditation, mindfulness, love, celebration, courage, creativity and humor—qualities that he viewed as being suppressed by adherence to static belief systems, religious tradition and socialization.

In advocating a more open attitude to human sexuality he caused controversy in India during the late 1960s and became known as "the sex guru".

In 1970, Rajneesh spent time in Mumbai initiating followers known as "neo-sannyasins". During this period he expanded his spiritual teachings and commented extensively in discourses on the writings of religious traditions, mystics, and philosophers from around the world. In 1974 Rajneesh relocated to Pune, where an ashram was established and a variety of therapies, incorporating methods first developed by the Human Potential Movement, were offered to a growing Western following. By the late 1970s, the tension between the ruling Janata Party government of Morarji Desai and the movement led to a curbing of the ashram's development and a back taxes claim estimated at $5 million.

In 1981, the Rajneesh movement's efforts refocused on activities in the United States and Rajneesh relocated to a facility known as Rajneeshpuram in Wasco County, Oregon. Almost immediately the movement ran into conflict with county residents and the state government, and a succession of legal battles concerning the ashram's construction and continued development curtailed its success.

In 1985, in the wake of a series of serious crimes by his followers, including a mass food poisoning attack with Salmonella bacteria and an aborted assassination plot to murder U.S. Attorney Charles H. Turner, Rajneesh alleged that his personal secretary Ma Anand Sheela and her close supporters had been responsible. He was later deported from the United States in accordance with an Alford plea bargain.[

After his deportation, 21 countries denied him entry. He ultimately returned to India and a revived Pune ashram, where he died in 1990. Rajneesh's ashram, now known as OSHO International Meditation Resort and all associated intellectual property, is managed by the Zurich registered Osho International Foundation (formerly Rajneesh International Foundation). Rajneesh's teachings have had a notable impact on Western New Age thought, and their popularity has increased markedly since his death.

Reviews

[Theodore · Rating 5 out of 5]

Commentary on a few sutras of Patanjali.

A few topics: samyama, symbolism of the Sun and the Moon within, yogic powers, the goal of religion/yoga.

Per usual, mentions of Christ, Buddha, Gurdjieff, and Lao Tzu and how their message relate and pertain to the goal of yoga and religion.

Mostly good, some so-so, but an abundant supply of gold to be found here and there.

[Misba · Rating 5 out of 5]

ভয়কে কি করে জয় করা যায়?
মৃত্যুকে জয় করে।
মৃত্যুকে কিভাবে জয় করা যায়?
অবশ্যই মৃত্যুকে ভয় না পেয়ে।
মানে?
মানে - “মরতে তো একদিন হবেই। তো এটাকেই যদি আমি ভয় না পাই, তাহলে আর আমাকে পায় কে? তাই না?”
মৃত্যুই কি সবচেয়ে ভীতিকর? আমিও তো ভয় পাইনা মৃত্যুকে। কিন্তু বাইরে গিয়ে ছোট বোনটা না জানি কি বিপদে পড়লো, কিংবা মা অসুস্থ হলে হঠাৎ অস্থির চিত্তে পেটের ভেতর গুড়গুড়ানি – ওগুলো কি তাহলে? ওগুলো কি ভয় না? ওগুলো তো মনে হয় মৃত্যুর ভয়ের চেয়েও ভয়ংকর। কিংবা কারো কাছে তো, ভার্সিটিতে চান্স না পাওয়া, গোল্ডেন না পাওয়া, একমাত্র চাকরি হারানোর ভয় – এগুলো মৃত্যুর ভয়ের চেয়েও বেশি, তাই না? এগুলোর কারণেই তো ঘটছে কত আত্মহনন।

ওগুলো মায়া। মানুষ আমার গুণ গাইবে, আরামে একটা বাসায় থাকবো কিংবা একটা নিশ্চিন্তের ঠিকানা হবে, আমার জীবনটাও পাড়ার অমুকের মতো হবে আর আমার ইগো পুষ্ট হবে প্রতিদিন – সেসবের মায়া। আর এগুলো না হলে আরেকজনেরটা দেখে দুঃখ হবে, নিজের উপর হীনমন্যতা আসবে, নিজেকে লুজার মনে হবে – এগুলো হচ্ছে নেগেটিভ ইমোশন। এগুলোও ভয়। দুনিয়ার যত আবেগ সবগুলোর উৎস হচ্ছে ভয়। গরিব হবার ভয়, ক্ষ্যাত-মুর্খ হবার ভয়, উচ্চ স্ট্যাটাস হারাবার ভয়, ভালোবাসা না পাবার ভয়, ধরা পড়ার ভয়, আমার সিক্রেট ব্যাপার কে জেনে ফেললো – তার ভয়।

কিভাবে জয় করা যায় এসব ভয়কে?
মনোযোগ। ফোকাস।
অনুভূতিতে ডুবে না গিয়ে, অনুভূতিকে নিজ চোখে তাকিয়ে দেখতে হবে। ধ্যানিরা কেন সমাজ ছেড়ে চলে যেতেন? কেন একা একা ঘুরে বেড়াতেন? জঙ্গলে কিংবা দূর পাহাড়ে? তারা এই ভয়কে দেখতে চাইতেন। কাল কি খাবো, কোথায় ঘুমাবো কিছুই তো জানিনা – এই ভয় দেখতে কি রঙের হতে পারে, দেহের ঠিক কোন জায়গায় কোন রসায়নের বিক্রিয়ার এর উৎপত্তি – সেটা বুঝতে চাইতেন। এই ভয়কে তারা জয় করতে চান। সময়ের হাতে নিজেকে পুরোপুরি ছেড়ে দিয়ে অনুভব করতে চান এই পথ চলাকে, আর পথের মানুষগুলোকে। আর পথে খুঁজে পাওয়া যা কিছুই আছে তা খরচ করে ফেলতে কিংবা দান করতে দ্বিধা করেন না মোটেও। কারণ, পথ চলার বোঝা ভারি হয়ে যাক সেটা তো আর পথিক চাইবে না, তাই না।

কিন্তু আজকের মানুষের কাঁধের বোঝা শুধু উজ্জ্বল পাথর কিংবা সম্পদেই ভারী না, সাথে আছে স্থায়ী ঠিকানার টান, দায়িত্বের পাহাড়। কে দেখবে ওদের যদি আমি চলে যাই? – সেটা কি ভেবেছিলেন আমাদের আদর্শ নবী-রাসুল আর তাদের সাহাবীগণ? কিন্তু আমরা সেসব দেখি না। আমরা তাঁদের জীবনগাঁথার মাঝে লুকিয়ে থাকা গুঢ় রহস্য দেখিনা। এতো ফিলসফি দেখে কি হবে? দিনে পাঁচ বার মোরগের মতো মাথা ঠুকালেই তো ল্যাঠা যায় চুকে! স্বর্গ পেয়ে যাবো দক্ষিণ হস্তে! কিন্তু আসলেই কি এই প্রাণীর মতো রুটিন জীবন কাটাতে এসেছি এই পৃথিবীতে? শরীর নামক একটা পর্দার ভেতর রূহকে লুকিয়ে বয়ে নিয়ে মৃত্যু পর্যন্ত টেনে নিয়ে যাবার জন্যই কি জন্ম মানুষের?

যাইহোক, এই বইয়ে আছে অনেক কথা। অনেক কটাক্ষ। ধর্ম আজকের মানুষের জন্য কিছু নিয়ম। কিন্তু ধর্মের নিয়মগুলোর মূল কথা ছিল – আত্মাকে পরিশুদ্ধ করা, আত্মাকে অপবিত্র হতে না দেয়া। যেখানে মানুষের আত্মা স্বয়ং সৃষ্টিকর্তার রূহ থেকে আগত – সেখানে আজ কি করে এই মানুষই ব্যর্থতায় ভেঙ্গে পড়ে? যে মানুষ “সম্ম্যম” দিয়ে “ফোকাস/ধ্যান” দিয়ে অসম্ভবকে জয় করতে পারে, তারা কি করে সামান্য কারণেই মরে যেতে চায়? মানুষ কবে বুঝবে বিশাল এই মহাবিশ্বে তার চাওয়াটুকু আসলে কতটা তুচ্ছ? মানুষ কবে শিখবে, মহাবিশ্ব আসলে বাধ্য না তার আকাঙ্ক্ষা পূরণ করতে।

বেশ কিছু সিক্রেট আসলেই আছে এই বইএ। যারা উপলব্ধি করতে পারবে, তারাই বুঝবে। একটা সিক্রেট হচ্ছে, ফোকাস। একটা জিনিসে ফোকাস। যদি কাউকে জিজ্ঞাসা করা হয় “তুমি কি চাও” – সাথে সাথে তার একটা লিস্ট বের হয়ে যাবে সে কি কি চায়। মানুষের চাওয়ার মাঝেও আসলে নাই কোন ফোকাস। সে একসাথে সব চায়, অনেক কিছু চায়। কিন্তু সে জানে না – যদি একটা চাইতো – তাহলে সেই একটা জিনিসই আসতো। এরপর সে চাইলে নেক্সটটা চাইতে পারে। কিন্তু চাইতে হবে একটা একটা করে। একটা জিনিসে মনোযোগ দিয়ে, দিন রাত শুধু ওইটাই ভাবতে থাকা, ওইটার জন্যই কাজ করতে থাকা – এরপরই আসে ওই একটা কাঙ্ক্ষিত বস্তু।

মানুষের তাই আসলে শিখতে হয় কিভাবে চাইতে হয়। ইউনিভার্স যখন দেখে কেউ একটা জিনিস খুব চাইছে, মন দিয়ে, এবং চাইবার সময় সে হারিয়ে যাচ্ছে না, আশপাশটুকুকে দেখে নিয়ে মনকে উৎফুল্ল আর পজিটিভ রাখতেও ভুলছে না, পৃথিবীকে দেখছে-শিখছে, তখন আসে সেটা। কিন্তু ৯৯% মানুষ এটাই পারে না। মানুষের মস্তিষ্ক সবসময় ব্যস্ত। দিনে একজন সাধারণ মানুষ ৫০,০০০ চিন্তা করে; এবং কোন একটা নির্দিষ্ট চিন্তাকে ম্যাক্সিমাম ৮ সেকেন্ডের বেশি ধরে রাখতে পারে না মানুষের মন।

যদি পারতো, যদি কোন মানুষ যে কোন একটা কিছুতে টানা দু-চার মিনিট ধ্যান ধরে রাখতে পারতো তাহলে হয়তো টের পেতো, তার দেহটার ক্ষমতা আসলে কতখানি, তার মস্তিষ্কের ক্ষমতা, সেই সাথে চেতনার প্রসার এবং বিবর্তন কত বিস্তৃত হবার পরিধি দিয়ে তাকে ডিজাইন করা হয়েছে। এই মনোযোগকে শেখাটাই “যোগ”/‘ইয়গা’ – ‘এক’ – এর মাঝে ফোকাস, একত্ববাদ বা সবকিছুই ‘এক’ থেকে এসেছে, তাই ‘এক’ এর মাঝেই আছে সিক্রেট।

কিন্তু মানুষ পারেনা এটা। মানুষ সঙ্গ চায়। নিজের সাথে থাকতে চায় না। মানুষ সাইলেন্স পছন্দ করে না; বাজনা পছন্দ করে, তামাশা, শোরগোল পছন্দ করে। যদি আসলেই নীরবতা কি বুঝতো, যদি হতে পারতো বৃক্ষের চেয়েও নীরব – তাহলে হয়তো দেখতে পেতো এই পৃথিবীটাও নড়ছে। বস্তুর চেয়েও নীরব হলেই না দেখতে পাবে বস্তুর গতি।

কিন্তু মানুষকে তো পৌঁছাতে দেয়া যায় না তার সত্যিকার ক্ষমতার দরজায়। তাইতো আজকের পৃথিবী এতো ব্যাস্ততা নিয়ে ডিজাইনড। এতো ডিস্ট্রাকশন, এতো মোহ, কানের পেছনে এতো ফিসফিসানি – সাধে কি আর বলে নিজের সাথে যুদ্ধই বড় জেহাদ?

যাইহোক, এই বইএ সরাসরি এগুলো লিখা ছিল না। এগুলো নিতান্তই আমার চিন্তা ভাবনা – যা এই বইটি পড়েই হয়েছে। এই বইয়ের রিভিউ দেয়া সম্ভব না। তাই সরাসরি আমার ভাবনাকেই তুলে ধরলাম, যেন পাঠক বুঝতে পারেন বইটিতে কি থাকতে পারে আসলে। ‘চুম্বকের মতো টেনে ধরে রাখে’ – এমন কথা বইএর ক্ষেত্রে শুনেছি কিন্তু কখনো অনুভব করিনি। এই বইটার ক্ষেত্রে করেছি আমি প্রথম।
[এলার্টঃ বইটা একজন স্পিরিচ্যুয়াল কথকের কথার লিখিত সংকলন। তাই লিখার মধ্যে বা বিভিন্ন অধ্যায়ে প্রায়ি কিছু পুনরাবৃত্তি থাকতে পারে]

[Masum Islam · Rating 5 out of 5]

To understand the laws of spiritual abilities (karma and death) must read this book.