Che relazione c’è tra utilità di un comportamento umano e la sua approvazione sociale? Quando, invece, la valutazione dell’utilità cede il passo a un altro principio, ovvero al piacere che si prova nell’essere spettatore di un comportamento virtuoso, e a cosa fa capo tale piacere? Qual è il fulcro del sentimento morale, cosa pesa ciascuno di noi inconsciamente nella bilancia del sentimento, e perché la virtù della giustizia, rispetto alle altre, costituisce una notevole eccezione? A queste e molte altre domande, in un saggio molto moderno ma non molto conosciuto, cerca di rispondere Hume, affermando con umiltà che invero si tratta di una ricerca molto meno nitida di quella scientifica, poiché effettivamente i progressi sul campo rispetto a quest’ultima sono piuttosto incerti. Forse, egli afferma, ci sono limiti sostanziali oltre i quali le ricerche morali non possono spingersi, è molto probabile che gran parte delle dispute siano meramente verbali e speciose, ma c’è anche il forte sospetto che le variazioni delle determinazioni morali in epoche e civiltà diverse siano in stretta dipendenza con le specificità culturali dei popoli (cfr. Appendici). Un saggio moderno, si diceva. L’aspetto del relativismo culturale, la relazione tra utilità sociale e approvazione morale, il rapporto tra amore egoistico e determinazione morale, la valutazione del contesto nel bilanciamento dei moti d’animo tutti elementi che fanno di questa lettura un’esperienza educativa e stimolante.
David Hume was a Scottish historian, philosopher, economist, diplomat and essayist known today especially for his radical philosophical empiricism and scepticism.
In light of Hume's central role in the Scottish Enlightenment, and in the history of Western philosophy, Bryan Magee judged him as a philosopher "widely regarded as the greatest who has ever written in the English language." While Hume failed in his attempts to start a university career, he took part in various diplomatic and military missions of the time. He wrote The History of England which became a bestseller, and it became the standard history of England in its day.
His empirical approach places him with John Locke, George Berkeley, and a handful of others at the time as a British Empiricist.
Beginning with his A Treatise of Human Nature (1739), Hume strove to create a total naturalistic "science of man" that examined the psychological basis of human nature. In opposition to the rationalists who preceded him, most notably René Descartes, he concluded that desire rather than reason governed human behaviour. He also argued against the existence of innate ideas, concluding that humans have knowledge only of things they directly experience. He argued that inductive reasoning and therefore causality cannot be justified rationally. Our assumptions in favour of these result from custom and constant conjunction rather than logic. He concluded that humans have no actual conception of the self, only of a bundle of sensations associated with the self.
Hume's compatibilist theory of free will proved extremely influential on subsequent moral philosophy. He was also a sentimentalist who held that ethics are based on feelings rather than abstract moral principles, and expounded the is–ought problem.
Hume has proved extremely influential on subsequent western philosophy, especially on utilitarianism, logical positivism, William James, the philosophy of science, early analytic philosophy, cognitive philosophy, theology and other movements and thinkers. In addition, according to philosopher Jerry Fodor, Hume's Treatise is "the founding document of cognitive science". Hume engaged with contemporary intellectual luminaries such as Jean-Jacques Rousseau, James Boswell, and Adam Smith (who acknowledged Hume's influence on his economics and political philosophy). Immanuel Kant credited Hume with awakening him from "dogmatic slumbers".
Riassunto in una manciata di parole: come mai condanniamo i vizi e incoraggiamo le virtù? Presto detto: per quanto riguarda gli atteggiamenti che prevedono un'interazione con gli altri, la virtù è incentivata perché fonte di utilità, ossia di produzione di beneficio. Per quanto invece riguarda quelle azioni che non impattano in nessun modo le esistenze altrui, secondo Hume esiste un innato senso di empatia, che spinge gli uomini ad apprezzare quei gesti che beneficiano il loro agente e a disprezzare quegli atteggiamenti che comportano un inutile danno. Classica difesa del consequenzialismo, ma un po' scarsa la dimostrazione del secondo assunto. Singolare che uno scettico empirista in metafisica postuli, in etica, un elemento costitutivo dell'animo umano quasi inspiegabile.