Inspirándose principalmente en el pensamiento decolonial latinoamericano, en los llamados feminismos de la Tercera Ola y en el pensamiento islámico del filósofo marroquí Taha Abderrahman, esta obra plantea una crítica profunda a los fundamentos epistemológicos de los feminismos islámicos, a la vez que tantea la urgencia de un pensamiento islámico decolonial como la respuesta y quizás la única, pero no unificada, solución posible a la crisis del pensamiento islámico contemporáneo. Se trata de una invitación a comenzar un recorrido otro de verdadera introspección dialógica intracultural e intracivilizacional islámica cuya premisa básica parte paradójicamente de «la consciencia del No Ser» en el contexto del «imperio de la anulación del Otro» y que nos brinda posibilidades reales de liberación y de regeneración, así como de una reinserción anticapitalista, antisexista, antipatriarcal, antirracista, anticlasista y anticolonial en los presentes y futuros de los que, como sujetos colonizados, hemos sido expulsados.
Desde una lectura decolonial renovada de la islamofobia como una de las estructuras de poder, control, gobierno y subalternización del Islam y los musulmanes en el sistema-mundo moderno/colonial, esta investigación muestra cómo los discursos feministas islámicos son una respuesta reactiva a la misma. En este sentido, pueden leerse desde lo que Judith Butler ha denominado «la paradoja de la subjetivización», y es que los discursos que resisten tales normas, son en sí mismos habilitados o creados, incluso, por esas mismas normas, lo cual supone una limitación constitutiva que, aunque no anule su capacidad de agencia social, sí los convierte en discursos reiterativos o rearticuladores inherentes al poder.
me ha encantado: no es tosco ni difícil de comprender. es una lectura crítica amena, donde la autora te lleva de la mano paso a paso para que entiendas su analisis. creo que para intentar comprender las problemáticas que se producen entre occidente e islam, este es un libro fundamental.
“Desde el Tawhid me reafirmo en la Universalidad, que es la universalidad del heterogéneo, una verdadera universalidad, una universalidad que une, que hermana en la diferencia y la pluralidad de las manifestaciones múltiples de la existencia, que no son sino las manifestaciones múltiples de la belleza infinita de Alá”.
Tomó un libro de 270 páginas para que en las últimas tres la autora expresara los únicos puntos sustanciales de su trabajo. Es una pena porque el tema tiene mucho potencial.
A ratos (más de los que me gustarían) sentí que el trabajo era algo imparcial; habrá que leer otros puntos de vista para afirmarlo…
pero bueno, al menos ahora ya tengo un conocimiento nicho sobre los partidos islamistas de Marruecos :D
Aunque tiene fragmentos, análisis, conclusiones interesantes, estira los conceptos para hacerlos caber en su pensamiento. Restringe la isla o fobia a un asunto de género, por ejemplo. Por último, es estudio propuesto es trascendente para el feminismo islámico, pero su trabajo es inconsistente y superficial. Falta rigor académico.
Un libro súper interesante, aunque a veces un poco denso, sobretodo para quien desconoce la cultura. Sin duda me sirvió para entender mucho más esta cultura y evitar los prejuicios sobre el feminismo y el islamismo
Llevaba un tiempo buscando algún texto sobre feminismo decolonial y me decidí por este, aunque el título pueda resultar contraintuitivo. Este texto en específico, se centra especialmente en la posición que juega "la mujer musulmana con hijab" dentro de la concepción occidental de lo árabe y/o musulmán, más que en cómo se orienta la lucha feminista en países de dichas culturas (aunque hablando de los intereses políticos que juegan en la misma).
El libro en sí mismo es un TFM de la autora o, al menos, una redacción más extensa del mismo; con un análisis hermenéutico muy exhaustivo de las cuestiones que trata y que hace que sea un libro tal vez más dirigido a gente con estudios en sociología, historia y filosofía (especialmente en teología), que para el lector estándar. No obstante, contiene matices y reflexiones bastante interesantes con respecto a la politización de la fé y su uso colonial con las implicaciones que ello tiene en las estructuras patriarcales de las culturas arabo-musulmanas.
Interesante y necesaria investigación sobre cómo un concepto que muchos creen que es universal y libertador (feminismo), en realidad no lo es. Nos encontramos dentro de la cárcel de pensamiento colonial, muchas veces sin darnos cuenta. Este libro es una gran herramienta para comenzar esa descolonización del pensamiento tan necesaria para el mundo y qué mejor que hacerlo leyendo la obra de una mujer investigadora y activista perteneciente a un grupo estigmatizado hasta el cansancio como lo es la mujer musulmana con hiyab.