“ὡς οὐδὲν ἀνθρώπῳ λαβεῖν μεῖζον οὐδὲ χαρίσασθαι θεῷ σεμνότερον ἀληθείας; τἄλλα μὲν γὰρ ἀνθρώποις ὁ θεὸς ὧν δέονται δίδωσιν”
Mert az ember nem kaphat nagyobb dolgot az igazság felismerésénél, s az isten sem adhat ennél becsesebbet. (Plut. De Iside, 1.)
Az Európa Könyvkiadónál 1986-ban megjelenő kötet (6000 példányban) W. Salgó Ágnes fordításában adja közre Plutarkhosz e kései művét, előzménye az ELTE Ókori Történeti Tanszékei által közreadott 1976-os, mindössze néhány száz példányban megjelenő fordítás Bollók János és Wojtilla Ágnes tollából, jelen összefoglalás az előbbi, könnyebben hozzáférhető fordításból dolgozik. A kötet Apuleius mellett az egyik legfontosabb forrása az Ízisz-kultusz megértésének és vizsgálatának.
A nyolcvan fejezetből álló értekezés első szakaszában (1-11. fejezet) az igazság megismeréséről, majd különféle étkezési és öltözködési szokásokról olvashatunk, a papok által viselt lenruha a növényi, földi eredetet hangsúlyozza, valamint a tisztaságot jelképezi, a feleslegtől való mentességet, ami az ételfogyasztásban is megnyilvánul. A szentélyben bort sem szabad fogyasztani, a tengeri halakkal kapcsolatban is fenntartásaik vannak, valamint a disznót és a hagymát is tisztátalan dolognak tekintik. A 9-10. fejezet már a papok személyéről szól, megnevezésükről, szabályrendszerükről, és a furcsa szokások szellemi-vallási megalapozottságáról.
A következő szakasz (12-21. fejezet) a tulajdonképpeni sedes materiae, az Iszisz és Oszirisz mítosz elmesélése, amelyre aztán számtalan utalást találunk az egyiptomi templomi feliratokon, valamint a későbbi irodalomban. A történetet számos kiegészítéssel, variánsban megjelenő motívumokkal gazdagítja Plutarkhosz, Rhea és Zeusz nászára vezeti vissza a mítosz kezdetét, amit Héliosz azzal átkozott meg, hogy Rhea egyetlen hónapban, egyetlen évben sem szülhessen, azonban Hermész elmésen elnyeri Szelénétől minden nap hetvenedrészét, ami kiegészíti a háromszázhatvan napot még öt nappal, így ebben az időablakban lehetősége volt megszülni Osziriszt (az első napon). Második napon született Apollón, harmadikon Tüphón, negyedik napon Iszisz, majd az ötödiken Teleuté/Aphrodité/Niké. Oszirisz Iszisszel lépett nászra, Tüphón pedig Teleutéval. Oszirisz uralkodóként lép fel, civilizáló hérosz szerepében, megismertette az egyiptomiakkal a föld terményeit, törvényeket adott, és megtanította őket az istenek tiszteletére, sokan már a korban is Dionüszosszal azonosították. Tüphón azonban ármányt szőtt, egy ládába fektette Osziriszt, majd rázárta, és a ládát a tengerre eresztették. Amikor Iszisz tudomást szerez a dologról, a keresésére indul, addigra a ládát már körbenövi egy fa, amit a bübloszi király használt fel tartóoszlopnak a háztetőjéhez. Bübloszban álruhában érkezik Iszisz, dajkának fogadják, halhatatlanná akarja tenni a királyi gyermeket tűzben sütögetéssel, ám felfedezik, de amikor büntetésre kerülne a sor, felfedi magát, elkéri a tartóoszlopot és elviszi, felnyitja és gyászolja szeretett férjét és testvérét, Osziriszt. Természetesen nem megkerülhető az azonosság az eleusziszi misztériumokkal, Perszephoné elrablásával és Démétér bolyongásával egybekötve. Amikor Iszisz meglátogatja a fiát, otthagyja a koporsót, miközben Tüphón, az álnok, tizennégy darabra szaggatja a testét és szétszórja, ezért van annyi sírja Oszirisznek szerte Egyiptomban. Később Oszirisz feljön az alvilágból és felkészíti fiát, Hóroszt a küzdelemre Tüphón ellen, amiből végül Hórosz került ki győztesen.
Az kötet harmadik nagyobb szellemi egysége (22-24. fejezet) a magyarázat, amiben az euhémerisztikus magyarázat (emberből istenné válás) helyett a daimónhit mellett foglal állást, az emberi és isteni világ köztes lényeit vizsgálja, amely Platónnál a dualisztikus világszemléletben kiemelt szerepet kapott. A 25. fejezettől kezdve számos szöveghelyet beidéz Plutarkhosz, amellyel bizonyítja, hogy tulajdonképpen Tüphón a rossz daimónja, Oszirisz pedig a jóé, és ebből a jó daimón állapotból fog Iszisz és Oszirisz is istenné válni (30. fejezet).
A 32-41. fejezet egy allegorikus magyarázatot kínál a mítosz megfejtésére, amelyben Osziriszt a Nílussal azonosítja, Isziszt pedig a Nílus áradásait befogadó termékeny földdel, ebben a konstellációban pedig Tüphón lesz a sós, ennélfogva haszontalan, sőt mérgező tenger, amelybe a Nílus is belefolyik, ebbe magyarázatba belefoglalja például Héliosz és Szeléné kocsiját, amelyet egyesek épp ebben az értelmezési keretben inkább hajónak fognak fel, valamint megemlékezik a phallosz-ünnepről, ugyanis a monda szerint Tüphón Oszirisz szeméremtestét a folyóba dobta, amit bizonyos halak elfogyasztottak, ezeket azóta is gyűlölik az egyiptomiak, és Iszisz pedig ennek emlékére egy hatalmas phallosz-szobrot készíttetett, nem függetlenül Oszirisz nedves-folyós megtermékenyítő magjától.
A 41-45. fejezet egy kozmikus magyarázatot ad, eszerint Oszirisz a Hold, ami szintén nedve és termékeny, Tüphón pedig a száraz, perzselő Nap, ami mindenek pusztulását hordozza, itt a holdciklusok egyes fázisait azonosítja a mítosz kronológiájával, valamint számmisztikát és további égi jelenségeket, mint a holdfogyatkozást említi. Azonban ennek a leírásával valójában csak arra teremt alapot, hogy cáfolatát nyújtsa a kozmikus magyarázatnak (46-49. fejezet) ugyanis Tüphón rossz természete nem lehet azonos a Napnak, mint fénynek, mint a természet éltetőjének szerepével. Ezen a ponton sorolja példaként a zoroasztrizmust, Mithras tanítását, valamint a khaldeus, püthagoreus és platonikus tanokat, amelyek mind valamilyen dualisztikus elképzelést tartanak fenn a világról.
Az 50. fejezettől kezdve elő-előbukkan az állatkultusz, amelyet elutasít a szerző, a 56. fejezetben pedig már bizonyos arányszámokkal dolgozó csodaszép háromszögekről ír, amivel a mindenség természete leírható. A 61. fejezetben már onomasztikai magyarázat következik egy kis etimológiával fűszerezve az istenek nevét, illetve jelzőit illetően, a 63. fejezet pedig a szisztrumról, mint a vallás egyik fontos kellékéről számol be, annak szimbolikus jelentéséről és funkciójáról. A 69-71. fejezet egy érdekes megfeleltetést alkalmaz Oszirisz és a természet között, egyfajta gyászként írja le a természeti ciklusok változását, egyrészt az istenhez könyörögnek a termésért, ám amikor megérkezik, azt felélik, elpusztítják, majd az elmúlt termést gyászolják és ismét a következőért imádkoznak, ebből fakadóan vitatja, hogy Osziriszt a gabonával lehetne azonosítani és vegetációs istenként lehetne tisztelni. A 74. fejezet ismét az állatkultusszal foglalkozik, igyekszik valamiféle magyarázatot adni az állatok népszerűségének szerepére, miközben teljesen a kultuszon kívólinek tartja őket. A 79-80. fejezet ismét a szertartás kellékeiről, valamint a mindennapokban is használt füstölőkről, gyógynövényekről, illatszerekről számol be.