Szinte látom az egyházszakadást az ateisták közösségén belül. Lesznek a dawkinsiánusok (az "új ateisták"), akik a vallást mint olyat az egész emberi civilizáció rákfenéjének tekintik, idejétmúlt, irracionális maradványnak, aminek felszámolása eljuttat minket az Észszerűség Paradicsomába. Aztán lesznek a craneiánusok (a "mérsékeltek"), akik szerint viszont maga a vallás felszámolásának gondolata irracionális, következésképpen meg kell tanulnunk tolerálni a hívőket. Tegyük hozzá: a mérsékelt ateistákat se keverjük össze az agnosztikusokkal. Az agnosztikus ugyanis úgy véli, nem áll rendelkezésünkre elegendő adat ahhoz, hogy Isten létének vagy nemlétének ügyében felelősen dönthessünk, ezért a kérdéssel nem foglalkozik. Crane viszont maga is ateista, vagyis hiszi, hogy Isten nem létezik. Azt sem gondolja továbbá, hogy magát a hitet tisztelnie kell - de ezzel együtt úgy véli, szükséges, hogy tolerálja. (Hisz tolerálni csak azt lehet, amit nem kedvelünk, ez benne a pláne.) Meg aztán attól még, hogy a hitet nem tiszteli, tisztelheti hordozóját, a hívő embert.
A szerző abból a felismerésből indul ki, hogy ateisták és keresztények vitája már több évszázada tart, mégsem látszik, hogy bárki nyerésre állna, vagy közeledtek volna az álláspontok. Az ateista agytrösztök szakmányban állítják elő az olyan érveket, amelyeknek - véleményük szerint - alapjaiban kéne aláásniuk a vallásos érzületet. Aztán tessék, Ferenc pápa mégse dobta sutba a tiarát, és ment el műbútorasztalosnak - ki érti ezt? Ebből Crane szerint az következik, hogy az ateisták egyszerűen egy olyan kereszténnyel vitatkoztak, aki teljesen más, mint ahogy a valódi keresztény gondol magára. Úgy tekintettek rájuk, mint akik egy tudományos hipotézist tettek azzal, hogy Isten létezik, és csak azért nem ismerték el eddig a hipotézis tarthatatlanságát, mert nem elég érthetően (vagy agresszívan) magyarázták el nekik, miért hibás. De ez egy alapvetően téves megközelítés.
Az "új ateizmus" érvrendszere nagyjából két problémakörre fókuszál: az egyik a vallási erőszak* kérdése, ami alapvetően hitelteleníti a vallási üzeneteket, a másik pedig a "természetfeletti lény" fogalma, aminek létét cáfolva a vallás egésze alól ki lehetne rúgni a hokedlit - legalábbis szerintük. Crane viszont úgy látja, azért szállnak el ezek az érvek a keresztények füle mellett, mert ők ezeket marginális kérdéseknek érzékelik, hitéletük a gyakorlatban teljesen mást érzékel központinak. A szerző szerint a vallásos érzés (minden vallás esetében) két alapvető dologra épül:
a.) a vallási késztetésre, vagyis az igényre, hogy a dolgok mögöttes értelemmel bírjanak**, és legyen az életen túl egy transzcendens "láthatatlan rend", és a
b.) a vallási azonosulásra, vagyis hogy a vallást az egyén úgy élje meg, hogy ezzel egy közösséghez, illetve a közösség történelmi hagyományához kapcsolódhasson***.
Persze Crane nem mondja, hogy minden magát vallásosnak tartó emberben ott vannak ezek (például Semjén Zsoltban). Hisz elképzelhető, valakiben körvonalazott késztetés van a hitre, de sose járt templomban, és életében nem igyekezett hitéről más hívőkkel szót ejteni. És olyan is akad, aki minden vasárnap áldozik, rendszeresen gyón, vagyis a keresztények közösségéhez tartozik, de valójában nulla érzéke van a transzcendenciához. Ugyanakkor a hit alapvető pillérei mégis ezek, és ezeket a pilléreket nem kezdi ki egy magabiztosan odavetett "ha Isten teremtette a világot, ki teremtette Istent?"-típusú beugrató kérdés, vagy annak firtatása, hogy ha Isten jó, akkor ugyan miért van a világban rossz. Mégpedig azért nem, mert erre a hívő azt válaszolja, hogy Isten útjai kifürkészhetetlenek. De ezzel nem megkerülni akarja a kérdést. Nem azt vallja be, hogy tudása hiányos, ahogy azt az ateista hiszi, hanem épp saját hite központi gondolatát fogalmazza meg: hogy rajtunk túl vannak olyan dolgok, amiket nem érthetünk. Számára ez nem kifogás, hanem az egésznek a lényege.
Bátor könyv abban az értelemben, hogy potenciálisan sok mindenkit elidegeníthet magától. Egyes hívőktől eleve kap egy rossz pontot, hisz deklarálja, hogy nem tiszteli hitüket. Az agresszív ateistákat azzal bosszantja fel, hogy nem mondja fel a leckét a kereszténység bűneiről, és szót se ejt arról, hogyan kéne a hívőknek gondolkodniuk az ateistákkal kapcsolatban. (Ezt Crane, gondolom, nem olyan dolognak véli, amit neki kell megoldania.) Talán a magamfajta agnosztikusok fogadják leginkább nyitottan, de hát nekik eleve nem sok bajuk van a hívőkkel általában (csak egyes hívőkkel), szóval nekik meg minek. Mégis: ez a könyv egy hihetetlenül inspiráló, értékes fejtegetés, ami sok örömet okozott. A nyitott gondolkodás szép példája, olyan válaszokat kínál a jövőre nézve (amit várhatóan számos vallás képviselője és számos ateista fog együtt alakítani), amelyekből lehetne építkezni.
* A vallási erőszak mibenlétének taglalása fontos eleme a kötetnek. Crane szerint joggal jelenthetjük ki, hogy bizonyos erőszakformáknak van vallási motívuma, ám ez nem azt jelenti, hogy a vallás önmagában erőszakos, hanem hogy a vallás (annak ellenére, amit állít) nem tudja megfelelően kezelni az emberi állat erőszakra való hajlamát. (Sőt: bizonyos szekták, egyházi vezetők, vagy maguknak az egyházi megmondóember szerepét kisajátító politikusok még rá is erősíthetnek ezekre a hajlamokra, ám ezzel nem magát a vallást, hanem önmagukat minősítik. Bár ezzel együtt nyilván elvárható, hogy a valódi egyházi vezetők az ilyen tendenciáktól világosan elhatárolódjanak és harcoljanak ellenük.)
** Dawkins gyakran érvel úgy, hogy az élet értelmét a valláson kívül is számos dologban meg lehet találni: például a családban vagy a tudományos kutatásban. Ugyanakkor bár az egyén élete megtelítődhet értelemmel ilyenkor, ez az általában vett "emberi élet" értelmével kapcsolatban nem biztos, hogy megoldást kínál.
*** A vallási azonosulás Crane szerint a vallás sajátosan elhanyagolt aspektusa. Az új ateisták például ritkán foglalkoznak vele, ők a hitet a kozmogónia megállapítások és az erkölcsi szabályrendszerek elegyének tekintik. Holott mind az iszlám Öt Pillére, mind a Tízparancsolat számos olyan (sőt: többségében olyan) törvényt tartalmaz, ami se nem kozmogónia, se nem erkölcsi parancs, hanem az azonosulást elősegítő szabály.