"Archaeological discoveries in Jerusalem capture worldwide attention in various media outlets. The continuing quest to discover the city's physical remains is not simply an attempt to define Israel's past or determine its historical legacy. In the context of the ongoing Israeli-Palestinian conflict, it is also an attempt to legitimate--or undercut--national claims to sovereignty. Bridging the ever-widening gap between popular coverage and specialized literature, Finding Jerusalem provides a comprehensive tour of the politics of archaeology in the city. Through a wide-ranging discussion of the material evidence, Katharina Galor illuminates the complex legal contexts and ethical precepts that underlie archaeological activity and the discourse of "cultural heritage" in Jerusalem. This book addresses the pressing need to disentangle historical documentation from the religious aspirations, social ambitions, and political commitments that shape its interpretation"--Provided by publisher.
Katharina Galor is the Hirschfeld Visiting Assistant Professor in the Program in Judaic Studies at Brown University and an Adjunct Professor at the Rhode Island School of Design.
تنقب كاترينا جالور في طبقات مدينة القدس، لا بالمعول والمجسّات الأثرية فقط، بل بالأسئلة الحرجة التي تكشف كيف تتحكم السلطة والدين في صياغة هوية هذه المدينة. فالقدس ليست مجرد موقع أثري أو مقدّس، بل هي مدينة تتصارع فيها المرويات، وتُعاد كتابتها على يد من يملك أدوات النفوذ، سواء أكانت مؤسسات سياسية أو دينية أو علمية.
تبيّن الكاتبة كيف أن علم الآثار في القدس غالبًا ما كان منحازًا، مُسخّرًا لتأكيد روايات دينية مسبقة، لاكتساب شرعية سياسية في الحاضر من خلال “إثبات” الماضي. الحفريات الأثرية التي أجريت في المدينة، خصوصًا في محيط البلدة القديمة، لم تكن محايدة، بل خضعت لمنظومة أيديولوجية تحاول إثبات أحقية قومية في الأرض عبر الاكتشافات الأثرية. في السياق الإسرائيلي، استُخدم علم الآثار لتكريس سردية استمرار الوجود اليهودي منذ العصور القديمة، خاصة حول ما يُعرف بجبل الهيكل. فالعلاقة بين الحفريات والسلطة ليست علمية فقط، بل سياسية بامتياز، حيث يُعاد تشكيل الوعي بالمدينة من خلال ما يُكتشف تحتها. و تنتقد غالور هذه العلاقة التوظيفية بين الآثار والهوية، وتُبرز كيف أن الروايات الأثرية كثيرًا ما تُبنى على اختيارات انتقائية، يتم فيها تجاهل أو تهميش الآثار الإسلامية أو المسيحية أو غير المتوافقة مع الهدف الأيديولوجي. وتوضح أن هناك فجوة بين “العلماء المرتبطين بالمؤسسات” الذين يكرّسون هذا التوجه، وبين العلماء المستقلين أو النقديين الذين يرفضون استخدام علم الآثار كأداة تبرير سياسي.
تتناول الكاتبة الفرق بين القدس الغربية والقدس الشرقية، وتوضح أن الغربية أصبحت تحت سيطرة إسرائيل منذ 1948، وتطورت كجزء من الدولة الجديدة، بينما خضعت القدس الشرقية – التي تضم البلدة القديمة – للاحتلال الإسرائيلي عام 1967والتي هي مسجلة حتى الان انها محتلة في المواثيق الدولية واليونسكو. في هذا الجزء من المدينة، تتكدس الرمزية الدينية: المسجد الأقصى وقبة الصخرة للمسلمين، وكنيسة القيامة وطريق الآلام للمسيحيين، وحائط المبكى وما يُعرف بجبل الهيكل بالنسبة لليهود. هذا التداخل المكاني بين الرموز الدينية للأديان الثلاثة يجعل من القدس الشرقية ليس فقط مركزًا للتدين، بل ساحة معقدة للصراع السياسي والروحي، حيث يسعى كل طرف لإثبات شرعيته من خلال ماضٍ أثري ومقدّس.
توضح غالور أن إسرائيل، من خلال المؤسسات الرسمية والبعثات البحثية المدعومة، تستثمر بشكل كبير في التنقيب داخل القدس الشرقية، خاصة في محيط الحرم القدسي، لإنتاج سردية أثرية تدعم الادعاء التاريخي بحقها في المدينة. وفي المقابل، يُقيّد الوجود الفلسطيني – الإسلامي والمسيحي – من حيث الحركة، والإدارة، بل وحتى في إمكانية المشاركة في البحوث الأثرية نفسها. وهذه الازدواجية تعكس كيف يتحول العلم إلى أداة سيطرة، بدل أن يكون وسيلة لفهم مشترك للتاريخ.
الكتاب يعرض نماذج لمواقع تم تأويلها بطرق متضاربة، حسب الخلفية الدينية أو السياسية، مما يدل على أن “الحقيقة الأثرية” ليست مستقلة عن القوى التي تسعى لتوجيهها. في هذا السياق، تصبح القدس نموذجًا مكثفًا لكيف يمكن للروايات الدينية أن تحوّل التنقيب في التراب إلى معركة رمزية حول الشرعية والسيادة. ما تطرحه الكاتبة، ولو ضمنيًا، هو أن المدينة بحاجة إلى تجاوز الأحادية في السرد، والاعتراف بأن تاريخ القدس لا يُختصر في ديانة أو حضارة واحدة، بل هو تاريخ مركّب ومشترك. لا يمكن استخدام الحفريات لتبرير الإقصاء أو لتأكيد سيطرة جماعة واحدة على المكان. إن مفهوم “الحق التاريخي” لا ينبغي أن يُبنى فقط على ما تحت الأرض، بل على إمكانية العيش فوقها معًا، بسلام.
With a focus on the ‘elusive middle ground between science and ideology’ (kindle 57%) this is a detailed historical, sociological and political survey of the implications of archaeology in Jerusalem.
Sensitive issues are approached thoughtfully, and a complex tale of groups, organisations and competing interests rapidly enfolds. By the end of the book it is clear that archaeology in Jerusalem is unavoidably political, both in its purposes and its execution. The author illustrates this well, telling us for example that the “Herodian street” is of minimal significance archaeologically, but it is a central part of arguing the biblical narrative of Jerusalem as a historical centre of Jewish pilgrimage (Kindle 47%).
There is a fascinating and informative amount of detail in the book. The last 40% of the book is devoted to notes and follow-up materials. Overall, it is not a ‘light’ read, but the language and explanations are clear . This should make it accessible to readers from any background who want an in depth analysis of the issues surrounding archaeology in Jerusalem.
I thought that the Chapter on the Holy Sepulchre was particularly clear and informative as the author explored the issues around the site itself; and then commented on the fact that there is an alternative (garden) site which has been proposed as a more authentic location of Jesus’s death and burial.
She confronts those claims head on and notes that the alternative site has only been claimed since the nineteenth century and archaeology shows that it was not a burial site at the time of Jesus. This makes it a much less likely site of Jesus’ crucifixion and death, than the Holy Sepulchre (49%).
In contrast the author’s discussion of the Temple Mount seemed to me to be more disappointing. She told us that the theories about the location of the temple are “numerous and diverse” (52%) but then moved on without giving us any inclination of what that diversity might be.
Some of these disagreements are about where precisely the Jewish Temple was located on the Temple Mount; but other theories claim that it wasn’t even on the Temple Mount at all. Some even go so far as to claim that the Temple Mount is actually the Antonia Fortress.
Mainstream archaeologists do not take that view seriously, and so it is rarely dealt with in scholarly contexts; meaning that it keeps getting repeated, especially by those who find it politically attractive. Given the context of the book, I would have thought that this issue would have been raised and commented on.
This is especially so, as there are some interesting archaeological finds which could link the temple to the site of the Temple Mount. For example, a tiny bell was found in 2011 which some claim must have come from the Jewish High Priests vestments, thus suggesting the Temple was indeed on the Temple Mount. Others disagree with that analysis. This is an interesting question but it is not really addressed in the book, thus giving the impression that the book seems to be trying to avoid the very question of where the Temple was located.
This is a shame. Books cannot answer every question, but I would have thought that a book about archaeology in Jerusalem, would have dealt with the question of where one of its most famous buildings was actually located. This is especially so as the book is trying to contextualise the politics and sociology of the city’s archaeology. It is harder to think of a more politically contentious issue than whether the Jewish 2nd temple really was on the site currently occupied by the Muslim Dome of the Rock.
The history of archeology and thus excavating Jerusalem in modern ages. The book trying to keep its objectivity by excluding the politics, but seems this is a hard things to do. This book only serve as introduction and many places still not explained in this book.