De abril de 1921 a agosto de 1924, Aby Warburg foi presa de um lacerante descensus ad inferos que se cifra em sua experiência da loucura. Esta não foi apenas um infortúnio. Constitui, apesar do próprio Warburg (talvez) e de seus médicos (certamente), o ponto de fuga a partir do qual o conjunto de suas investigações encontra uma perspectiva ordenada e se torna inteligível. É possível restituir a lógica que governa a enunciação filosófica da loucura de Aby Warburg; suas consequências serão parcialmente sopesadas nestas páginas de acordo com uma quadratura temática, cujas exclusões não obedecem a critérios de legitimidade, mas às regras de um método. O caráter fragmentário da própria obra warburguiana autoriza uma interpretação que não busca nem a exaustividade nem a reconstrução conceitual que outros exegetas já levaram adiante, com reconhecidos sucessos.
“el caso Warburg testimonia de una íntima co-pertenencia entre ciencia y locura. En este sentido, la obra de Warburg, toda ella, es su síntoma. (…) Su sinthome, su “cura infinita”, coincide con su identificación como Atlas (…). Esta hybris porta hoy un nombre célebre: Atlas Mnemosyne”.
“una implicación se impone que no ha merecido la atención suficiente por parte de los estudiosos modernos de su obra, esto es, las postrimerías exigen como condición de posibilidad que los dioses o los démones hayan muerto para poder tener un destino póstumo. (…) un ciclo de manifestación y ocultamiento sucesivos presidiría, en esta hipótesis, el arco temporal de las relaciones entre los dioses y los hombres”.
“Al contrario, donde Barthes ve un gesto vacuo, Warburg detecta un estremecimiento. La axiomática de Warburg, en contrapartida, señala los límites de Barthes: ninguna ideología puede despojar al Mito de su potencia ni, mucho menos, fabricar mitos como residuos ideológicos. (…) podríamos decir que, para Warburg, la ilusión ideológica reside, precisamente, en creer que los Mitos sólo son formas sin contenido”.
O diagnóstico traçado por meu amigo Fabián Ludueña Romandini, a partir de um paralelo com o diagnóstico de Aby Warburg, é indispensável para pensar nosso mundo, para pensar (o) hoje. Abre exatamente para a indagação: é nosso, este mundo? É este, afinal? Como no início de um filme de Pasolini: não há nada de natural na natureza.