What do you think?
Rate this book
عندما قابل طاغور آينشتاين
يقول طاغور: "يمكن أن يُوصف العلم على أنّه تصوّفٌ في عالم المعرفة المادية، فهو يساعدنا على تجاوز المظاهر والوصول إلى الحقيقة الداخلية للأشياء في مبادئٍ غير مجرّدةٍ؛ وهو يحرر عقولنا من عبودية الأحاسيس وينقلها إلى حرية المنطق."
يضم الكتاب هذا اللقاء التاريخي بين أينشتاين وطاغور، وذلك كجزءٍ من نقاشٍ أوسعَ عن النهضة الفكرية التي اجتاحت الهند في بدايات القرن العشرين، والتي أسفرت عن اختلاطٍ غريبٍ بين التقاليد الهندية المتأصلة والمذهب العلمي الغربي الحديث.
يضم الكتاب هذا اللقاء التاريخي بين أينشتاين وطاغور، وذلك كجزءٍ من نقاشٍ أوسعَ عن النهضة الفكرية التي اجتاحت الهند في بدايات القرن العشرين، والتي أسفرت عن اختلاطٍ غريبٍ بين التقاليد الهندية المتأصلة والمذهب العلمي الغربي الحديث.
303 pages, Hardcover
First published May 7, 2007
13 people are currently reading
544 people want to read
Ratings & Reviews
Friends & Following
Create a free account to discover what your friends think of this book!
Community Reviews
Displaying 1 - 10 of 10 reviews
March 11, 2018
يناقش الكتاب العلم والتقاليد الدينية من وجهات نظر التاريخ والعلوم الاجتماعية ، بإضاءة على النهضة الفكرية التي اجتاحت الهند مع نهاية القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين وما نتج عنه من تداخل بين التقاليد الهندية المتجذرة والمذهب العلمي الغربي الحديث .
مع استعراض التاريخ المبكر للعلوم في الهند.
"زار طاغور بيت آينشتاين في كاپوث الواقعة بالقرب من برلين في الرابع عشر من شهر يوليو عام 1930. و تم تسجيل المحادثة التي تمت بينهما و نشرت في مجلة “modern review” شهر يونيو عام 1931."
الفصل الثامن يناقش المحادثات بين آينشتاين وطاغور التي وقعت بينهما في الرابع عشر من تموز/يوليو سنة 1930.
باستعراض رؤى كل منهما حول معتقداته العلمية والدينية. كما دعيت مجموعة من العلماء للتعليق على النقاشات من وجهات نظر دينية مختلفة .
هنا بعض المقتطفات من الحوار التاريخي الذي دار بين آينشتاين و طاغور .. في تأمل فلسفي-جمالي، ووجودي، ضارب في أعماق الوعي والتصور الإنساني، مع الاستغوار في ثنائية العلم والدين .
أينشتاين: هل تؤمن بالإله، وأنه منفصل عن العالم؟
طاغور: ليس منفصلًا، فالذات الإنسانية اللامتناهية تَسَع الكون. لا يوجد شئ لا يمكن تضمينه في الذات الإنسانية، وهذا يبرهن على أن حقيقة الكون إنما هي حقيقة إنسانية. لقد استعرت حقيقة علمية لشرح هذه الفكرة: تتكون المادة من بروتونات وإلكترونات ويوجد بينهما فراغات، مع ذلك تبدو المادة وكأنها صلبة. بالمثل أجد أن الجنس البشري يتكون من أفراد منفصلين، لكنهم مرتبطون عبر العلاقات الإنسانية، الأمر الذي يعطي وحدة حية لعالم الإنسان. يترابط الكون كله معنا بنفس الطريقة، إنه كون إنساني. لقد تتبعت هذه الفكرة من خلال الفن والأدب والوعي الديني للإنسان. أينشتاين: هناك تصوران مختلفان حول طبيعة الكون: الكون كوحدة: غير مستقل عن الإنسان الكون كواقع: مستقل عن الإنسان.
طاغور: عندما يصير الكون في انسجام مع الإنسان الأبدي، سنعرف حقيقته وسنُحسّ بجماله.
أينشتاين : هذا هو التصور الإنساني البحت للكون.
طاغور: ولا يمكن أن يوجد تصور آخر. هذا الكون كون إنساني، والنظرة العلمية له بدورها نظرة إنسان علمي. هناك بعض المعايير للمنطق والتمتع تمنح الكون صفة الحقيقة، هذه هي معايير الإنسان الخالد الذي تكون تجاربه عبر تجاربنا.
أينشتاين: هذا هو تحقيق الكيان الإنساني. طاغور: نعم، كيان أبدي واحد، علينا تحقيقه عبر عواطفنا، وأنشطتنا. لقد حقّقنا مفهوم الإنسان السامي وهو إنسان بلا قيود فردية عبر قيودنا. العلم مهتم بالأشياء التي لا تنحصر في الأفراد، العلم هو عالم الإنسان المبنيُّ من الحقيقة، هو ذلك العالم اللاشخصي. أما الدين فإنه يحقّق هذه الحقائق أيضا، ويربطها مع احتياجاتنا العميقة، فيصبح إدراكنا الفردي للحقيقة ذا أهمية كونية. الدين يطبّق الأخلاق على الحقيقة، ونحن نميّز الحقيقة على أنها جيدة عبر انسجامنا معها.
أينشتاين: هل الحقيقة إذًا، أو الجمال، غير مستقلَّين عن الإنسان؟
طاغور: نعم غير مستقلَّين.
أينشتاين: إذا افترضنا انعدام وجود البشر بعد الآن، عندها لن يكون تمثال أبولو بلفيدير (Apollo of Belvedere) جميلًا بعد الآن. طاغور: نعم.
أينشتاين: أتفق معك في تصورك عن الجمال وأختلف معك في تصورك عن الحقيقة.
طاغور: لماذا تختلف معي بخصوص تصوري عن الحقيقة؟ الحقيقة تتحقق عبر الإنسان. أينشتاين: لا يمكنني إثبات صحة تصوّري بخصوص الحقيقة، لكن تصوّري هذا بمثابة ديني.
طاغور: الجمال يكون في مثالية الانسجام الكامل، وهذه المثالية هي الكينونة الكونية. أما الحقيقة فهي الفهم المثالي للعقل الكوني. نقترب نحن كأفراد، من الحقيقة عبر الأخطاء والهفوات، وعبر تجاربنا المتراكمة، وعبر وعينا المستنير، كيف إذًا يُمكننا أن نعرف الحقيقة بغير ذلك؟ أينشتاين: علمياً لا يمكنني إثبات أن الحقيقة يجب إدراكها كحقيقة صحيحة بشكلٍ مستقلٍّ عن الإنسان، لكن اعتقادي راسخ في هذه المسألة. على سبيل المثال، أنا أعتقد أن نظرية فيثاغورس في الهندسة تقرر معلومة تكاد تكون حقيقية، وذلك يكون بشكل لا علاقة له بوجود الإنسان. على أية حال، إذا كان هنالك فعلًا واقع مستقل عن الإنسان، فإن هناك حقيقة ستكون نسبية بالنسبة لهذا الواقع. وبنفس المنطق، فإن نفي استقلالية الواقع المستقل عن الإنسان سيؤدي لنفي الحقيقة النسبية لهذا الواقع. طاغور: الحقيقة، والتي هي متوحدة مع الكينونة الكونية، يجب أن تكون إنسانية في جوهرها، وإلا لما أمكن لنا كأفراد أن ندعو كل ما هو صحيح بالنسبة إلينا بأنه حقيقة -على الأقل- أعني الحقيقة العلمية التي لا يُتوصّل إليها بغير المنطق -أو بعبارة أخرى- لا يُتَوصّل إليها بغير كائن مفكر، أي الإنسان. بحسب الفلسفة الهندية، فإنه يوجد ما يسمى "براهمان" (Brahman)، والذي هو الحقيقة المطلقة التي لا يمكن تصوُّرها عبر عزل عقل الفرد، ولا يمكن وصفها بالكلمات، لكن يمكن إدراكها وبشكل كامل عبر دمج الفرد في لانهائية هذه الحقيقة المطلقة. لكن مثل هذه الحقيقة لا يمكن أن تنتمي للعلم. طبيعة الحقيقة التي نناقشها عبارة عن أمر ظاهر، أو إذا أمكنني القول، هي ما يظهر صحيحًا لعقل الإنسان، وبالتالي للإنسان، ويمكن تسمية هذه الحقيقة بالمايا (maya) أو الوهم.
أينشتاين: إذن وفقاً لتصوّرك هذا، والذي أظنه متطابقًا مع التصور الهندي، فإن هذا الوهم ليس وهمًا فرديًا بل هو وهم البشرية ككل؟
طاغور: ينتمي النوع الفرد أيضًا إلى الوحدة، أي إلى الإنسانية. لذلك فإن العقل الإنساني الكلي يدرك الحقيقة ويلتقي هذا العقل هنديًا كان أو أوروبيًا في هذا الإدراك العام.
أينشتاين: تُستخدم كلمة "نوع" في اللغة الألمانية للدلالة على كل ما هو بشري، في واقع الأمر حتى القرود والضفادع قد تنتمي لهذه الكلمة.
طاغور: في العلم نستخدم منهج التخلص من المعوّقات التي تقابل عقولنا المنفردة، عبر هذا التخلّص نتمكن من إدراك الحقيقة الموجودة في عقل الإنسان الكوني.
أينشتاين: تكمن المشكلة فيما إذا كانت الحقيقة مستقلّة أو غير مستقلّة عن وعينا.
طاغور: ما نسميه حقيقة يكمن في التناسق المعقول بين المكونات الذاتية والموضوعية للواقع، وكلاهما ينتمي للإنسان ذي الشخصية الخارقة.
أينشتاين: حتى في حياتنا اليومية، فإننا نحس بأننا مضطرّون لأن نعزو حقيقةً ما مستقلةً عن البشر إلى الأشياء التي نستخدمها. نحن نقوم بهذا الأمر، لكي نربط تجاربنا الحسية بطريقة منطقية. علي سبيل المثال، دعنا نفترض أنه لا يوجد أي إنسان في هذا المنزل، مع ذلك فإن تلك الطاولة لن تتأثر بغياب الإنسان وستظل كما هي موجودة في مكانها كطاولة.
طاغور: نعم، ستظل في مكانها لكن خارج العقل الفردي وليس خارج العقل الكلي الكوني. يمكن للطاولة التي أتصورها أن تكون قابلة للتصور باستخدام نفس نوع الوعي الذي أتمتع به.
أجمل ما في الكتاب هو إلقاءه الضوء على عدد من العلماء والمبدعين البارزين في العلوم، وإنجازاتهم في التنمية الوطنية والمجتمعية في الهند، وكذا على المستوى العالمي.
أذكر على سبيل المثال لا الحصر سرينفاسا رامانوجان، عالم رياضيات، لم يغامر في مجالات بحث أخرى، لكن جهود تعاونه مع غودفري هارولد أثمرت في نهاية المطاف في العلوم الفيزيائية ، و كانت أدفيتا فيدانتا الدافع الجزئي لعمله .
الكتاب رائع للباحثين في تاريخ العلوم.
مع استعراض التاريخ المبكر للعلوم في الهند.
"زار طاغور بيت آينشتاين في كاپوث الواقعة بالقرب من برلين في الرابع عشر من شهر يوليو عام 1930. و تم تسجيل المحادثة التي تمت بينهما و نشرت في مجلة “modern review” شهر يونيو عام 1931."
الفصل الثامن يناقش المحادثات بين آينشتاين وطاغور التي وقعت بينهما في الرابع عشر من تموز/يوليو سنة 1930.
باستعراض رؤى كل منهما حول معتقداته العلمية والدينية. كما دعيت مجموعة من العلماء للتعليق على النقاشات من وجهات نظر دينية مختلفة .
هنا بعض المقتطفات من الحوار التاريخي الذي دار بين آينشتاين و طاغور .. في تأمل فلسفي-جمالي، ووجودي، ضارب في أعماق الوعي والتصور الإنساني، مع الاستغوار في ثنائية العلم والدين .
أينشتاين: هل تؤمن بالإله، وأنه منفصل عن العالم؟
طاغور: ليس منفصلًا، فالذات الإنسانية اللامتناهية تَسَع الكون. لا يوجد شئ لا يمكن تضمينه في الذات الإنسانية، وهذا يبرهن على أن حقيقة الكون إنما هي حقيقة إنسانية. لقد استعرت حقيقة علمية لشرح هذه الفكرة: تتكون المادة من بروتونات وإلكترونات ويوجد بينهما فراغات، مع ذلك تبدو المادة وكأنها صلبة. بالمثل أجد أن الجنس البشري يتكون من أفراد منفصلين، لكنهم مرتبطون عبر العلاقات الإنسانية، الأمر الذي يعطي وحدة حية لعالم الإنسان. يترابط الكون كله معنا بنفس الطريقة، إنه كون إنساني. لقد تتبعت هذه الفكرة من خلال الفن والأدب والوعي الديني للإنسان. أينشتاين: هناك تصوران مختلفان حول طبيعة الكون: الكون كوحدة: غير مستقل عن الإنسان الكون كواقع: مستقل عن الإنسان.
طاغور: عندما يصير الكون في انسجام مع الإنسان الأبدي، سنعرف حقيقته وسنُحسّ بجماله.
أينشتاين : هذا هو التصور الإنساني البحت للكون.
طاغور: ولا يمكن أن يوجد تصور آخر. هذا الكون كون إنساني، والنظرة العلمية له بدورها نظرة إنسان علمي. هناك بعض المعايير للمنطق والتمتع تمنح الكون صفة الحقيقة، هذه هي معايير الإنسان الخالد الذي تكون تجاربه عبر تجاربنا.
أينشتاين: هذا هو تحقيق الكيان الإنساني. طاغور: نعم، كيان أبدي واحد، علينا تحقيقه عبر عواطفنا، وأنشطتنا. لقد حقّقنا مفهوم الإنسان السامي وهو إنسان بلا قيود فردية عبر قيودنا. العلم مهتم بالأشياء التي لا تنحصر في الأفراد، العلم هو عالم الإنسان المبنيُّ من الحقيقة، هو ذلك العالم اللاشخصي. أما الدين فإنه يحقّق هذه الحقائق أيضا، ويربطها مع احتياجاتنا العميقة، فيصبح إدراكنا الفردي للحقيقة ذا أهمية كونية. الدين يطبّق الأخلاق على الحقيقة، ونحن نميّز الحقيقة على أنها جيدة عبر انسجامنا معها.
أينشتاين: هل الحقيقة إذًا، أو الجمال، غير مستقلَّين عن الإنسان؟
طاغور: نعم غير مستقلَّين.
أينشتاين: إذا افترضنا انعدام وجود البشر بعد الآن، عندها لن يكون تمثال أبولو بلفيدير (Apollo of Belvedere) جميلًا بعد الآن. طاغور: نعم.
أينشتاين: أتفق معك في تصورك عن الجمال وأختلف معك في تصورك عن الحقيقة.
طاغور: لماذا تختلف معي بخصوص تصوري عن الحقيقة؟ الحقيقة تتحقق عبر الإنسان. أينشتاين: لا يمكنني إثبات صحة تصوّري بخصوص الحقيقة، لكن تصوّري هذا بمثابة ديني.
طاغور: الجمال يكون في مثالية الانسجام الكامل، وهذه المثالية هي الكينونة الكونية. أما الحقيقة فهي الفهم المثالي للعقل الكوني. نقترب نحن كأفراد، من الحقيقة عبر الأخطاء والهفوات، وعبر تجاربنا المتراكمة، وعبر وعينا المستنير، كيف إذًا يُمكننا أن نعرف الحقيقة بغير ذلك؟ أينشتاين: علمياً لا يمكنني إثبات أن الحقيقة يجب إدراكها كحقيقة صحيحة بشكلٍ مستقلٍّ عن الإنسان، لكن اعتقادي راسخ في هذه المسألة. على سبيل المثال، أنا أعتقد أن نظرية فيثاغورس في الهندسة تقرر معلومة تكاد تكون حقيقية، وذلك يكون بشكل لا علاقة له بوجود الإنسان. على أية حال، إذا كان هنالك فعلًا واقع مستقل عن الإنسان، فإن هناك حقيقة ستكون نسبية بالنسبة لهذا الواقع. وبنفس المنطق، فإن نفي استقلالية الواقع المستقل عن الإنسان سيؤدي لنفي الحقيقة النسبية لهذا الواقع. طاغور: الحقيقة، والتي هي متوحدة مع الكينونة الكونية، يجب أن تكون إنسانية في جوهرها، وإلا لما أمكن لنا كأفراد أن ندعو كل ما هو صحيح بالنسبة إلينا بأنه حقيقة -على الأقل- أعني الحقيقة العلمية التي لا يُتوصّل إليها بغير المنطق -أو بعبارة أخرى- لا يُتَوصّل إليها بغير كائن مفكر، أي الإنسان. بحسب الفلسفة الهندية، فإنه يوجد ما يسمى "براهمان" (Brahman)، والذي هو الحقيقة المطلقة التي لا يمكن تصوُّرها عبر عزل عقل الفرد، ولا يمكن وصفها بالكلمات، لكن يمكن إدراكها وبشكل كامل عبر دمج الفرد في لانهائية هذه الحقيقة المطلقة. لكن مثل هذه الحقيقة لا يمكن أن تنتمي للعلم. طبيعة الحقيقة التي نناقشها عبارة عن أمر ظاهر، أو إذا أمكنني القول، هي ما يظهر صحيحًا لعقل الإنسان، وبالتالي للإنسان، ويمكن تسمية هذه الحقيقة بالمايا (maya) أو الوهم.
أينشتاين: إذن وفقاً لتصوّرك هذا، والذي أظنه متطابقًا مع التصور الهندي، فإن هذا الوهم ليس وهمًا فرديًا بل هو وهم البشرية ككل؟
طاغور: ينتمي النوع الفرد أيضًا إلى الوحدة، أي إلى الإنسانية. لذلك فإن العقل الإنساني الكلي يدرك الحقيقة ويلتقي هذا العقل هنديًا كان أو أوروبيًا في هذا الإدراك العام.
أينشتاين: تُستخدم كلمة "نوع" في اللغة الألمانية للدلالة على كل ما هو بشري، في واقع الأمر حتى القرود والضفادع قد تنتمي لهذه الكلمة.
طاغور: في العلم نستخدم منهج التخلص من المعوّقات التي تقابل عقولنا المنفردة، عبر هذا التخلّص نتمكن من إدراك الحقيقة الموجودة في عقل الإنسان الكوني.
أينشتاين: تكمن المشكلة فيما إذا كانت الحقيقة مستقلّة أو غير مستقلّة عن وعينا.
طاغور: ما نسميه حقيقة يكمن في التناسق المعقول بين المكونات الذاتية والموضوعية للواقع، وكلاهما ينتمي للإنسان ذي الشخصية الخارقة.
أينشتاين: حتى في حياتنا اليومية، فإننا نحس بأننا مضطرّون لأن نعزو حقيقةً ما مستقلةً عن البشر إلى الأشياء التي نستخدمها. نحن نقوم بهذا الأمر، لكي نربط تجاربنا الحسية بطريقة منطقية. علي سبيل المثال، دعنا نفترض أنه لا يوجد أي إنسان في هذا المنزل، مع ذلك فإن تلك الطاولة لن تتأثر بغياب الإنسان وستظل كما هي موجودة في مكانها كطاولة.
طاغور: نعم، ستظل في مكانها لكن خارج العقل الفردي وليس خارج العقل الكلي الكوني. يمكن للطاولة التي أتصورها أن تكون قابلة للتصور باستخدام نفس نوع الوعي الذي أتمتع به.
أجمل ما في الكتاب هو إلقاءه الضوء على عدد من العلماء والمبدعين البارزين في العلوم، وإنجازاتهم في التنمية الوطنية والمجتمعية في الهند، وكذا على المستوى العالمي.
أذكر على سبيل المثال لا الحصر سرينفاسا رامانوجان، عالم رياضيات، لم يغامر في مجالات بحث أخرى، لكن جهود تعاونه مع غودفري هارولد أثمرت في نهاية المطاف في العلوم الفيزيائية ، و كانت أدفيتا فيدانتا الدافع الجزئي لعمله .
الكتاب رائع للباحثين في تاريخ العلوم.
December 5, 2020
I wanted to gain more understanding on — India & Science. I found this book inspiring, with threads across, religious schools of thought, and natural sciences. I am familiar with European Sciences.
The Book goes through glimpses of science & India. Gosling, sets this up from key personalities, who shaped science, and religion in India. I would say even in 21st century, their impact is ongoing among newer generations. I can think of Swamy Vivekanda, highly quoted by layman.
I enjoyed reading about Hindoo Intellectuals, who absorbed secularism, deflected evangelical assault upon them during 19th century. Based on my other readings and understanding; I would add, perhaps say, evangelical christianity ushered Bengal Renaissance. Brahmo Samaj, Arya Samaj were reactions to counter influx of social change brought by Evangelical Christians.
Few Chapters on Hinduism, helped me to expand my understanding of Secularism and Various schools of thought in Hinduism. You can expect brief introductions to Advaita, Ramanuja schools of thought. My own thoughts were comparing, Professor Charles Taylor’s work in his book, “A Secular Age.”
Chapter 7, would be an original contribution from this book, it gives specific journeys of Indians, scientists in research Institutes, and their religious affiliation. Gosling says, few native Christian Intellectuals rose to prominence or had great influence. For many scientists in India, religious schools of thought influenced them.
If you have read theology, philosophy, this book would be easy, simple to understand. I learnt more about Hinduism.
My Impression earlier on this subject — there’s lack of organization, systematic building of knowledge within India & Science, and experimental methodology. This was merely an observation. Eons ago, Al-Buruni, made similar observations.
Outline:
-Introduction
-Science in India’s Intellectual Renaissance
-Tradition
-Worldview
-Relativity
-Indian Science comes of Age
-Investigation of Beliefs of Indian Scientists
-How clear is reason’s stream?
-Looking into Future
I would highly recommend this book, if you’re interested in Intellectual history of Science, Religion, Hinduism, India.
Gosling's Bibliography is solid.
I highly advise everyone to keep reading widely; the more I’ve read - I find both Religion & Science fascinating, exciting!
"Could we gain understanding of reality better with both?"
Deus Vult,
Gottfried
The Book goes through glimpses of science & India. Gosling, sets this up from key personalities, who shaped science, and religion in India. I would say even in 21st century, their impact is ongoing among newer generations. I can think of Swamy Vivekanda, highly quoted by layman.
I enjoyed reading about Hindoo Intellectuals, who absorbed secularism, deflected evangelical assault upon them during 19th century. Based on my other readings and understanding; I would add, perhaps say, evangelical christianity ushered Bengal Renaissance. Brahmo Samaj, Arya Samaj were reactions to counter influx of social change brought by Evangelical Christians.
Few Chapters on Hinduism, helped me to expand my understanding of Secularism and Various schools of thought in Hinduism. You can expect brief introductions to Advaita, Ramanuja schools of thought. My own thoughts were comparing, Professor Charles Taylor’s work in his book, “A Secular Age.”
Chapter 7, would be an original contribution from this book, it gives specific journeys of Indians, scientists in research Institutes, and their religious affiliation. Gosling says, few native Christian Intellectuals rose to prominence or had great influence. For many scientists in India, religious schools of thought influenced them.
If you have read theology, philosophy, this book would be easy, simple to understand. I learnt more about Hinduism.
My Impression earlier on this subject — there’s lack of organization, systematic building of knowledge within India & Science, and experimental methodology. This was merely an observation. Eons ago, Al-Buruni, made similar observations.
Outline:
-Introduction
-Science in India’s Intellectual Renaissance
-Tradition
-Worldview
-Relativity
-Indian Science comes of Age
-Investigation of Beliefs of Indian Scientists
-How clear is reason’s stream?
-Looking into Future
I would highly recommend this book, if you’re interested in Intellectual history of Science, Religion, Hinduism, India.
Gosling's Bibliography is solid.
I highly advise everyone to keep reading widely; the more I’ve read - I find both Religion & Science fascinating, exciting!
"Could we gain understanding of reality better with both?"
Deus Vult,
Gottfried
February 10, 2018
العنوان مجرد تشويق دعائي لن تجد ذكره سوي في الصفحات الاخيرة ،،، كان الكتاب بحاجة لتنسيق اكثر و حذف الأفكار المتكررة التي لا يفتأ المؤلف يذكرها ،، الكتاب يبحث في تأثير الأفكار الغربية علي العلماء الهنود علي شتي مشاربهم الدينية ،، اهم شي في الكتاب في تصوري الدراسة العلمية الاستقصائية حول التوافق والتعارض الذي ابداه العلماء الهنود بين العلم والأديان المنتشرة في الهند ،، ولهذا أعطيته ثلاث نجوم للجهد المبذول
July 4, 2017
What Happened When Einstein Met Indian Mystic Tagore
in: http://bigthink.com/ideafeed/can-spir...
October 13, 2018
هذا الكتاب ، "عندما قابل طاغور آينشتين" قرأته في فترةٍ من التعثر القرائي و في فترةٍ من الخمول الذهني ، و كنت أتكاسل جدًا في إكماله،كنت أقرأ صفحة
أدخل في طياتها لكن و في غمرة انغماسي أغلقه مع شعور بالغثيان ،
ليس لسوء الكتاب أو لسوء السرد ، على العكس ، بل لأنه يذكرني بخمولي الذهني البسيط،انتهت فترة التعثر
عدت لقراءته ، و أشكر ذاتي حقًا على إكمال كتاب شبيه،الكتاب بسيط جدًا و ممتع ، كنت أقرأ منه ٥٠ صفحة في يوم واحد دون الشعور بالكلل أو الملل،استمتعت في طياته و جدًا ، يملك معلومات رائعة و عامة عن كل العلوم و قد أعجبني ذكره أيضًا لبعض العلوم العربية ، كان كتابًا مرافقًا لأشهر و قد شعرت بأنه صديق وفي و حقيقيّ،ستكون له مكانته الخاصة من ذهني و قلبي،
سرقت منه نجمة فقط لبعض الأخطاء الاملائية و بعض العبارات التي قد لا تمت للموضوع بصلة،أربع نجوم،و يستحق القراءة بالفعل.
أدخل في طياتها لكن و في غمرة انغماسي أغلقه مع شعور بالغثيان ،
ليس لسوء الكتاب أو لسوء السرد ، على العكس ، بل لأنه يذكرني بخمولي الذهني البسيط،انتهت فترة التعثر
عدت لقراءته ، و أشكر ذاتي حقًا على إكمال كتاب شبيه،الكتاب بسيط جدًا و ممتع ، كنت أقرأ منه ٥٠ صفحة في يوم واحد دون الشعور بالكلل أو الملل،استمتعت في طياته و جدًا ، يملك معلومات رائعة و عامة عن كل العلوم و قد أعجبني ذكره أيضًا لبعض العلوم العربية ، كان كتابًا مرافقًا لأشهر و قد شعرت بأنه صديق وفي و حقيقيّ،ستكون له مكانته الخاصة من ذهني و قلبي،
سرقت منه نجمة فقط لبعض الأخطاء الاملائية و بعض العبارات التي قد لا تمت للموضوع بصلة،أربع نجوم،و يستحق القراءة بالفعل.
June 24, 2024
Tagore and Einstein, two of the most iconic figures of the 20th century, met at least six times. It might seem as though a poet and a scientist hold little in common. However, Einstein and Tagore shared many things. Tagore received the Nobel Prize in Literature in 1913 ‘for of his overpoweringly sensitive, fresh and beautiful verse, by which, with flawless skill, he has made his poetic thought, expressed in his own English words, a part of the literature of the West.’
Eight years later in 1921 Einstein was awarded the Nobel Prize in Physics ‘for his services to Theoretical Physics, and particularly for his discovery of the law of the photoelectric effect.’
They lived at a time when profound social, political and historical changes were far-reaching across the world. Both of them overtly voiced concern over the rise of bellicose nationalism, and upheld the cause of human rights and creative freedom in the pursuit of world peace.
In this context one might note that an appreciation of India’s intellectual renaissance, which occurred during the second half of the 19th century, flowing into the 20th, is vital in order to cognize modern India. It was within this renaissance that Western science took root and flourished to a remarkable extent in a group of bright scientists some of whom collaborated with Einstein in his groundbreaking work.
The conversations which occurred between Einstein and Tagore in 1930 mark fundamentally the end of this fertile period, after which the energies of educated India were directed progressively into the struggle for independence, while Europe was plunged into an abysmal war.
This book, among other things, principally considers the main features of the 19th century renaissance, and the role of science within it, noting in specific the implication of the decision to introduce higher education via the medium of the English language. The author’s prime concern is with the narrative of events as they occurred, and the ideas and beliefs of those who shaped them.
The chapters that follow begin with a broad narrative of the events and personalities which shaped science and religion in modern India (Chapter 2). Chapters 3 and 4 reconnoiter in greater element some of the imperative issues arising from this narrative.
Among the 19th century trends which Indian scientists and others saw as having religious significance was the propensity of discrete sciences to converge under common theories; Chapter 5 takes up this theme in relation to Einstein’s work and beyond, and paves the way for the discussions which occurred between him and Tagore in 1930. It also offers an example of an alternative view of atomic science.
Chapter 6 charts the method in which science became institutionalized following the decision to use the English language as the medium of instruction for higher education, and the contributions of several brilliant Indian scientists, some of whom collaborated with Einstein or shared his vision of a unified field theory.
Chapter 7 summarizes an investigation by the author into the religious beliefs of Indian scientists at four major centres.
Chapter 8 offers an account of Tagore’s attitudes to science and religion and Einstein’s understanding of religion, and discusses their two recorded conversations.
Chapter 9 draws together the numerous threads, and suggests that what has hitherto been a narrow and essentially Western encounter between science and religion needs to be broadened – to their mutual benefit – by taking on board the insights and experiences of scientists and religious thinkers – Hindus, Muslims and Christians – in India.
Why should you read this book?
Well, for starters, a proper understanding of the confluence of two great minds requires acquaintance with the philosophical predilections of each of the outstanding personalities. This is an intimidating task for a poet like Tagore who was so prolific in his writings and had such an informal but very original style of doing philosophy, distinctly his own, with which very few are familiar.
The same cannot be said of Einstein, most of whose works lie squarely within the realm of theoretical physics, and whose views on reality are relatively easier to appreciate.
This is the very raison d’ėtre of studying this book.
Give it a try.
Eight years later in 1921 Einstein was awarded the Nobel Prize in Physics ‘for his services to Theoretical Physics, and particularly for his discovery of the law of the photoelectric effect.’
They lived at a time when profound social, political and historical changes were far-reaching across the world. Both of them overtly voiced concern over the rise of bellicose nationalism, and upheld the cause of human rights and creative freedom in the pursuit of world peace.
In this context one might note that an appreciation of India’s intellectual renaissance, which occurred during the second half of the 19th century, flowing into the 20th, is vital in order to cognize modern India. It was within this renaissance that Western science took root and flourished to a remarkable extent in a group of bright scientists some of whom collaborated with Einstein in his groundbreaking work.
The conversations which occurred between Einstein and Tagore in 1930 mark fundamentally the end of this fertile period, after which the energies of educated India were directed progressively into the struggle for independence, while Europe was plunged into an abysmal war.
This book, among other things, principally considers the main features of the 19th century renaissance, and the role of science within it, noting in specific the implication of the decision to introduce higher education via the medium of the English language. The author’s prime concern is with the narrative of events as they occurred, and the ideas and beliefs of those who shaped them.
The chapters that follow begin with a broad narrative of the events and personalities which shaped science and religion in modern India (Chapter 2). Chapters 3 and 4 reconnoiter in greater element some of the imperative issues arising from this narrative.
Among the 19th century trends which Indian scientists and others saw as having religious significance was the propensity of discrete sciences to converge under common theories; Chapter 5 takes up this theme in relation to Einstein’s work and beyond, and paves the way for the discussions which occurred between him and Tagore in 1930. It also offers an example of an alternative view of atomic science.
Chapter 6 charts the method in which science became institutionalized following the decision to use the English language as the medium of instruction for higher education, and the contributions of several brilliant Indian scientists, some of whom collaborated with Einstein or shared his vision of a unified field theory.
Chapter 7 summarizes an investigation by the author into the religious beliefs of Indian scientists at four major centres.
Chapter 8 offers an account of Tagore’s attitudes to science and religion and Einstein’s understanding of religion, and discusses their two recorded conversations.
Chapter 9 draws together the numerous threads, and suggests that what has hitherto been a narrow and essentially Western encounter between science and religion needs to be broadened – to their mutual benefit – by taking on board the insights and experiences of scientists and religious thinkers – Hindus, Muslims and Christians – in India.
Why should you read this book?
Well, for starters, a proper understanding of the confluence of two great minds requires acquaintance with the philosophical predilections of each of the outstanding personalities. This is an intimidating task for a poet like Tagore who was so prolific in his writings and had such an informal but very original style of doing philosophy, distinctly his own, with which very few are familiar.
The same cannot be said of Einstein, most of whose works lie squarely within the realm of theoretical physics, and whose views on reality are relatively easier to appreciate.
This is the very raison d’ėtre of studying this book.
Give it a try.
Read
November 28, 2025BORING!!!! dnf
October 22, 2016
An excellent book written by an author who has received academic training in both science (physics) and religion (theology). The book revisits Science vs Religion debate in an Indian context (mainly in the light of Hinduism) from ancient times to the present and contrasts it with the debates primarily framed in Western terms. The book does justice with its main title (Science and the Indian tradition), but you may be disappointed if you seek more about the subtitle (when Einstein met Tagore) which is the main focus of one chapter.
March 1, 2014
Historical examination of western influence on nineteenth century India. I read it more for the Einstein/Tagore meeting of the minds. Sadly, this meeting is more of a analogy device to explore said western influence on Indian science.
On its merits, the author rambles a bit here and there and the writing style is bored grad student. It's okay for what it is, but I wouldn't recommend it.
On its merits, the author rambles a bit here and there and the writing style is bored grad student. It's okay for what it is, but I wouldn't recommend it.
September 24, 2019
A good brief lesson in the history of how science influenced Indian thought over the past few centuries, as well as the relationship of science and religion in general, rather than just Christianity.
Helped me clarify some of my own thoughts.
Helped me clarify some of my own thoughts.
Displaying 1 - 10 of 10 reviews