Richard Rorty (1931–2007) developed a distinctive and controversial brand of pragmatism that expressed itself along two main axes. One is negative—a critical diagnosis of what Rorty takes to be defining projects of modern philosophy. The other is positive—an attempt to show what intellectual culture might look like, once we free ourselves from the governing metaphors of mind and knowledge in which the traditional problems of epistemology and metaphysics (and indeed, in Rorty's view, the self-conception of modern philosophy) are rooted. The centerpiece of Rorty's critique is the provocative account offered in Philosophy and the Mirror of Nature (1979). In this book, and in the closely related essays collected in Consequences of Pragmatism (1982), Rorty's principal target is the philosophical idea of knowledge as representation, as a mental mirroring of a world external to the mind. Providing a contrasting image of philosophy, Rorty has sought to integrate and apply the milestone achievements of Dewey, Hegel and Darwin in a pragmatist synthesis of historicism and naturalism. Ranging over an unusually wide intellectual territory, Rorty offers a highly integrated, multifaceted view of thought, culture, and politics, a view that has made him one of the most widely discussed philosophers in our time.
کتاب اولویت دموکراسی بر فلسفه در واقع ترجمهی مقالهای از ریچارد رورتی است. رورتی در تلاشه برتری لیبرالیسم پراگماتیستی رو اثبات کنه. حالا اصلا پراگماتیسم یعنی چه؟ پراگماتیسم یک روش در فلسفه است که اذعان میکنه بعضی از مسائل فلسفی به هیچ وجه قابل اثبات نیستند ولی با توجه به کاربردی که دارند قابل پذیرش هستند. در نتیجه رورتی میگه لیبرالیسم و دموکراسی نیازی به اثبات فلسفی ندارند و فقط یک قرارداد اجتماعی بین همهی مردمه برای رعایت یک سری اصول اخلاقی که برای همهی شهروندان قابل توجیه باشه. رورتی ادعا میکنه لیبرالیسم بهترین راه همبستگی اجتماعی و عدالت اجتماعیه تا وقتی که از راه عملی یک شیوهی بهتر پیدا بشه.ه
دفاع رورتی از رالز تحت این عنوان که نظریهی عدالت کاری به اخلاق کانتی غیرتاریخی ذاتگرایانه ندارد و بایدهایش از تساهل و تسامح و آزادیِ دموکراسی میآید. طرفداری از اولویت دموکراسی بر فلسفه هم با افسونزدایی از آن و «جدی نگرفتنِ» بعضی مسائل فلسفه به انتخاب ما لیبرالدموکراتها است.
در اهمیت کنار هم بودن نسبت به فلسفه نهادهای اجتماعی را میتوان به دیدههای تجربههایی از همکاری دید و نه تلاش برای تجسم بخشیدن به یک نظام عام و کلی و غیرتاریخی. مشکل میتوان باور کرد که این خاطره، ارزش داشتنش را ندارد.