What do you think?
Rate this book
Penguin Lives
بودا
گوتَمَه در سراسر زندگیش با کیش شخصیت میجنگید، و مدام توجه شاگردهایش را از خود منحرف میکرد. نه زندگی و شخصیت او بلکه آموزههایش مهم بود.
او در میان رنجِ زندگی، به آرامش و ایمنی دست یافته بود. گوتَمَه بهاینترتیب بودا شد، یعنی روشنییافته یا بیدار. هرکدام از شاگردانش اگر روش او را دنبال میکردند میتوانستند به همان روشنشدگی برسند. اما اگر مردم شروع کنند به ستایش گوتَمَهٔ انسان، توجهشان از وظیفهشان منحرف میشود و این کیش میتواند تکیهگاهی شود برای بهوجودآوردن وابستگی بیارزشی که فقط میتواند مانع پیشرفت معنوی شود.
او در میان رنجِ زندگی، به آرامش و ایمنی دست یافته بود. گوتَمَه بهاینترتیب بودا شد، یعنی روشنییافته یا بیدار. هرکدام از شاگردانش اگر روش او را دنبال میکردند میتوانستند به همان روشنشدگی برسند. اما اگر مردم شروع کنند به ستایش گوتَمَهٔ انسان، توجهشان از وظیفهشان منحرف میشود و این کیش میتواند تکیهگاهی شود برای بهوجودآوردن وابستگی بیارزشی که فقط میتواند مانع پیشرفت معنوی شود.
211 pages, Paperback
First published January 29, 2001
323 people are currently reading
7500 people want to read
About the author
Karen Armstrong
114 books3,417 followersKaren Armstrong is a British author and commentator of Irish Catholic descent known for her books on comparative religion. A former Roman Catholic religious sister, she went from a conservative to a more liberal and mystical Christian faith. She attended St Anne's College, Oxford, while in the convent and graduated in English. She left the convent in 1969. Her work focuses on commonalities of the major religions, such as the importance of compassion and the Golden Rule.
Armstrong received the US$100,000 TED Prize in February 2008. She used that occasion to call for the creation of a Charter for Compassion, which was unveiled the following year.
Armstrong received the US$100,000 TED Prize in February 2008. She used that occasion to call for the creation of a Charter for Compassion, which was unveiled the following year.
Ratings & Reviews
Friends & Following
Create a free account to discover what your friends think of this book!
Community Reviews
Displaying 1 - 30 of 510 reviews
December 2, 2018
Armstrong deftly crystallizes the disjointed fragments of mythology and history into a coherent powerful narrative. The story progresses without many digressions and mythic overtones and the reader manages to get a rare glimpse into the character, the aspirations, the struggles and the real journey taken by Buddha - the Man; not Buddha - the God.
That is the real achievement of this book: the fact that Armstrong has managed to make the reader feel for and with Gautama as if he were a fellow traveler.
The philosophy is not heavy and is interspersed throughout the text, thus making it very accessible and also easy to comprehend due to the contextual nature in which these tenets appear. Armstrong makes sure that the wisdom, the philosophy and the doctrine is passed on to us in the same linear path as Buddha experienced it or conveyed to his followers.
This gradual hand holding that the author does with us helps us ease into the Buddhist way of life and thinking and leaves us with a profound sense of understanding and longing for this amazing path that promises so much and demands so much.
That is the real achievement of this book: the fact that Armstrong has managed to make the reader feel for and with Gautama as if he were a fellow traveler.
The philosophy is not heavy and is interspersed throughout the text, thus making it very accessible and also easy to comprehend due to the contextual nature in which these tenets appear. Armstrong makes sure that the wisdom, the philosophy and the doctrine is passed on to us in the same linear path as Buddha experienced it or conveyed to his followers.
This gradual hand holding that the author does with us helps us ease into the Buddhist way of life and thinking and leaves us with a profound sense of understanding and longing for this amazing path that promises so much and demands so much.
April 10, 2019
یک کتاب مختصر و مفید و عالی، برای آشنایی با بودا. کتاب برای استفاده عموم نوشته شده، اما سطحی نیست و بحث های عمیقی می کنه. تنها مشکلی که داره، اینه که اسامی خاص رو با تلفظ معروف سانسکریت ننوشته و با تلفظ مهجور پالی نوشته، و مثلاً نوشته «نیبّانَه» و «کَمَّه»، در حالی که ما همه با تلفظ های نیروانا و کارما آشناییم. و این در اوایل کار یه کم فهم کتاب رو سخت می کنه، تا آدم به این اصطلاحات جدید عادت کنه.
یادداشت هایی از کتاب
یادداشت هایی از کتاب
March 11, 2012
Buddhism is a belief system that stands somewhere between a religion and a philosophy. Like all religions, it asks followers to have faith in a program that promises to alleviate human suffering once and for all. Like a philosophy, however, it encourages people to use logic and reason in order to sort through and understand the realities of human existence. Buddhism rejects the notion that there is any form of supernatural help to be had in the struggle toward perfection, insisting that it is only through personal effort that one can achieve enlightenment. "Be lamps unto yourselves," Siddhartha is reported to have told his closest attendant, Ananda, as he neared death. "Do not look for refuge in anyone but yourselves."
I find the individualism and the non-supernatural character of classical Buddhism very attractive, and after reading Karen Armstrong's biography of the Buddha, I am even more intrigued by the system of Buddhism and the man who created it. It is, incidentally, important to emphasize that Siddhartha Gautama was a man, and not a god. In becoming a buddha, Siddhartha did nothing more than "wake up" to the reality of the world. He relinquished his desires and found peace amidst the impermanence of all things. He ended his craving for the world to be anything other than what it really is. This is all that Buddhist enlightenment consists of. In fact, according to Siddhartha, anyone is capable of becoming a buddha and of achieving nirvana, which is why writing a biography about Siddhartha is so appropriate. He was a man who struggled with problems like anyone else, making mistakes, learning lessons and changing directions throughout his life. He started by following in the footsteps of others, and later came to break away from all authority, ultimately establishing his own path toward reconciliation with the infinite.
Armstrong's biography highlights, more than most other texts I've read, the mistakes and u-turns in the life of Siddhartha, from his abandonment of asceticism to his initial refusal to admit women into his order. Armstrong does a wonderful job of showing that Siddhartha was not a divinely inspired figure who claimed to channel the unquestionable and final wisdom of the gods, but a real flesh and blood man who, though he sometimes stumbled, remained magnificent due to his willingness to admit mistakes, readjust his views, struggle with difficult ideas and to keep preaching the Truth as he saw it. In this regard, Siddhartha resembles someone like Socrates more than he does Jesus. He was not a god/man, but a human being through and through.
There are ideas and speculations in Armstrong's book I have never encountered before, and that imbue the Buddha's life and message with an increased level of complication. One of these claims is that the Buddha offered a different set of teachings to those who were ready to fully commit to enlightenment than he did to those who were not. Armstrong writes that the Buddha encouraged the less committed to follow the basic rules of morality simply because it would make their lives easier and happier in the here and now. This is a quite pragmatic attitude toward morality that does not seem entirely consistent with other Buddhist doctrines, such as the second step in the Eightfold Path, which emphasizes the necessity of "right intentions," or the Buddha's assertion, in the Digha Nikaya that "there is no teaching for one type of person and another for other types."
Another alarming speculation that Armstrong raises is that the Buddha's death might not have been the result of accidental food poisoning, as the Pali texts report, but that it may have been a deliberate act of murder. She cites a scholar who points to the fact that upon sitting down to his last meal, Siddhartha did not allow any of his friends to eat from the same bowl from which he served himself, and afterwards that he had the leftover food buried. This might be an indication that Siddhartha knew that his food had been tampered with and that he was trying to protect those who were with him. If this truly is the case, then it would be one more way that Siddhartha resembles Socrates, who willingly drank hemlock while his friends looked on.
For those who approach Buddhism from a religious orientation, Armstrong's book might be unsettling. The overall picture she paints is of a man who was fallible, at times mistaken, and often depressed and isolated. Such characteristics might not be of the sort that inspire faith and unshakable confidence in followers. For those of us who approach Buddhism from a philosophical perspective, however, these same characteristics inspire empathy and reinforce the feeling that the Buddha was a real, flesh and blood human being who suffered in many of the same ways that the rest of us still suffer. If this is so, then his thoughts on how to confront the pain of impermanence can stand alongside those of other great philosophers like Socrates, Plato, Schopenhauer, Nietzsche and Heidegger.
I find the individualism and the non-supernatural character of classical Buddhism very attractive, and after reading Karen Armstrong's biography of the Buddha, I am even more intrigued by the system of Buddhism and the man who created it. It is, incidentally, important to emphasize that Siddhartha Gautama was a man, and not a god. In becoming a buddha, Siddhartha did nothing more than "wake up" to the reality of the world. He relinquished his desires and found peace amidst the impermanence of all things. He ended his craving for the world to be anything other than what it really is. This is all that Buddhist enlightenment consists of. In fact, according to Siddhartha, anyone is capable of becoming a buddha and of achieving nirvana, which is why writing a biography about Siddhartha is so appropriate. He was a man who struggled with problems like anyone else, making mistakes, learning lessons and changing directions throughout his life. He started by following in the footsteps of others, and later came to break away from all authority, ultimately establishing his own path toward reconciliation with the infinite.
Armstrong's biography highlights, more than most other texts I've read, the mistakes and u-turns in the life of Siddhartha, from his abandonment of asceticism to his initial refusal to admit women into his order. Armstrong does a wonderful job of showing that Siddhartha was not a divinely inspired figure who claimed to channel the unquestionable and final wisdom of the gods, but a real flesh and blood man who, though he sometimes stumbled, remained magnificent due to his willingness to admit mistakes, readjust his views, struggle with difficult ideas and to keep preaching the Truth as he saw it. In this regard, Siddhartha resembles someone like Socrates more than he does Jesus. He was not a god/man, but a human being through and through.
There are ideas and speculations in Armstrong's book I have never encountered before, and that imbue the Buddha's life and message with an increased level of complication. One of these claims is that the Buddha offered a different set of teachings to those who were ready to fully commit to enlightenment than he did to those who were not. Armstrong writes that the Buddha encouraged the less committed to follow the basic rules of morality simply because it would make their lives easier and happier in the here and now. This is a quite pragmatic attitude toward morality that does not seem entirely consistent with other Buddhist doctrines, such as the second step in the Eightfold Path, which emphasizes the necessity of "right intentions," or the Buddha's assertion, in the Digha Nikaya that "there is no teaching for one type of person and another for other types."
Another alarming speculation that Armstrong raises is that the Buddha's death might not have been the result of accidental food poisoning, as the Pali texts report, but that it may have been a deliberate act of murder. She cites a scholar who points to the fact that upon sitting down to his last meal, Siddhartha did not allow any of his friends to eat from the same bowl from which he served himself, and afterwards that he had the leftover food buried. This might be an indication that Siddhartha knew that his food had been tampered with and that he was trying to protect those who were with him. If this truly is the case, then it would be one more way that Siddhartha resembles Socrates, who willingly drank hemlock while his friends looked on.
For those who approach Buddhism from a religious orientation, Armstrong's book might be unsettling. The overall picture she paints is of a man who was fallible, at times mistaken, and often depressed and isolated. Such characteristics might not be of the sort that inspire faith and unshakable confidence in followers. For those of us who approach Buddhism from a philosophical perspective, however, these same characteristics inspire empathy and reinforce the feeling that the Buddha was a real, flesh and blood human being who suffered in many of the same ways that the rest of us still suffer. If this is so, then his thoughts on how to confront the pain of impermanence can stand alongside those of other great philosophers like Socrates, Plato, Schopenhauer, Nietzsche and Heidegger.
January 21, 2016
The book humanized the Buddha for me as a flesh and blood man who’d stop at nothing to answer his burning meaning-of-life questions. I pick up the book again and again when I lose momentum on my meditation practice to feel inspired by the Buddha, my hero, again.
July 16, 2019
این کتابِ زندگینامهی بوداست. گرچه خود بودا نمود یا همان روشنشدگی و بودیسم است، ولی مسلماً کتابی که متمرکز باشد به تعالیم بودایی و نه زندگی بودا، سهم بیشتری به آموزههای بودا خواهد داد. به هر صورت برای کنجکاو به بودا هم تعالیم بودا و هم اطلاعات تاریخی کتاب میتواند گیرا باشد.
کتاب دو مشکل مشخص دارد. نویسنده برای واژههای کلیدی و آشنا مثل نیروانا و کارما و غیره، از تلفظهای ناآشنا برای خوانندهی عام استفاده میکند، مثلاً به جای نیروانا، نیبانه. مشکل دوم بکارگیری واژههای نامأنوس توسط مترجم است که مشخصاً تامدیست. یک نمونهی نسبتاً قابل هضم استفاده از «شخصانی» به «شخص» است. گویا «شخصانی» در اردو همان «شخصی» در فارسیِ ماست. غالب واژههای نأماوس دیگری که اشاره شد، به سادگیِ «شخصانی» قابل تناظر به واژههای آشنا نسیتند. مترجم در پانویسها توضیحی برای اینگونه از واژهها نمیآورد.
کتاب دو مشکل مشخص دارد. نویسنده برای واژههای کلیدی و آشنا مثل نیروانا و کارما و غیره، از تلفظهای ناآشنا برای خوانندهی عام استفاده میکند، مثلاً به جای نیروانا، نیبانه. مشکل دوم بکارگیری واژههای نامأنوس توسط مترجم است که مشخصاً تامدیست. یک نمونهی نسبتاً قابل هضم استفاده از «شخصانی» به «شخص» است. گویا «شخصانی» در اردو همان «شخصی» در فارسیِ ماست. غالب واژههای نأماوس دیگری که اشاره شد، به سادگیِ «شخصانی» قابل تناظر به واژههای آشنا نسیتند. مترجم در پانویسها توضیحی برای اینگونه از واژهها نمیآورد.
December 26, 2009
Twenty-five years ago or so I read Gore Vidal's Creation and my perception of the Buddha has been fatefully tainted ever since. Cyrus Spitama, the novel's protagonist and the grandson of Zoroaster, finds himself in India at one point and has an opportunity to meet Gautama:
In the novel, Cyrus is a stand-in for the Westerner who is constantly questioning the things of the material world and trying to find reasons for our existence. For anyone familiar with Buddhism, it should come as no surprise that he was sorely disappointed in its founder's philosophy, for the material world is an illusion, and the goal of those striving for enlightenment is the utter extinguishment of the self.
I'm reminded of Creation because Karen Armstrong reminds me of Cyrus Spitama. She isn't asking the same questions but she is writing about the life and times of a man who would have argued that her endeavor is pointless. The man Siddhartha Gautama is irrelevant; the dharma he taught should be the focus.
Happily, though, Armstrong manages to follow a "middle way" - She puts together all the facts and speculation about when and where the Buddha lived and taught and a clear explication of early Buddhist practice and belief (the "important" stuff).
Unfortunately for specifics, I listened to the book (well read by Kate Reading - now there's an appropriate name) driving to and from work so my ability to take my accustomed notes for books like this was...ahem...limited (I am not of that generation who believes they can text and drive simultaneously). But Armstrong does a good job of showing how Gautama - who came from outside the Brahmanic system - first renounced his noble lifestyle and then spent several years trying to find a dharma that made sense of the world. The solution he arrived at rejected Brahmanic ritual (and its attendant Hindu caste system) and extreme ascetism (which only the hopelessly committed could ever hope to attain) for a way of life that didn't demand more than a person was capable of at any particular point in life, and that was (potentially) open to all - from the haughtiest Brahmin to the lowest Dalit. Importantly, the Buddha claimed that the pudding's proof was that anyone who followed his dharma enjoyed a more peaceful, settled, less anxious life.
Buddha can be read as an adjunct to Armstrong's work on the Axial Age, The Great Transformation: The Beginning of Our Religious Traditions. This was the era when the foundations of the world's great religious traditions were laid down by a series of brilliant innovators who arose in response to the increasing violence and atomistic urbanization of the Ancient world: The Greek philosophers, the Hebrew prophets, Zoroaster, the Hindu authors of the Upanishads, Mahavira (Jains), and Laozi & Confucius in China. She puts the Buddha into this context and argues that the religion's popularity was enhanced by its ability to address people's anxieties and the place it made for the rising classes who existed outside of the traditional Vedic system (brahmins, kshatriyas, vaishyas, shudras).
It's also helpful that I'm reading (actually "reading") Wendy Doniger's new history of Hinduism as she goes into great depth about the Hindu response to the new age of urban civilization and puts the rise of Buddhism into a fuller context.
Whether read or heard, I would recommend Buddha as a lucid introduction to both man and philosophy.
We followed Sariputra up the steps and into the hut, where all of those who had been seated rose to greet us except for the Buddha, who remained seated on his mat. I could see why he was called the golden one. He was as yellow as any native of Cathay. Not only was he not Aryan, he was not Dravidian either. Obviously, some tribe from Cathay had crossed the Himalayas to sire the Gotama clan.
The Buddha was small, slender, supple. He sat very straight, legs crossed beneath him. The slanted eyes were so narrow that one could not tell if they were open or shut. Someone described the Buddha's eyes as being as luminous as the night sky in summer. I would not know. I never actually saw them. Pale arched eyebrows grew together in such a way that there was a tuft of hair at the juncture. In India this is considered a mark of divinity.
The old man's flesh was wrinkled but glowing with good health, and the bare skull shone like yellow alabaster. There was a scent of sandalwood about him that struck me as less than ascetic. During the time I was with him, he seldom moved either his head or his body. Occasionally he would gesture with the right hand. The Buddha's voice was low and agreeable, and seemed to cost him no breath. In fact, in some mysterious way, he seemed not to breathe at all. (pp. 294-5 in my edition)
In the novel, Cyrus is a stand-in for the Westerner who is constantly questioning the things of the material world and trying to find reasons for our existence. For anyone familiar with Buddhism, it should come as no surprise that he was sorely disappointed in its founder's philosophy, for the material world is an illusion, and the goal of those striving for enlightenment is the utter extinguishment of the self.
I'm reminded of Creation because Karen Armstrong reminds me of Cyrus Spitama. She isn't asking the same questions but she is writing about the life and times of a man who would have argued that her endeavor is pointless. The man Siddhartha Gautama is irrelevant; the dharma he taught should be the focus.
Happily, though, Armstrong manages to follow a "middle way" - She puts together all the facts and speculation about when and where the Buddha lived and taught and a clear explication of early Buddhist practice and belief (the "important" stuff).
Unfortunately for specifics, I listened to the book (well read by Kate Reading - now there's an appropriate name) driving to and from work so my ability to take my accustomed notes for books like this was...ahem...limited (I am not of that generation who believes they can text and drive simultaneously). But Armstrong does a good job of showing how Gautama - who came from outside the Brahmanic system - first renounced his noble lifestyle and then spent several years trying to find a dharma that made sense of the world. The solution he arrived at rejected Brahmanic ritual (and its attendant Hindu caste system) and extreme ascetism (which only the hopelessly committed could ever hope to attain) for a way of life that didn't demand more than a person was capable of at any particular point in life, and that was (potentially) open to all - from the haughtiest Brahmin to the lowest Dalit. Importantly, the Buddha claimed that the pudding's proof was that anyone who followed his dharma enjoyed a more peaceful, settled, less anxious life.
Buddha can be read as an adjunct to Armstrong's work on the Axial Age, The Great Transformation: The Beginning of Our Religious Traditions. This was the era when the foundations of the world's great religious traditions were laid down by a series of brilliant innovators who arose in response to the increasing violence and atomistic urbanization of the Ancient world: The Greek philosophers, the Hebrew prophets, Zoroaster, the Hindu authors of the Upanishads, Mahavira (Jains), and Laozi & Confucius in China. She puts the Buddha into this context and argues that the religion's popularity was enhanced by its ability to address people's anxieties and the place it made for the rising classes who existed outside of the traditional Vedic system (brahmins, kshatriyas, vaishyas, shudras).
It's also helpful that I'm reading (actually "reading") Wendy Doniger's new history of Hinduism as she goes into great depth about the Hindu response to the new age of urban civilization and puts the rise of Buddhism into a fuller context.
Whether read or heard, I would recommend Buddha as a lucid introduction to both man and philosophy.
September 3, 2016
আজকের বিশ্বের প্রধান ধর্মমতগুলোর একটা হল বৌদ্ধধর্ম। আর এই ধর্মের প্রতিষ্ঠাতা হলেন সিদ্ধার্থ বা গৌতম, যিনি বোধি লাভ করে হয়েছেন বুদ্ধ। তাঁর মৃত্যু (মহানির্বাণ বা পরিনির্বাণও সম্ভবত বলে) হয়েছে প্রায় আড়াই হাজার বছর হল। কালের হিসাবে বিরাট সময়। এই সময়ে পৃথিবীতে হয়ে গেছে অনেক কিছু, এক সভ্যতা ধ্বংস হয়েছে, আরেক সভ্যতা সৃষ্টি হয়েছে। কিন্তু আজকের দিনেও তাঁর ধর্মমত টিকে আছে, আজো তাঁর অনেক কথাই পুরোপুরি প্রাসঙ্গিক।
ধর্মমত বলতে আমরা মূলত বুঝি অতিপ্রাকৃত সত্তায় বিশ্বাস। এর সাথে প্রায় সব ধর্মেই মহাবিশ্ব সৃষ্টির সব বেশ মজাদার গল্প বলা থাকে, মানুষ বহুদিন ধরে এসব প্রশ্নের উত্তর খুঁজেছে বলেই হয়ত। এই দিক থেকে বিবেচনায় আমার কাছে বৌদ্ধধর্মকে ধর্মের চেয়ে দর্শন মনে হয় বেশি। বুদ্ধের মতে অতিপ্রাকৃত সত্তা নয়, মানুষ নিজেই তার মুক্তির বাহন, নিজের মাঝেই রয়েছে সকল জ্ঞান, সকল মুক্তি। মহাবিশ্ব কিছু অনন্তকাল ধরেই ছিল নাকি কোনো এক সময়ে সৃষ্টি হয়েছে, এসব প্রশ্ন বুদ্ধের মতে অবান্তর, কারণ পরম শান্তিলাভের পথে এসব প্রশ্নের উত্তরের কোনো ভূমিকা নেই।
বুদ্ধের ব্যাপারে আমার প্রথম আগ্রহ জন্মে অতিপ্রাকৃত সত্তায় উনার অনির্ভরশীলতার জন্য। নিজে বিশ্বাস করতেন দেবতা বা কোনো অতিপ্রাকৃত সত্তা কাউকে মুক্তি এনে দিতে পারবে না, কোনো ধর্মগুরুও কাউকে মুক্তি পর্যন্ত পৌঁছে দিতে পারবে না। তাই সবাইকে বলতেন নিজের মাঝে মুক্তি খুঁজতে, এমনকি নিজে অনুভব করতে না পারলে বুদ্ধের কথাতেও বিশ্বাস না করতে।
বুদ্ধ নিজে ঘর ছেড়েছেন সত্যের সন্ধানে, কঠোর তপস্যা করে মৃত্যুর খুব কাছাকাছি গিয়ে ফিরে এসেছেন, করে বুঝেছেন নিজেকে কষ্ট দিয়ে তপস্যা করে তিনি মারা যেতে পারবেন, কিন্তু যে আনন্দ তিনি খুঁজছেন তা পাবেন না। তাই তিনি অন্য পথ খুঁজেছেন, অবশেষে সব লোভ দূর করে, মানুষ এবং অন্য সব প্রাণীর প্রতি ভালবাসা নিজের মাঝে এনে বোধি পেয়েছেন।
আকাঙ্ক্ষা থেকে মুক্তিলাভের মাধ্যমে সামগ্রিক মুক্তির যে পথ বুদ্ধ দেখিয়েছেন, তা খুব নতুন নয়। তাঁর দেখানো পথের মূলকথার প্রায় পুরোটাই সেসময় ভারতের লোকজনের জ্ঞান/বিশ্বাসে ছিল। তিনি নিজেও অবশ্য নিজে নতুন কিছু আনার দাবি করেননি, বরং বলেছেন কালক্রমে স্মৃতি থেকে হারিয়ে যাওয়া জিনিসগুলোই তিনি খুঁজে পেয়েছেন।
অহিংস জীবনধারায় বিশ্বাসী বুদ্ধ তাঁর শিষ্যদের বলেছেন তাঁর জ্ঞানকে অনুসরণ করতে, ব্যক্তি বুদ্ধকে নয়। ব্যক্তিপূজার ঘোর বিরোধী ছিলেন তিনি। জন্মসূত্রে নয়, একমাত্র কর্মসূত্রেই কারো মর্যাদা নির্ধারিত হতে পারে বলেই মত দিয়েছিলেন তিনি। কোনো বিশেষ গোত্র বা সমাজের জন্য না, তার ধর্ম ছিল সবার। এতসব বৈপ্লবিক মতবাদ যা আজকের সময়েও আধুনিক, বুদ্ধের প্রতি আমার শ্রদ্ধা বাড়িয়েছে।
তবে বুদ্ধও তাঁর সময়কে পুরোপুরি অতিক্রম করতে পারেননি। নারী ভিক্ষুদের তিনি পুরুষদের সমান মর্যাদা দেননি। এর বাইরে আরেকটা ব্যাপার মানতে ��ারিনি। সন্ন্যাসী হতেই হবে চূড়ান্ত মুক্তি পেতে, অস্বীকার করতে হবে আনন্দলাভ, খ্যাতি, কামের মত সব চাওয়াকে। আমার বিশ্বাস, আনন্দ, কামকে অস্বীকার করা আমাদের জীবসত্তাকেই অস্বীকার করা। মানুষ হওয়ার আগেও আমরা জীব। সত্যি বলতে গৃহী জীবন ছেড়ে মুক্তিলাভের পথ হিসেবে সন্ন্যাসব্রত আমার কাছে তাই পুরোপুরি গ্রহণযোগ্য মনে হয়নি।
সবার সুখই যদি একজন বৌদ্ধের প্রত্যাশা হয়, নিজ পিতা-মাতা-স্ত্রী-পুত্রকে ছেড়ে গিয়ে তাদের কষ্ট দেয়াটা কি অবৌদ্ধসুলভ হয়ে পড়ে না?
আজকাল অনেকে নাকি দাবি করছেন, বুদ্ধ বলে বাস্তবে কোনো একক ব্যক্তি ছিলেন না। যখন ��ৌদ্ধধর্ম গুছিয়ে আসতে থাকে, তখন বিভিন্ন কিংবদন্তি এক করে তাঁর সৃষ্টি। এই ব্যাপারটা আমার কাছে তেমন গুরুত্বপূর্ণ কিছু না। বুদ্ধের বাস্তবে থাকা না থাকায় কী এসে যায়? মিথ হলে সেই মিথটাই কি একজন বাস্তব মানুষের মতই কাজ করছে না?
এবার বইয়ের ব্যাপারে আসি। প্রিয় বিষয়গুলো নিয়ে লেখা বইগুলোকে দেয়ার জন্য পাঁচতারা হাতে নিয়েই বসি, তারপরও এই বইয়ের তারা কমার কারণ লেখকের লেখা আর অনুবাদকের অনুবাদ। লেখক এক কথা বারবার বলেছেন, যা বিরক্ত করেছে। অনুবাদক সহজ শব্দ এড়িয়ে অপ্রচলিত শব্দ ব্যবহার করেছেন, এটাও বিরক্তির কারণ। অপ্রচলিত শব্দের অর্থ, তথ্যসূত্র, পাদটীকা বইয়ের শেষে একসাথে দেয়া হয়েছে, আমার মনে হয়েছে এগুলো পৃষ্ঠার নিচে ফুটার হিসাবে দিলে পড়তে সুবিধা হত।
বুদ্ধ সম্পর্কে জানার আগ্রহ থাকলে পড়তে পারেন। আর কারও এই বিষয়ে ভালো কোনো বইয়ের খোঁজ জানা থাকলে জানালেও কৃতজ্ঞ থাকব।
ধর্মমত বলতে আমরা মূলত বুঝি অতিপ্রাকৃত সত্তায় বিশ্বাস। এর সাথে প্রায় সব ধর্মেই মহাবিশ্ব সৃষ্টির সব বেশ মজাদার গল্প বলা থাকে, মানুষ বহুদিন ধরে এসব প্রশ্নের উত্তর খুঁজেছে বলেই হয়ত। এই দিক থেকে বিবেচনায় আমার কাছে বৌদ্ধধর্মকে ধর্মের চেয়ে দর্শন মনে হয় বেশি। বুদ্ধের মতে অতিপ্রাকৃত সত্তা নয়, মানুষ নিজেই তার মুক্তির বাহন, নিজের মাঝেই রয়েছে সকল জ্ঞান, সকল মুক্তি। মহাবিশ্ব কিছু অনন্তকাল ধরেই ছিল নাকি কোনো এক সময়ে সৃষ্টি হয়েছে, এসব প্রশ্ন বুদ্ধের মতে অবান্তর, কারণ পরম শান্তিলাভের পথে এসব প্রশ্নের উত্তরের কোনো ভূমিকা নেই।
বুদ্ধের ব্যাপারে আমার প্রথম আগ্রহ জন্মে অতিপ্রাকৃত সত্তায় উনার অনির্ভরশীলতার জন্য। নিজে বিশ্বাস করতেন দেবতা বা কোনো অতিপ্রাকৃত সত্তা কাউকে মুক্তি এনে দিতে পারবে না, কোনো ধর্মগুরুও কাউকে মুক্তি পর্যন্ত পৌঁছে দিতে পারবে না। তাই সবাইকে বলতেন নিজের মাঝে মুক্তি খুঁজতে, এমনকি নিজে অনুভব করতে না পারলে বুদ্ধের কথাতেও বিশ্বাস না করতে।
বুদ্ধ নিজে ঘর ছেড়েছেন সত্যের সন্ধানে, কঠোর তপস্যা করে মৃত্যুর খুব কাছাকাছি গিয়ে ফিরে এসেছেন, করে বুঝেছেন নিজেকে কষ্ট দিয়ে তপস্যা করে তিনি মারা যেতে পারবেন, কিন্তু যে আনন্দ তিনি খুঁজছেন তা পাবেন না। তাই তিনি অন্য পথ খুঁজেছেন, অবশেষে সব লোভ দূর করে, মানুষ এবং অন্য সব প্রাণীর প্রতি ভালবাসা নিজের মাঝে এনে বোধি পেয়েছেন।
আকাঙ্ক্ষা থেকে মুক্তিলাভের মাধ্যমে সামগ্রিক মুক্তির যে পথ বুদ্ধ দেখিয়েছেন, তা খুব নতুন নয়। তাঁর দেখানো পথের মূলকথার প্রায় পুরোটাই সেসময় ভারতের লোকজনের জ্ঞান/বিশ্বাসে ছিল। তিনি নিজেও অবশ্য নিজে নতুন কিছু আনার দাবি করেননি, বরং বলেছেন কালক্রমে স্মৃতি থেকে হারিয়ে যাওয়া জিনিসগুলোই তিনি খুঁজে পেয়েছেন।
অহিংস জীবনধারায় বিশ্বাসী বুদ্ধ তাঁর শিষ্যদের বলেছেন তাঁর জ্ঞানকে অনুসরণ করতে, ব্যক্তি বুদ্ধকে নয়। ব্যক্তিপূজার ঘোর বিরোধী ছিলেন তিনি। জন্মসূত্রে নয়, একমাত্র কর্মসূত্রেই কারো মর্যাদা নির্ধারিত হতে পারে বলেই মত দিয়েছিলেন তিনি। কোনো বিশেষ গোত্র বা সমাজের জন্য না, তার ধর্ম ছিল সবার। এতসব বৈপ্লবিক মতবাদ যা আজকের সময়েও আধুনিক, বুদ্ধের প্রতি আমার শ্রদ্ধা বাড়িয়েছে।
তবে বুদ্ধও তাঁর সময়কে পুরোপুরি অতিক্রম করতে পারেননি। নারী ভিক্ষুদের তিনি পুরুষদের সমান মর্যাদা দেননি। এর বাইরে আরেকটা ব্যাপার মানতে ��ারিনি। সন্ন্যাসী হতেই হবে চূড়ান্ত মুক্তি পেতে, অস্বীকার করতে হবে আনন্দলাভ, খ্যাতি, কামের মত সব চাওয়াকে। আমার বিশ্বাস, আনন্দ, কামকে অস্বীকার করা আমাদের জীবসত্তাকেই অস্বীকার করা। মানুষ হওয়ার আগেও আমরা জীব। সত্যি বলতে গৃহী জীবন ছেড়ে মুক্তিলাভের পথ হিসেবে সন্ন্যাসব্রত আমার কাছে তাই পুরোপুরি গ্রহণযোগ্য মনে হয়নি।
সবার সুখই যদি একজন বৌদ্ধের প্রত্যাশা হয়, নিজ পিতা-মাতা-স্ত্রী-পুত্রকে ছেড়ে গিয়ে তাদের কষ্ট দেয়াটা কি অবৌদ্ধসুলভ হয়ে পড়ে না?
আজকাল অনেকে নাকি দাবি করছেন, বুদ্ধ বলে বাস্তবে কোনো একক ব্যক্তি ছিলেন না। যখন ��ৌদ্ধধর্ম গুছিয়ে আসতে থাকে, তখন বিভিন্ন কিংবদন্তি এক করে তাঁর সৃষ্টি। এই ব্যাপারটা আমার কাছে তেমন গুরুত্বপূর্ণ কিছু না। বুদ্ধের বাস্তবে থাকা না থাকায় কী এসে যায়? মিথ হলে সেই মিথটাই কি একজন বাস্তব মানুষের মতই কাজ করছে না?
এবার বইয়ের ব্যাপারে আসি। প্রিয় বিষয়গুলো নিয়ে লেখা বইগুলোকে দেয়ার জন্য পাঁচতারা হাতে নিয়েই বসি, তারপরও এই বইয়ের তারা কমার কারণ লেখকের লেখা আর অনুবাদকের অনুবাদ। লেখক এক কথা বারবার বলেছেন, যা বিরক্ত করেছে। অনুবাদক সহজ শব্দ এড়িয়ে অপ্রচলিত শব্দ ব্যবহার করেছেন, এটাও বিরক্তির কারণ। অপ্রচলিত শব্দের অর্থ, তথ্যসূত্র, পাদটীকা বইয়ের শেষে একসাথে দেয়া হয়েছে, আমার মনে হয়েছে এগুলো পৃষ্ঠার নিচে ফুটার হিসাবে দিলে পড়তে সুবিধা হত।
বুদ্ধ সম্পর্কে জানার আগ্রহ থাকলে পড়তে পারেন। আর কারও এই বিষয়ে ভালো কোনো বইয়ের খোঁজ জানা থাকলে জানালেও কৃতজ্ঞ থাকব।
February 25, 2021
اگه به اصطلاح امروزی پرسش 'موسی در چه زمانی میزیست؟' رو گوگل کنیم، گوگل در پاسخ، زمان تقریبی رو بین قرنهای ۱۴ و ۱۳ پیش از میلاد برآورد میکنه و البته در ادامه تذکر میده که اجماعی بین پژوهشگران موسی رو یک شخصیت اساطیری میدونه. در مورد بودا یا سیدارتا گوتَمَه شرایط کمی متفاوته چون هرچند شخصیتی باستانی به شمار میاد، با تخمین زیستن مابین قرنهای ۷ و ۵ پیش از میلاد، ظاهرا وجود فیزیکی شخصی با این نام و در این محدودهی زمانی و مکانی مورد تردید زیادی نیست. با این حال حتی جزئیات زندگی شخصی و اجتماعیِ شخصیتی با اهمیت تاریخی بودا (گوتَمَه) هم در این دوران با دقت ثبت و ضبط نشده و قسمت بزرگی از زندگینامهی بودا رو باید از متون مذهبیای استخراج کرد که همه قرنها بعد از مرگ بودا نوشته شدن. با این توضیحات من تلاش کَرِن آرمسترانگ رو تا حد زیادی صادقانه و احترامبرانگیز میدونم. نویسنده با بیان اینکه منابع زمینِ محکمی رو تشکیل نمیدن و اینکه قسمت قابلتوجهی از روایتها بر اساس حدس و گمان هستن، از همون ابتدا مشخص میکنه که ما با چه نوع محتوایی روبرو هستیم.
جدا از بحث منابع و مطابقت با واقعیت، کتاب روایت ساده و منسجم و جالبی داره. چیزی که من به وقت دست گرفتن این کتاب دنبالش بودم پیدا کردن آتش پشت دود و درک اندکی نسبت به ماهیت این آتش بود. در جامعهی مدرن، دود قابل توجهی از آتش مسلک بودایی به چشم میاد که نمونههاش از این دست هستن: کلمهی رایج کارما (کَمَّه در گویش پالی)، نظریاتِ در جریان تناسخ که من به اشتباه گمان داشتم که ریشه در مسلک بودایی داره و و انواع و اقسام مراسم مدیتیشن و یوگا.
پس از خوندن این کتاب باید بگم که نتیجه با توجه به هدف رضایتبخش بود. کتاب یک دید کلی و نسبتا یکپارچه در مورد اصطلاحات، اصول و روشهای بودایی به من داد و علاوه بر این، چگونگی تبلور اینها در شخصیت خود بودا رو با استفاده از داستانها به تصویر کشید.
چنانکه من دریافتم، پیام بودا از بین بردن خود و خودخواهی و غرق شدن در غم جهان به مهر و در نهایت رها شدن از رنج و فرار از چرخهی زندگیهای مجدد (رنج بیشتر) و در نهایت رسیدن به نیبّانَه (نیروانا) یا خاموشی غیرقابل تعریف بود. ابزارهای رسیدن به این خاموشی، ترک تشنگی (تنها) و خود و مدیتیشن هستند.
بریدههایی از کتاب:
"در جامعهی مدرن یک درستاندیشی نوی خزنده هست که گاهی آن را《تفکر مثبت》میخوانند. این عادت خوشبینی، در بدترین حالتاش میگذارد که سرمان را زیر برف کنیم، حضور دائمی درد را در خودمان و دیگران انکار کنیم، و خود را در یک حالت بیمهری عمدی محبوس کنیم تا از بقای عاطفیمان مطمئن شویم. بودا احتمالا برای این کار زیاد وقت نداشت. به نظر او زندگی معنوی نمیتواند آغاز شود مگر زمانی که ما اجازه دهیم که زیر تهاجم حقیقت رنج قرار بگیریم، و بفهمیم که این حقیقت چهقدر کاملا در کل تجربهمان رخنه میکند، و درد همهی موجودات دیگر را حس کنیم حتی آنهایی را که مطلوبمان نمیبینیم."
"امروزه خیلی از ما حس میکنیم که زندگیمان بیش از حد کوتاه است و فرصت زندگی مجدد را دوست خواهیم داشت. اما آنچه گوتَمَه و معاصرانش را نگران کرده بود بیشتر ترس از مرگ دوباره بود تا تولد مجدد. تحمل فرآیند پیری یا بیماری مزمن و یکبار مرگ رعبآور دردناک به اندازهی کافی بد بود، اما اجبار به تحمل مکرر همهی اینها دیگر غیرقابل تحمل و کاملا بیمعنا به نظر میرسید. بیشتر راهحلهای دینی آنروز به این منظور طراحی شده بودند که به مردم کمک کنند خود را از سَنساره (گشتن و سرگردان بودن) آزاد کنند و به رهایی نهایی برسند."
"چرا مردم هند نسبت به زندگی احساس ناآرامی میکردند؟ این ناراحتی به این شبهقاره محدود نبود، بلکه در چندین منطقهی دورافتادهی جهان متمدن هم مردم را رنج میداد. شمار رو به افزایشی از مردم این احساس را پیدا کرده بودند که اعمال معنوی نیاکانشان دیگر به درد آنها نمیخورد و گروه چشمگیری از نوابغ نبیوار و فلسفی تلاشهای عظیمی کردند تا راهحلی پیدا کنند."
"روزی روزگاری شکافی میان انسانیت و الوهیت نبود: خدا در خنکای عصر در باغ قدم میزد. انسانها هم از یکدیگر جدا نبودند، آدم و حوا با هماهنگی زندگی میکردند و از تفاوتهای جنسیشان یا از تمایز میان خیر و شر آگاه نبودند. این وحدتی است که برای ما در وجود تکهتکهمان تصورش ناممکن است اما تقریبا در هر فرهنگی اسطورهی این وفاق ازلی نشان میدهد که انسانها همچنان آرزومند آن آرامش و یکپارچگی هستند که احساس میکنند حالت درست انسانیت است."
"در این جامعهی در حال تغییر، دین باستانی آریاییِ برهمنها به طور فزایندهیی نابهجا بهنظر میرسید. آیینهای قدیمی مناسب یک اجتماع ثابت روستایی بودند اما کمکم در جهان پرتحرکترِ شهرها پرزحمت و کهنه به نظر میرسیدند. بازرگانها دائما در راه بودند و نمیتوانستند آتش را شعلهور نگه دارند و نمیتوانستند ایام اوُپوسَتَه را هم به جا آورند."
"...حالا که او از رنجی که بدون استثنا در انتظار هر موجودی بود آگاه شده بود، همه چیز زشت و حتی نفرتانگیز به نظر میرسید. پردهیی که درد زندگی را پوشانده بود کنار رفته بود و عالم زندان درد و بیهودگی به نظر میرسید. گوتَمَه گفت:《چه ظالمانه و خفقانآور است این!》از تخت بیرون پرید و مصمم شد که همان شب《به بیخانگی برود》."
"مقدار زیادی از فعالیت ذهنی ما خودکار است: یک تصور، تصور دیگری را به ذهن میآورد، که با تداعیهایی که مدتها از یاد رفته و به فراموشی سپرده شدهاند ترکیب شدهاند. ما به ندرت یک چیز یا یک اندیشه را همانطور که هست در نظر میگیریم، چون با تداعیهای شخصی اشباع میشود که فورا آن را وامیپیچند و ملاحظهی عینی آن را برای ما ناممکن میکنند."
"اشتیاق هر قدر هم شدید بود، باز به زودی محو میشد و چیزی کاملا متفاوت جای آن را میگرفت هیچ چیز مدت طولانی باقی نمیماند، حتی خوشیِ مراقبه هم باقی نمیماند. سرشت گذرای زندگی یکی از علتهای اصلی رنج بود و همانطور که گوتَمَه احساساتش را لحظه به لحظه ثبت میکرد از این هم آگاه شد که دوکّهی (رنج یا خطا) زندگی به ضربههای اصلی بیماری، پیری و مرگ محدود نمیشد."
"...، متوجه شد که چهطور انسانها بیوقفه آرزو میکنند چیز دیگری شوند، به جای دیگری بروند و چیزی را به دست بیاورند که ندارند. ...تشنگی ( تَنها) حتی در میل به تغییر وضع بدن، رفتن به اتاق دیگر، خوردن یک غذای مختصر یا دست کشیدن ناگهانی از کاری و پی همصحبتی گشتن ظاهر میشود. این میلهای کوچک ساعت به ساعت و دقیقه به دقیقه عاجزمان میکنند در نتیجه هیچ استراحتی نمیتوانیم بکنیم."
"درخت جهان که در محور عالم ایستاده مشخصهی رایج اسطورهی رستگاری است. جایی است که نیروهای الاهی به جهان میریزند و انسانیت با مطلق روبرو میشود و خودش کاملتر میشود. فقط باید صلیب عیسی را به یاد بیاوریم که بر اساس افسانهی مسیحی در همان نقطهیی ایستاد که درخت دانش خیر و شر در باغ عدن ایستاده بود. اما در اسطورهی بودایی، گوتَمَهی انسان در این مکان محوری مینشیند نه یک انسان-خدا، چون انسانها باید بدون کمک فراطبیعی خود را نجات دهند."
"به خلاف انبیای عبرانی که خدایانِ رقیبِ همسایههای بتپرستشان را به چشم تحقیر نگاه میکردند، بوداییان آغازین چنین نیازی حس نمیکردند که پرستش سنتی را که هنوز شمار زیادی از مردم آن را به جا میآوردند سرکوب کنند."
"او به رهروی که مدام او را با فلسفه کلافه میکرد گفت مثل مردی زخمی است که تن به درمان نمیدهد مگر این که نام کسی را که به او تیر زده و روستایی را که از آن آمده بداند؛ او پیش از دست پیدا کردن به این اطلاعاتِ بیفایده خواهد مرد. به همین طریق آنهایی که نمیپذیرند بر اساس روش بودایی زندگی کنند مگر این که دربارهی آفرینش جهان یا سرشت مطلق بدانند پیش از آن که به جواب آن پرسشهای غیرقابل دانستن برسند در رنج خواهند مرد."
"شعله هیچگاه ثابت نیست؛ آتشی که سر شب روشن شده هم آتشی است که هنوز در سپیدهدم میسوزد و هم نیست."
"...همهی دینهای بزرگ جهان که در بهترین حالتشان در طی عصر محوری شکل گرفتند در صدد مهار منِ سیریناپذیرِ هراسان هستند که این همه آسیب میرساند، اما بودا بنیادگراتر بود. آموزهی اَناَتای او در صددِ نیست کردنِ خود نبود. او فقط نمیپذیرفت که خود هیچگاه وجود داشته است."
"...در سطحی عامتر مسلما درست است که《خدا》اغلب به سطح بتی که به شکل و شمایل پرستندگانِ《او》آفریده شده تقلیل پیدا میکند. اگر تصور کنیم که خدا به طور مبالغهآمیزی موجودی شبیه ما است با علایق و نفرتهایی مشابه ما، بسیار آسان است که《او》را واداریم بعضی از بیرحمانهترین، خودخواهانهترین و حتی مرگبارترین امیدها، ترسها و پیشداوریهایمان را تأیید کند. این خدای محدود به این ترتیب در بعضی از بدترین قساوتهای دینی در تاریخ سهیم بوده است."
"به نظر میرسد که معنویت نو شامل یک خصومت ذاتی نسبت به ��نان بود که تا روزگار ما باقی مانده است. جستجوی بودا در پهلوانیگریش مردانه بود؛ کنار گذاشتن با عزمِ همهی قیدوبندها، ردّ جهان خانوادگی و زنها، نبرد تنها، و نفوذ به قلمروهای نو نگرشهایی هستند که مظهر فضیلت مردانه شدهاند. تنها در جهان مدرن است که این نگرش تغییر کرده است."
"روزی برَهمنی بودا را دید که مجموع و نظارهگر زیر درختی نشسته است.《قوایش در استراحت و دلش آرام بود، و همه چیز او حال و هوای خودپروردگی و آرامش داشت.》این منظره برَهمن را پر از هیبت کرد. بودا فیلی عاجدار را به یاد او میآورد؛ همان تأثیرِ نیروی عظیم و تواناییِ بسیاری را داشت که مهار شده بود و به مجرای آرامش بزرگی هدایت شده بود."
"...بودا هیچگاه نمیپذیرفت که نیبّانَه (نیروانا) را تعریف کند چون اصطلاحاتی نداریم که برای این تجربه که از دسترس حواس و ذهن فراتر میرود مناسب باشند. بودا مثل آن خداپرستانی که ترجیح میدهند از خدا با اصطلاحات سلبی صحبت کنند، گاهی ترجیح میداد آنچه را نیبّانَه نبود توضیح دهد. او به شاگردانش گفت نیبّانَه حالتی است.
《ای رهروان، حالی است که در آن نه خاکی هست، نه آبی، نه گرمایی [یا، فروغی]، نه هوایی، نه بیکرانگی فضا، نه بیکرانگی دانستگی، نه نیستی، نه ادراک و نه نه-ادراک، نه این جهان نه آن جهان. هم خورشید و هم ماه است.
ای رهروان، من آن را نه آمدن میخوانم نه رفتن، نه ایستادن، نه مرگ و نه زادن. بیپایداری، بیپیشرفت و بیبنیاد است: این پایان رنج است.》"
جدا از بحث منابع و مطابقت با واقعیت، کتاب روایت ساده و منسجم و جالبی داره. چیزی که من به وقت دست گرفتن این کتاب دنبالش بودم پیدا کردن آتش پشت دود و درک اندکی نسبت به ماهیت این آتش بود. در جامعهی مدرن، دود قابل توجهی از آتش مسلک بودایی به چشم میاد که نمونههاش از این دست هستن: کلمهی رایج کارما (کَمَّه در گویش پالی)، نظریاتِ در جریان تناسخ که من به اشتباه گمان داشتم که ریشه در مسلک بودایی داره و و انواع و اقسام مراسم مدیتیشن و یوگا.
پس از خوندن این کتاب باید بگم که نتیجه با توجه به هدف رضایتبخش بود. کتاب یک دید کلی و نسبتا یکپارچه در مورد اصطلاحات، اصول و روشهای بودایی به من داد و علاوه بر این، چگونگی تبلور اینها در شخصیت خود بودا رو با استفاده از داستانها به تصویر کشید.
چنانکه من دریافتم، پیام بودا از بین بردن خود و خودخواهی و غرق شدن در غم جهان به مهر و در نهایت رها شدن از رنج و فرار از چرخهی زندگیهای مجدد (رنج بیشتر) و در نهایت رسیدن به نیبّانَه (نیروانا) یا خاموشی غیرقابل تعریف بود. ابزارهای رسیدن به این خاموشی، ترک تشنگی (تنها) و خود و مدیتیشن هستند.
بریدههایی از کتاب:
"در جامعهی مدرن یک درستاندیشی نوی خزنده هست که گاهی آن را《تفکر مثبت》میخوانند. این عادت خوشبینی، در بدترین حالتاش میگذارد که سرمان را زیر برف کنیم، حضور دائمی درد را در خودمان و دیگران انکار کنیم، و خود را در یک حالت بیمهری عمدی محبوس کنیم تا از بقای عاطفیمان مطمئن شویم. بودا احتمالا برای این کار زیاد وقت نداشت. به نظر او زندگی معنوی نمیتواند آغاز شود مگر زمانی که ما اجازه دهیم که زیر تهاجم حقیقت رنج قرار بگیریم، و بفهمیم که این حقیقت چهقدر کاملا در کل تجربهمان رخنه میکند، و درد همهی موجودات دیگر را حس کنیم حتی آنهایی را که مطلوبمان نمیبینیم."
"امروزه خیلی از ما حس میکنیم که زندگیمان بیش از حد کوتاه است و فرصت زندگی مجدد را دوست خواهیم داشت. اما آنچه گوتَمَه و معاصرانش را نگران کرده بود بیشتر ترس از مرگ دوباره بود تا تولد مجدد. تحمل فرآیند پیری یا بیماری مزمن و یکبار مرگ رعبآور دردناک به اندازهی کافی بد بود، اما اجبار به تحمل مکرر همهی اینها دیگر غیرقابل تحمل و کاملا بیمعنا به نظر میرسید. بیشتر راهحلهای دینی آنروز به این منظور طراحی شده بودند که به مردم کمک کنند خود را از سَنساره (گشتن و سرگردان بودن) آزاد کنند و به رهایی نهایی برسند."
"چرا مردم هند نسبت به زندگی احساس ناآرامی میکردند؟ این ناراحتی به این شبهقاره محدود نبود، بلکه در چندین منطقهی دورافتادهی جهان متمدن هم مردم را رنج میداد. شمار رو به افزایشی از مردم این احساس را پیدا کرده بودند که اعمال معنوی نیاکانشان دیگر به درد آنها نمیخورد و گروه چشمگیری از نوابغ نبیوار و فلسفی تلاشهای عظیمی کردند تا راهحلی پیدا کنند."
"روزی روزگاری شکافی میان انسانیت و الوهیت نبود: خدا در خنکای عصر در باغ قدم میزد. انسانها هم از یکدیگر جدا نبودند، آدم و حوا با هماهنگی زندگی میکردند و از تفاوتهای جنسیشان یا از تمایز میان خیر و شر آگاه نبودند. این وحدتی است که برای ما در وجود تکهتکهمان تصورش ناممکن است اما تقریبا در هر فرهنگی اسطورهی این وفاق ازلی نشان میدهد که انسانها همچنان آرزومند آن آرامش و یکپارچگی هستند که احساس میکنند حالت درست انسانیت است."
"در این جامعهی در حال تغییر، دین باستانی آریاییِ برهمنها به طور فزایندهیی نابهجا بهنظر میرسید. آیینهای قدیمی مناسب یک اجتماع ثابت روستایی بودند اما کمکم در جهان پرتحرکترِ شهرها پرزحمت و کهنه به نظر میرسیدند. بازرگانها دائما در راه بودند و نمیتوانستند آتش را شعلهور نگه دارند و نمیتوانستند ایام اوُپوسَتَه را هم به جا آورند."
"...حالا که او از رنجی که بدون استثنا در انتظار هر موجودی بود آگاه شده بود، همه چیز زشت و حتی نفرتانگیز به نظر میرسید. پردهیی که درد زندگی را پوشانده بود کنار رفته بود و عالم زندان درد و بیهودگی به نظر میرسید. گوتَمَه گفت:《چه ظالمانه و خفقانآور است این!》از تخت بیرون پرید و مصمم شد که همان شب《به بیخانگی برود》."
"مقدار زیادی از فعالیت ذهنی ما خودکار است: یک تصور، تصور دیگری را به ذهن میآورد، که با تداعیهایی که مدتها از یاد رفته و به فراموشی سپرده شدهاند ترکیب شدهاند. ما به ندرت یک چیز یا یک اندیشه را همانطور که هست در نظر میگیریم، چون با تداعیهای شخصی اشباع میشود که فورا آن را وامیپیچند و ملاحظهی عینی آن را برای ما ناممکن میکنند."
"اشتیاق هر قدر هم شدید بود، باز به زودی محو میشد و چیزی کاملا متفاوت جای آن را میگرفت هیچ چیز مدت طولانی باقی نمیماند، حتی خوشیِ مراقبه هم باقی نمیماند. سرشت گذرای زندگی یکی از علتهای اصلی رنج بود و همانطور که گوتَمَه احساساتش را لحظه به لحظه ثبت میکرد از این هم آگاه شد که دوکّهی (رنج یا خطا) زندگی به ضربههای اصلی بیماری، پیری و مرگ محدود نمیشد."
"...، متوجه شد که چهطور انسانها بیوقفه آرزو میکنند چیز دیگری شوند، به جای دیگری بروند و چیزی را به دست بیاورند که ندارند. ...تشنگی ( تَنها) حتی در میل به تغییر وضع بدن، رفتن به اتاق دیگر، خوردن یک غذای مختصر یا دست کشیدن ناگهانی از کاری و پی همصحبتی گشتن ظاهر میشود. این میلهای کوچک ساعت به ساعت و دقیقه به دقیقه عاجزمان میکنند در نتیجه هیچ استراحتی نمیتوانیم بکنیم."
"درخت جهان که در محور عالم ایستاده مشخصهی رایج اسطورهی رستگاری است. جایی است که نیروهای الاهی به جهان میریزند و انسانیت با مطلق روبرو میشود و خودش کاملتر میشود. فقط باید صلیب عیسی را به یاد بیاوریم که بر اساس افسانهی مسیحی در همان نقطهیی ایستاد که درخت دانش خیر و شر در باغ عدن ایستاده بود. اما در اسطورهی بودایی، گوتَمَهی انسان در این مکان محوری مینشیند نه یک انسان-خدا، چون انسانها باید بدون کمک فراطبیعی خود را نجات دهند."
"به خلاف انبیای عبرانی که خدایانِ رقیبِ همسایههای بتپرستشان را به چشم تحقیر نگاه میکردند، بوداییان آغازین چنین نیازی حس نمیکردند که پرستش سنتی را که هنوز شمار زیادی از مردم آن را به جا میآوردند سرکوب کنند."
"او به رهروی که مدام او را با فلسفه کلافه میکرد گفت مثل مردی زخمی است که تن به درمان نمیدهد مگر این که نام کسی را که به او تیر زده و روستایی را که از آن آمده بداند؛ او پیش از دست پیدا کردن به این اطلاعاتِ بیفایده خواهد مرد. به همین طریق آنهایی که نمیپذیرند بر اساس روش بودایی زندگی کنند مگر این که دربارهی آفرینش جهان یا سرشت مطلق بدانند پیش از آن که به جواب آن پرسشهای غیرقابل دانستن برسند در رنج خواهند مرد."
"شعله هیچگاه ثابت نیست؛ آتشی که سر شب روشن شده هم آتشی است که هنوز در سپیدهدم میسوزد و هم نیست."
"...همهی دینهای بزرگ جهان که در بهترین حالتشان در طی عصر محوری شکل گرفتند در صدد مهار منِ سیریناپذیرِ هراسان هستند که این همه آسیب میرساند، اما بودا بنیادگراتر بود. آموزهی اَناَتای او در صددِ نیست کردنِ خود نبود. او فقط نمیپذیرفت که خود هیچگاه وجود داشته است."
"...در سطحی عامتر مسلما درست است که《خدا》اغلب به سطح بتی که به شکل و شمایل پرستندگانِ《او》آفریده شده تقلیل پیدا میکند. اگر تصور کنیم که خدا به طور مبالغهآمیزی موجودی شبیه ما است با علایق و نفرتهایی مشابه ما، بسیار آسان است که《او》را واداریم بعضی از بیرحمانهترین، خودخواهانهترین و حتی مرگبارترین امیدها، ترسها و پیشداوریهایمان را تأیید کند. این خدای محدود به این ترتیب در بعضی از بدترین قساوتهای دینی در تاریخ سهیم بوده است."
"به نظر میرسد که معنویت نو شامل یک خصومت ذاتی نسبت به ��نان بود که تا روزگار ما باقی مانده است. جستجوی بودا در پهلوانیگریش مردانه بود؛ کنار گذاشتن با عزمِ همهی قیدوبندها، ردّ جهان خانوادگی و زنها، نبرد تنها، و نفوذ به قلمروهای نو نگرشهایی هستند که مظهر فضیلت مردانه شدهاند. تنها در جهان مدرن است که این نگرش تغییر کرده است."
"روزی برَهمنی بودا را دید که مجموع و نظارهگر زیر درختی نشسته است.《قوایش در استراحت و دلش آرام بود، و همه چیز او حال و هوای خودپروردگی و آرامش داشت.》این منظره برَهمن را پر از هیبت کرد. بودا فیلی عاجدار را به یاد او میآورد؛ همان تأثیرِ نیروی عظیم و تواناییِ بسیاری را داشت که مهار شده بود و به مجرای آرامش بزرگی هدایت شده بود."
"...بودا هیچگاه نمیپذیرفت که نیبّانَه (نیروانا) را تعریف کند چون اصطلاحاتی نداریم که برای این تجربه که از دسترس حواس و ذهن فراتر میرود مناسب باشند. بودا مثل آن خداپرستانی که ترجیح میدهند از خدا با اصطلاحات سلبی صحبت کنند، گاهی ترجیح میداد آنچه را نیبّانَه نبود توضیح دهد. او به شاگردانش گفت نیبّانَه حالتی است.
《ای رهروان، حالی است که در آن نه خاکی هست، نه آبی، نه گرمایی [یا، فروغی]، نه هوایی، نه بیکرانگی فضا، نه بیکرانگی دانستگی، نه نیستی، نه ادراک و نه نه-ادراک، نه این جهان نه آن جهان. هم خورشید و هم ماه است.
ای رهروان، من آن را نه آمدن میخوانم نه رفتن، نه ایستادن، نه مرگ و نه زادن. بیپایداری، بیپیشرفت و بیبنیاد است: این پایان رنج است.》"
January 14, 2016
Library hardcover
October 5, 2014
Maybe it is not possible to write a good biography of a religious leader from the mists of history. Karen Armstrong's book admits that the records about Buddha are not really historical, but rather illustrative and instructional. Then she goes ahead and tries to write a more typical biography, tracing the outlines of his life chronologically. But it fails. We never feel like we know the Buddha, understand him, his motives, time or place.
Part of this is understandable--the whole point of Buddha's teachings are to leave the self and all desires and motives--to make the person irrelevant. Makes it hard to biograph.
The the time and place and setting of the happenings must be able to be understood better than they are portrayed in this book. I literally don't think I understand the Ganga River valley of 600 years BCE any better now than I did before.
Armstrong does talk about the Axial Age, placing Buddha along side Socrates and Confucius and Ezekiel. But she doesn't explain why the Axial Age arose or how Buddha was influenced/prompted to his work by the atmospheric milieu. It is all a bit vague.
As is so often seen in religion, it is easy to lapse into layer upon layer of metaphor. In the end, instead of enlightening the reader, the subject is left confused. It all sounds pretty and warm, but what does it really mean? Nothing should be taught without saying the point plainly and directly. Metaphors should be used to illustrate, not replace. Ms. Armstrong falls too easily into this trap throughout the book.
The book includes a long and and impressive recounting of the phases a Yogi experiences leading to mental clarity and enlightenment. The steps are more defined than I expected. Through the many centuries of experience, Buddhism has learned what happens to a human brain as one seeks, through physical and mental effort, the peace of Nirvana. The experience is laid out in advance and is predictable--at least in this account. Which almost makes me regret picking it up, because Ms. Armstrong a religious polyglot who has been a Catholic nun, a Jewish College professor and an Islamic religion lecturer. I don't know whether her telling of Buddhism is good or not--the mental path she sets out is so clear and certain, I wish I was hearing it from someone who had experienced it.
One very interesting idea presented by Buddha was that his teachings can and should be abandoned once they have served their purpose. Illustrated by the metaphor of a raft needed to cross a lake. You can't get across without it, but once there it would be absurd to try to put the raft on your shoulders and try to carry it along. Buddha taught that his insights were only a means to an end and once reached, a man should cast them aside and move forward unencumbered. Very interesting to one coming out of a Mormon context so different.
I was sad to hear that Buddha was a misogynist (Armstrong's word choice), viewing women as impediments to spiritual progress. He did abandon his young family to go study enlightenment and felt the only way to achieve Nirvana was to dedicate your life to the process, impossible to do with a spouse or householder responsibilities. Buddhism is the most family hostile religion of any I am familiar with, far more so than Catholicism, who also has monastic orders, but does not reject the possibility of enlightenment for women or those who choose to have families.
Thus far in my early study of Buddhism, I'm not very impressed. The absence of all desire might be good for avoiding all pain, but it seems like a hollow way to live. I would rather experience the sorrows and joys of life than float along without emotional attachment or care. I'm not done with Buddhism, but it is not looking too appealing so far. I have two more books I intend to get through on the subject: A Profound Mind by The Dalai Lama and John Snelling's The Buddhist Handbook, both of which have come more highly recommended than Armstrong's effort. I started with the biography because it seemed like the best place to start was with a biography of the founder, but maybe I was wrong.
Part of this is understandable--the whole point of Buddha's teachings are to leave the self and all desires and motives--to make the person irrelevant. Makes it hard to biograph.
The the time and place and setting of the happenings must be able to be understood better than they are portrayed in this book. I literally don't think I understand the Ganga River valley of 600 years BCE any better now than I did before.
Armstrong does talk about the Axial Age, placing Buddha along side Socrates and Confucius and Ezekiel. But she doesn't explain why the Axial Age arose or how Buddha was influenced/prompted to his work by the atmospheric milieu. It is all a bit vague.
As is so often seen in religion, it is easy to lapse into layer upon layer of metaphor. In the end, instead of enlightening the reader, the subject is left confused. It all sounds pretty and warm, but what does it really mean? Nothing should be taught without saying the point plainly and directly. Metaphors should be used to illustrate, not replace. Ms. Armstrong falls too easily into this trap throughout the book.
The book includes a long and and impressive recounting of the phases a Yogi experiences leading to mental clarity and enlightenment. The steps are more defined than I expected. Through the many centuries of experience, Buddhism has learned what happens to a human brain as one seeks, through physical and mental effort, the peace of Nirvana. The experience is laid out in advance and is predictable--at least in this account. Which almost makes me regret picking it up, because Ms. Armstrong a religious polyglot who has been a Catholic nun, a Jewish College professor and an Islamic religion lecturer. I don't know whether her telling of Buddhism is good or not--the mental path she sets out is so clear and certain, I wish I was hearing it from someone who had experienced it.
One very interesting idea presented by Buddha was that his teachings can and should be abandoned once they have served their purpose. Illustrated by the metaphor of a raft needed to cross a lake. You can't get across without it, but once there it would be absurd to try to put the raft on your shoulders and try to carry it along. Buddha taught that his insights were only a means to an end and once reached, a man should cast them aside and move forward unencumbered. Very interesting to one coming out of a Mormon context so different.
I was sad to hear that Buddha was a misogynist (Armstrong's word choice), viewing women as impediments to spiritual progress. He did abandon his young family to go study enlightenment and felt the only way to achieve Nirvana was to dedicate your life to the process, impossible to do with a spouse or householder responsibilities. Buddhism is the most family hostile religion of any I am familiar with, far more so than Catholicism, who also has monastic orders, but does not reject the possibility of enlightenment for women or those who choose to have families.
Thus far in my early study of Buddhism, I'm not very impressed. The absence of all desire might be good for avoiding all pain, but it seems like a hollow way to live. I would rather experience the sorrows and joys of life than float along without emotional attachment or care. I'm not done with Buddhism, but it is not looking too appealing so far. I have two more books I intend to get through on the subject: A Profound Mind by The Dalai Lama and John Snelling's The Buddhist Handbook, both of which have come more highly recommended than Armstrong's effort. I started with the biography because it seemed like the best place to start was with a biography of the founder, but maybe I was wrong.
March 21, 2022
Too much academic.. even my love towards Buddha failed to make me concentrate properly!
July 27, 2025
How does an author write a biography of a person who may not even have existed? This is the challenge Karen Armstrong faced in writing a life of the Buddha for the “Penguin Lives” series. As she explains in her introduction, there is no direct contemporary evidence for his life, with what we presume to know about him dependent on the texts of his followers. These raise a number of problems, foremost among which is that they were written decades after the Buddha’s death by people without firsthand knowledge of his life. This is a factor in why the details within them often contradict one another, as is the authors’ indifference to such matters. For them, the details were irrelevant, reflecting the Buddhist rejection of reverence for authority and the focus on the individual that is the essence of biography.
Armstrong’s solution to this problem is to focus not on the person but upon his legacy. Drawing upon Buddhist texts and the rich literature they have spawned, she uses them to offer a study of the development of his doctrine within the context of Indian religious thought in the sixth and fifth centuries BCE. Starting with the key moments addressed in his teachings – his birth, his renunciation of family life and his turn towards spiritual exploration, his journey towards enlightenment, and his death –she elaborates on the lessons his followers have drawn from them, and then uses those to better understand his motivations and interests. Often this requires explanations of Buddhist doctrine, and in many ways Armstrong’s book serves better as an introduction to the tenets of Buddhism than as a Western-style biography of the Buddha. In that respect, however, it is undoubtedly a truer reflection of the Buddha’s life than a more conventional account of him would have provided.
Armstrong’s solution to this problem is to focus not on the person but upon his legacy. Drawing upon Buddhist texts and the rich literature they have spawned, she uses them to offer a study of the development of his doctrine within the context of Indian religious thought in the sixth and fifth centuries BCE. Starting with the key moments addressed in his teachings – his birth, his renunciation of family life and his turn towards spiritual exploration, his journey towards enlightenment, and his death –she elaborates on the lessons his followers have drawn from them, and then uses those to better understand his motivations and interests. Often this requires explanations of Buddhist doctrine, and in many ways Armstrong’s book serves better as an introduction to the tenets of Buddhism than as a Western-style biography of the Buddha. In that respect, however, it is undoubtedly a truer reflection of the Buddha’s life than a more conventional account of him would have provided.
July 23, 2019
161014: this is a nonfiction favourite, not a philosophy favourite, because it is neither purely religious nor philosophical but somewhere both. i rate it highly primarily because it is introductory, in the same way as are those guides for the perplexed on sartre or on plato. in other words, it is not dense with difficult ideas, burdened with new terms, or intended for a specialist audience. there is a friendly, unassuming, generous tone, even when there are stories of magic or recounting universal appreciation of the buddha, by kings, merchants etc. there is a 'skilful blending' of myth and what little history knows of his life, his enlightenment, his mission. this is set in a resolutely real world of 2 500 years ago. which means miracles, magic, wonders are also equally accepted, for this is how history has been told. because of all the texts on buddhism i have read perhaps it is easier to follow, it is one that goes to my father, who has not read much buddhism, in the hope it is also easy for him to follow...
June 24, 2008
The conversation between Ananda and Gautama shortly before the Buddha's death is moving and memorable. Perhaps more than any modern western description of Buddha's life, this seems to me most pertinent and beautiful.
September 14, 2014
This is my favorite biography of the Buddha. Very readable and informative.
July 18, 2022
This is a well researched and easy to read book on the Buddha and his time, aimed at a general, Western audience, not buddhists. Karen Armstrong goes through what we know about the life of the Buddha (not too much) and elaborates on his teachings along the way, roughly in order of how it is presented in the Pali canon.
The strength of the book is placing the Buddha into the historical context of the Axial age, and contemporary India in particular. The Axial Age (roughly between two and three thousand years ago) brought a change in societies of significant urban and trade development, and a new anxiety over the human experience emerged. People were grappling with the effects of war, what seemed like moral decay (nothing new under the sun), and the seemingly unending suffering of human existence, especially old age, sickness and death. People were looking for spiritual guidence. The great thinkers of the age - Confucius, the Buddha, Socrates, and later on, Jesus and Muhammad - have developed philosophical and spiritual ideals seeking the ultimate knowledge, and morality as improving oneself and society.
In this context, the Buddha’s teachings about the cessation of suffering found fertile ground. He taught that any human being can attain enlightenment, and offered very specific advice on how to do this, which is known as The Noble Eightfold Path. Loving kindness, compassion, generosity and non-harming were foundational to his teachings, promoting social responsibility and community. He was the first to found a monastic order, the sangha, where monks and nuns lived together and practiced these qualities. Such life lead to happiness, and many visitors were very surprised to see the harmony and happiness of these monks who lived very simply.
The greatest thing I love about the Buddha’s teachings is that you are not supposed to accept anything as truth: instead, you must experience it yourself. He gives you the tools, but you have to find the truth within yourself. Clinging to anything causes suffering, and that includes not just material posessions and emotional attachments, but ideas as well. In fact he says that once you have found your own way, you must discard his teachings as well. How is that for a truly empowering idea?
The Buddha as a person does not really emerge here, which Armstrong acknowledges. His life, as presented in the Buddhist scriptures, is a representation of the Dhamma; he himself is referred to as the awakened one; no longer a human being, but not a god, either; rather something else, unidentifyable. The stories of his life are symbolic and serve to illustrate the teachings.
My major problem with the book is that Armstrong does not emphasize the Buddha’s practical teachings, namely the daily practice of meditation and mindfulness. Buddhist teachings can get very complicated and difficult to penetrate, but the basic practice is very simple: sit and concentrate on your breathing. If you sit for a while, you will notice things happening in your body and your mind. When your mind wanders, notice it and bring it back to your breathing. And that’s the crux of the training: notice that your mind wanders. With practice, this will lead to noticing many more things in your life. This is a very basic practice but Armstrong does not mention it; instead she makes the concept sound very mystical by using words she does not explain, like you have to be an accomplished yogin, sit in the asana position, and practice pranayama.
I have read this with my sangha reading group. (This is not a monastic institution… just a group getting together once a week for meditation and some reading.) I originally gave it three stars, but upon discussion, I realized that I expected something different than what the book is: a historical examination of the Buddha’s life. Armstrong does this well, so I am upgrading my rating to four stars.
The strength of the book is placing the Buddha into the historical context of the Axial age, and contemporary India in particular. The Axial Age (roughly between two and three thousand years ago) brought a change in societies of significant urban and trade development, and a new anxiety over the human experience emerged. People were grappling with the effects of war, what seemed like moral decay (nothing new under the sun), and the seemingly unending suffering of human existence, especially old age, sickness and death. People were looking for spiritual guidence. The great thinkers of the age - Confucius, the Buddha, Socrates, and later on, Jesus and Muhammad - have developed philosophical and spiritual ideals seeking the ultimate knowledge, and morality as improving oneself and society.
In this context, the Buddha’s teachings about the cessation of suffering found fertile ground. He taught that any human being can attain enlightenment, and offered very specific advice on how to do this, which is known as The Noble Eightfold Path. Loving kindness, compassion, generosity and non-harming were foundational to his teachings, promoting social responsibility and community. He was the first to found a monastic order, the sangha, where monks and nuns lived together and practiced these qualities. Such life lead to happiness, and many visitors were very surprised to see the harmony and happiness of these monks who lived very simply.
The greatest thing I love about the Buddha’s teachings is that you are not supposed to accept anything as truth: instead, you must experience it yourself. He gives you the tools, but you have to find the truth within yourself. Clinging to anything causes suffering, and that includes not just material posessions and emotional attachments, but ideas as well. In fact he says that once you have found your own way, you must discard his teachings as well. How is that for a truly empowering idea?
The Buddha as a person does not really emerge here, which Armstrong acknowledges. His life, as presented in the Buddhist scriptures, is a representation of the Dhamma; he himself is referred to as the awakened one; no longer a human being, but not a god, either; rather something else, unidentifyable. The stories of his life are symbolic and serve to illustrate the teachings.
My major problem with the book is that Armstrong does not emphasize the Buddha’s practical teachings, namely the daily practice of meditation and mindfulness. Buddhist teachings can get very complicated and difficult to penetrate, but the basic practice is very simple: sit and concentrate on your breathing. If you sit for a while, you will notice things happening in your body and your mind. When your mind wanders, notice it and bring it back to your breathing. And that’s the crux of the training: notice that your mind wanders. With practice, this will lead to noticing many more things in your life. This is a very basic practice but Armstrong does not mention it; instead she makes the concept sound very mystical by using words she does not explain, like you have to be an accomplished yogin, sit in the asana position, and practice pranayama.
I have read this with my sangha reading group. (This is not a monastic institution… just a group getting together once a week for meditation and some reading.) I originally gave it three stars, but upon discussion, I realized that I expected something different than what the book is: a historical examination of the Buddha’s life. Armstrong does this well, so I am upgrading my rating to four stars.
June 29, 2009
A number of years ago I had the opportunity during my travels in China and Tibet to visit a number of Buddhist temples as a tourist. They were fascinating, but I always felt a little lost in my understanding of Buddhism itself and the history of the Buddha.
Finally, after reading this book, I feel like I have a better understanding both of the teachings of Buddha, and also of the time and place that produced him.
The book itself is fairly approachable for someone with a casual interest in learning about Buddha. That is to say you needn't approach the book in a scholarly fashion. There is a lot of terminology that is introduced during the course of the book, but there is a glossary in the back of the book that can be referenced easily if you forgot what a word means during the course of reading, but for the most part it isn't necessary.
I found particularly fascinating the discussion regarding the "axial age" when the Buddha and so many other critical religious and philosophic figures emerged, like Confucius and the hebrew prophet Isaiah, and Socrates, with new insights into the human condition.
All in all I found the book to be compelling reading, well written and informed, and enlightening on a subject I always wanted to know a little bit more about.
Finally, after reading this book, I feel like I have a better understanding both of the teachings of Buddha, and also of the time and place that produced him.
The book itself is fairly approachable for someone with a casual interest in learning about Buddha. That is to say you needn't approach the book in a scholarly fashion. There is a lot of terminology that is introduced during the course of the book, but there is a glossary in the back of the book that can be referenced easily if you forgot what a word means during the course of reading, but for the most part it isn't necessary.
I found particularly fascinating the discussion regarding the "axial age" when the Buddha and so many other critical religious and philosophic figures emerged, like Confucius and the hebrew prophet Isaiah, and Socrates, with new insights into the human condition.
All in all I found the book to be compelling reading, well written and informed, and enlightening on a subject I always wanted to know a little bit more about.
February 2, 2016
برهمن هیچ وقت پیش از این مردی مثل او ندیده بود.پرسید:آقا شما خدا هستید؟
بودا جواب داد : نه
برهمن باز گفت : آیا دارید فرشته یا روح می شوید؟
باز جواب نه بود.
برهمن به عنوان آخرین چاره پرسید : آیا شما انسان هستید؟
اما بودا جواب داد که نیست.او به مهمانش گفت : من همین طور در جهان به دنیا آمده و رشد کرده اما از جهان فراتر رفته ام و دیگر تماسی با آن ندارم.
برهمن چطور می بایست بودا را طبقه بندی کند؟بودا به او گفت : مرا همچون کسی که بیدار شده به یاد بیاور.
گام به گام با سیدته گوتمه تا بودا شدن و رسیدن به نیبانه.آموزه های بودا بی نظیره، کسی که در میان های و هوی و رنج زندگی به آرامش و ایمنی دست پیدا کرد و همیشه به پیروانش می آموخت که تا چیزی رو خودشون تجربه نکردند، از کسی قبول نکنن حتی اگه خودش اون حرف رو زده باشه. اگر دنبال یه کتاب جمع و جور برای آشنایی با زندگی و آموزه های بودا هستید یکی از بهترین انتخاب هاست.
بودا جواب داد : نه
برهمن باز گفت : آیا دارید فرشته یا روح می شوید؟
باز جواب نه بود.
برهمن به عنوان آخرین چاره پرسید : آیا شما انسان هستید؟
اما بودا جواب داد که نیست.او به مهمانش گفت : من همین طور در جهان به دنیا آمده و رشد کرده اما از جهان فراتر رفته ام و دیگر تماسی با آن ندارم.
برهمن چطور می بایست بودا را طبقه بندی کند؟بودا به او گفت : مرا همچون کسی که بیدار شده به یاد بیاور.
گام به گام با سیدته گوتمه تا بودا شدن و رسیدن به نیبانه.آموزه های بودا بی نظیره، کسی که در میان های و هوی و رنج زندگی به آرامش و ایمنی دست پیدا کرد و همیشه به پیروانش می آموخت که تا چیزی رو خودشون تجربه نکردند، از کسی قبول نکنن حتی اگه خودش اون حرف رو زده باشه. اگر دنبال یه کتاب جمع و جور برای آشنایی با زندگی و آموزه های بودا هستید یکی از بهترین انتخاب هاست.
October 14, 2020
As usual, Armstrong leaves herself behind and enters the world of her subject. With only a few orienting references to other great spiritual teachers of the world, she captures the cultural universe surrounding the original Buddhist movement. Her eye is always focused on how insights and legends made a difference to people's lives. I suspect this is the most helpful exploration of the Buddha's experience yet given by a Christian, and it's a deeply moving account.
August 15, 2020
Excelente resumen sobre la vida (muy humana) del último buda; enriquecedoras reflexiones de vida, y una comparación del dhamma (dharma) budista con las premisas y consecuencias de las religiones que asimismo se establecieron durante aquella era axial (cristianismo, islamismo, ...).
April 28, 2021
As a flame blown out by the wind,
Goes to rest and cannot be defined,
So the enlightened man freed from selfishness,
Goes to rest and cannot be defined.
Gone beyond all images-
Gone beyond the power of words
Goes to rest and cannot be defined,
So the enlightened man freed from selfishness,
Goes to rest and cannot be defined.
Gone beyond all images-
Gone beyond the power of words
June 7, 2018
De todas las biografías que pudiesen escribirse acerca de los grandes líderes del pensamiento en la historia humana, tal vez el trabajo más complicado recae en los hombros de quien quiera hacerlo sobre Siddartha Gautama – conocido luego de su iluminación como “Buda” que traduce del sánscrito "Iluminado" o "El que ha Despertado"; quien no sólo es uno de los más antiguos maestros espirituales de los que se tenga noticia, sino que además vivió en una época en la que la escritura no era común en su nativa India. Los biógrafos de Gautama deben tener siempre presente que la mayoría de información que se conoce sobre el Buda, deviene de una tradición oral preservada gracias a la disciplina monástica con la que los primeros seguidores de Buda - los bhikkhu- recitaban de memoria sus enseñanzas, hasta llegar a codificarse en el “Canon pāḷi,” el cual no sería escrito sino hasta el primer siglo a.n.e., por lo menos cuatrocientos años después de la época en la que Buda peregrinó por el subcontinente indio. Con estos grandes desafíos – que suponen casi la antítesis de lo que debería ser una biografía- Karen Armstrong se aventura por el sendero místico de procurar dar a conocer a los occidentales, la vida de una de las figuras más importantes e influyentes de la historia humana, quien irónicamente, pregonó a través de sus enseñanzas un repudio al culto a la personalidad por tratarse de un engaño peligroso, instruyendo a sus seguidores que no lo mirasen a él sino Dharma (la esencia de las cosas, la ley fundamental de la existencia, las cosas como son, la conducta correcta y las enseñanzas).
Karen Armstrong es tal vez una de las escritoras que más ha estudiado y conoce sobre la historia de las religiones en la actualidad. Con una prosa impecable, trae al lector occidental más desprevenido e ignorante sobre el tema, una explicación asequible sobre una de las figuras espirituales más enigmáticas de oriente, cuyas enseñanzas brindan herramientas de liberación y disciplina que para una audiencia occidental, puedan resultar extrañas dada su costumbre de buscar y experimentar lo divino por medios completamente distintos. Al situar a Gautama en su contexto histórico, y comparar sus enseñanzas con las de otros maestros relativamente contemporáneos (Los profetas hebreos Jeremías e Isaías, Confucio y Lao Zi en China,Zoroastro en Irán, Sócrates y Platón en Grecia), plantea una interesante tesis que denomina "El Tiempo Axial", como aquel momento en el que la humanidad despierta a la conciencia de su existencia, pretendiendo trascender el simple plano material cultivando su espiritualidad, momento en cual surgen en distintas partes de la tierra, pensadores que plantearon soluciones espirituales a los miedos e inquietudes que empezaban a aquejar al ser humano.
Para quienes ya hemos tenido contacto con el Dharma del Buda, y hemos tratado de comprender, de manera muy somera, las "nobles cuatro verdades" y el "noble camino óctuple", "Buda" tal vez no sea una revelación superior. Sin embargo, es encomiable el esfuerzo de la autora para ofrecer una introducción comprensible al pensamiento budista y a sus más básicas doctrinas a través de las vivencias de su más grande maestro, recordando que como todos, fue un humano imperfecto que buscaba superar el sufrimiento inherente a la vida material, antes de buscar en lo profundo de su ser, alcanzar la iluminación y llegar a la inconmensurable compasión para ayudar a otros a superar la ignorancia, el odio, el egoísmo y el sufrimiento.
Cada uno de vosotros debe hacer de sí mismo su propia isla, hacer de sí mismo, y de nadie más, su propio refugio. Como una llama que se apaga por el viento, halla descanso y no puede ser definida, así también el hombre iluminado se libera del egoísmo"
Karen Armstrong es tal vez una de las escritoras que más ha estudiado y conoce sobre la historia de las religiones en la actualidad. Con una prosa impecable, trae al lector occidental más desprevenido e ignorante sobre el tema, una explicación asequible sobre una de las figuras espirituales más enigmáticas de oriente, cuyas enseñanzas brindan herramientas de liberación y disciplina que para una audiencia occidental, puedan resultar extrañas dada su costumbre de buscar y experimentar lo divino por medios completamente distintos. Al situar a Gautama en su contexto histórico, y comparar sus enseñanzas con las de otros maestros relativamente contemporáneos (Los profetas hebreos Jeremías e Isaías, Confucio y Lao Zi en China,Zoroastro en Irán, Sócrates y Platón en Grecia), plantea una interesante tesis que denomina "El Tiempo Axial", como aquel momento en el que la humanidad despierta a la conciencia de su existencia, pretendiendo trascender el simple plano material cultivando su espiritualidad, momento en cual surgen en distintas partes de la tierra, pensadores que plantearon soluciones espirituales a los miedos e inquietudes que empezaban a aquejar al ser humano.
Para quienes ya hemos tenido contacto con el Dharma del Buda, y hemos tratado de comprender, de manera muy somera, las "nobles cuatro verdades" y el "noble camino óctuple", "Buda" tal vez no sea una revelación superior. Sin embargo, es encomiable el esfuerzo de la autora para ofrecer una introducción comprensible al pensamiento budista y a sus más básicas doctrinas a través de las vivencias de su más grande maestro, recordando que como todos, fue un humano imperfecto que buscaba superar el sufrimiento inherente a la vida material, antes de buscar en lo profundo de su ser, alcanzar la iluminación y llegar a la inconmensurable compasión para ayudar a otros a superar la ignorancia, el odio, el egoísmo y el sufrimiento.
Cada uno de vosotros debe hacer de sí mismo su propia isla, hacer de sí mismo, y de nadie más, su propio refugio. Como una llama que se apaga por el viento, halla descanso y no puede ser definida, así también el hombre iluminado se libera del egoísmo"
April 28, 2021
বৌদ্ধধর্ম যতখানি না ধর্ম তার থেকে অনেক বেশি দর্শন আর এ কারণেই বৌদ্ধধর্মকে জানার প্রতি অনেক বেশি কৌতুহল আমার সবসময়ের। বুদ্ধ বা গৌতম সিদ্ধার্থকে নিয়ে এবং তার ধর্ম প্রচারের বিষয়গুলো নিয়ে পর্যালোচনামূলক এই লেখাটি সেই কৌতুহলকে আরো বাড়িয়ে দিল।
বুদ্ধের যে বিষয়টি তিনি তুলে এনেছেন তা হল বুদ্ধ কখনো নিজেকে ইশ্বরের প্রেরিত পুরুষ হিসেবে দাবী করেননি কিংবা তার বলা কথা বা তার প্রচার করা ধর্মকে ইশ্বরের বাণী হিসেবে দাবী করেননি। তিনি মানুষ কীভাবে দুঃখ এবং যন্ত্রনা থেকে মুক্তি পেতে পারে সেজন্য আজীবন বিভিন্ন বিষয়ে গভীর পর্যবেক্ষন করেছেন, যৌক্তিক বিশ্লেষন করেছেন, ভুল থেকে শিক্ষা নিয়েছেন এবং এর মাধ্যমে বিভিন্ন সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছেন। এসকল সিদ্ধান্ত বা দর্শনের মাধ্যমেই মানুষ বোধী বা আলোকপ্রাপ্ত হবে বলে বিশ্বাস করেছেন এবং ধর্ম হিসেবে প্রচার করেছেন। তিনি পূর্ববর্তী সাধুদের পথ/মতবাদ অনুসরণ শুরু করেছিলেন কিন্তু সকল যুক্তি, বিবেচনার মাধ্যমে তিনি পূর্ববর্তীদের মতবাদের ক্রুটি বের করেন এবং সমস্ত কর্তৃত্ব থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে অসীমের সাথে পুনর্মিলনের পথে নিজের পথ/ধর্ম/সঙ্ঘ প্রতিষ্ঠা করেছিলেন।
লেখক বিভিন্ন তথ্য-উপাত্ত দিয়ে দেখিয়েছেন বুদ্ধ ঐশ্বরিক কোন কিছুতে কিংবা পূর্ববর্তী সাধুদের কোন মতবাদকে অন্ধভাবে বিশ্বাস করবার চাইতে সেই মতবাদ কীভাবে কাজ করে বা আদৌ কাজ করে কীনা তা পরীক্ষা করে দেখতে চাইতেন। খ্রিষ্টের জন্মেরো ৫০০ বছর পূর্বে তিনি ধর্ম প্রচারের আগে প্রায়োগিক বিশ্লেষণ করতেন যাকে বর্তমানে আমরা বলি বৈজ্ঞানিক গবেষণা। এই প্রয়াসসমূহই প্রচলিত অন্যান্য ধর্মের সাথে বৌদ্ধধর্মের পার্থক্য তৈরি করে দিয়েছে। বিষয়টা ইন্টারেস্টিং না?
লেখক বুদ্ধের নানা সীমাবদ্ধতা বা ক্রুটিপূর্ণ মতবাদ বা কার্যকলাপ বইয়ে অবলীলায় তুলে ধরেছেন। শুরুতে তিনি নারীদের তার সংঘে যোগদানের অনুমতিই দিতে চাননি। পরে তার সহচর 'আনন্দ' এর যুক্তি মেনে নারীদেরকে সংঘে যোগদান মেনে নিলেও কঠোর শর্ত জুড়ে দেন তাদের জন্য। ভিক্ষুনিদের অবস্থান কখোনো ভিক্ষুদের সমকক্ষ করেননি। যৌনতাকে খারাপভাবে না নিলেও নারী মানেই আকর্ষণ আর তা পুরুষের আলোকপ্রাপ্তিতে বাঁধা বলেই তিনি মনে করতেন। তাঁর আশংকা ছিল যে নারীদের যোগদানের কারণে তার ধর্ম বেশিদিন পৃথিবীতে টিকবেনা। এ ক্ষেত্রে তাঁর যুক্তি, বিবেচনা, আচরণ তখনকার (অক্সালিস যুগ) সামাজিক শর্তাবলী বা পুরুষতান্ত্রিকতার উর্ধ্বে যেতে পারেনি।
তবে যে বিষয়টি আমাকে ধাক্কা দিয়েছে তা হল খাবারে বিষের প্রতিক্রিয়ায় বুদ্ধের মৃত্যু। বুদ্ধ টের পেয়েছিলেন যে তাঁকে হত্যা করবার জন্যই খাবারে বিষ মেশানো হয়েছে। সেটা বুঝতে পেরে তিনি অন্য কাউকে সেই খাবার খেতে দেননি এবং পাচককে (হত্যাকারীকে) খাবার মাটিতে পুঁতে ফেলার নির্দেশনা দেন। তাকে ক্ষমাও করে দেন।
লেখকের লেখা সবার পছন্দ নাও হতে পারে। তিনি বুদ্ধকে এখানে অবতার হিসেবে না দেখিয়ে একজন মানুষ যিনি একইসাথে প্রাজ্ঞ এবং ভুল্ক্রুটির উর্ধ্বে নন এমনভাবেই ব্যাখ্যা করেছেন। বুদ্ধকে নিয়ে খুব বেশি পড়াশোনা না থাকায় আপাতত রেটিং ৪ দিলাম।
বুদ্ধের যে বিষয়টি তিনি তুলে এনেছেন তা হল বুদ্ধ কখনো নিজেকে ইশ্বরের প্রেরিত পুরুষ হিসেবে দাবী করেননি কিংবা তার বলা কথা বা তার প্রচার করা ধর্মকে ইশ্বরের বাণী হিসেবে দাবী করেননি। তিনি মানুষ কীভাবে দুঃখ এবং যন্ত্রনা থেকে মুক্তি পেতে পারে সেজন্য আজীবন বিভিন্ন বিষয়ে গভীর পর্যবেক্ষন করেছেন, যৌক্তিক বিশ্লেষন করেছেন, ভুল থেকে শিক্ষা নিয়েছেন এবং এর মাধ্যমে বিভিন্ন সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছেন। এসকল সিদ্ধান্ত বা দর্শনের মাধ্যমেই মানুষ বোধী বা আলোকপ্রাপ্ত হবে বলে বিশ্বাস করেছেন এবং ধর্ম হিসেবে প্রচার করেছেন। তিনি পূর্ববর্তী সাধুদের পথ/মতবাদ অনুসরণ শুরু করেছিলেন কিন্তু সকল যুক্তি, বিবেচনার মাধ্যমে তিনি পূর্ববর্তীদের মতবাদের ক্রুটি বের করেন এবং সমস্ত কর্তৃত্ব থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে অসীমের সাথে পুনর্মিলনের পথে নিজের পথ/ধর্ম/সঙ্ঘ প্রতিষ্ঠা করেছিলেন।
লেখক বিভিন্ন তথ্য-উপাত্ত দিয়ে দেখিয়েছেন বুদ্ধ ঐশ্বরিক কোন কিছুতে কিংবা পূর্ববর্তী সাধুদের কোন মতবাদকে অন্ধভাবে বিশ্বাস করবার চাইতে সেই মতবাদ কীভাবে কাজ করে বা আদৌ কাজ করে কীনা তা পরীক্ষা করে দেখতে চাইতেন। খ্রিষ্টের জন্মেরো ৫০০ বছর পূর্বে তিনি ধর্ম প্রচারের আগে প্রায়োগিক বিশ্লেষণ করতেন যাকে বর্তমানে আমরা বলি বৈজ্ঞানিক গবেষণা। এই প্রয়াসসমূহই প্রচলিত অন্যান্য ধর্মের সাথে বৌদ্ধধর্মের পার্থক্য তৈরি করে দিয়েছে। বিষয়টা ইন্টারেস্টিং না?
লেখক বুদ্ধের নানা সীমাবদ্ধতা বা ক্রুটিপূর্ণ মতবাদ বা কার্যকলাপ বইয়ে অবলীলায় তুলে ধরেছেন। শুরুতে তিনি নারীদের তার সংঘে যোগদানের অনুমতিই দিতে চাননি। পরে তার সহচর 'আনন্দ' এর যুক্তি মেনে নারীদেরকে সংঘে যোগদান মেনে নিলেও কঠোর শর্ত জুড়ে দেন তাদের জন্য। ভিক্ষুনিদের অবস্থান কখোনো ভিক্ষুদের সমকক্ষ করেননি। যৌনতাকে খারাপভাবে না নিলেও নারী মানেই আকর্ষণ আর তা পুরুষের আলোকপ্রাপ্তিতে বাঁধা বলেই তিনি মনে করতেন। তাঁর আশংকা ছিল যে নারীদের যোগদানের কারণে তার ধর্ম বেশিদিন পৃথিবীতে টিকবেনা। এ ক্ষেত্রে তাঁর যুক্তি, বিবেচনা, আচরণ তখনকার (অক্সালিস যুগ) সামাজিক শর্তাবলী বা পুরুষতান্ত্রিকতার উর্ধ্বে যেতে পারেনি।
তবে যে বিষয়টি আমাকে ধাক্কা দিয়েছে তা হল খাবারে বিষের প্রতিক্রিয়ায় বুদ্ধের মৃত্যু। বুদ্ধ টের পেয়েছিলেন যে তাঁকে হত্যা করবার জন্যই খাবারে বিষ মেশানো হয়েছে। সেটা বুঝতে পেরে তিনি অন্য কাউকে সেই খাবার খেতে দেননি এবং পাচককে (হত্যাকারীকে) খাবার মাটিতে পুঁতে ফেলার নির্দেশনা দেন। তাকে ক্ষমাও করে দেন।
লেখকের লেখা সবার পছন্দ নাও হতে পারে। তিনি বুদ্ধকে এখানে অবতার হিসেবে না দেখিয়ে একজন মানুষ যিনি একইসাথে প্রাজ্ঞ এবং ভুল্ক্রুটির উর্ধ্বে নন এমনভাবেই ব্যাখ্যা করেছেন। বুদ্ধকে নিয়ে খুব বেশি পড়াশোনা না থাকায় আপাতত রেটিং ৪ দিলাম।
December 6, 2012
Great book to start with if you have any interest in Buddhism. There's no end to the number of claptrap self help books out there that claim to tap into Buddhist religion/philosophy. Forget about those and start here. Madam Armstrong gives a clear and scholarly account of the Buddha, his life, his times, and his teachings.
P.S. - Don't be frightened away by the Introduction. The author provides a lot of information in a short span. The rest of the book is a far easier read.
P.S. - Don't be frightened away by the Introduction. The author provides a lot of information in a short span. The rest of the book is a far easier read.
March 4, 2020
গৌতম বৌদ্ধের জীবনীগ্রন্থের চাইতে বৌদ্ধধর্ম সম্পর্কিত আলোচনাই মুখ্য হয়ে উঠেছিল। কারেন আর্মস্ট্রংয়ের বলবার ভঙ্গি বড্ড বেশি একঘেয়ে এবং কাঠিন্য মাখা। হজম করতে রীতিমতো কসরত করতে হচ্ছিল। মূল টপিক থেকে বারবার লেখক সরে গিয়েছেন। এমন বিরক্তিকর লেখা খুব কমই পড়েছি।
September 14, 2013
Not up to her usual standard. I found this a little boring. Also, it couldn't seem to decide whether it was a biography or something more than that (on the lessons of his life, or some such).
March 27, 2019
A clear, concise overview of what is known about the historical Buddha. By filling in some of the social and religious context of the time, the author illuminates how Buddha's thinking was grounded in a specific time and place but also what was radical and new.
November 2, 2020
This is an excellent spiritual biography of the Buddha. I expected a bit more detail, but the understanding of his story was excellent, and she does a good job of separating likely fact from the fanciful elaborations by later Buddhists.
February 14, 2023
Нічого не знав ні про буддизм ні про самого персонажа. Тому було цікаво — тепер щось знаю про біографію будди та фольклор того часу.
Відчув, що книга вплинула на свідомість. Захотілось повернутись до медитацій; надихнувшись, зробив кілька цікавих експериментів; став чуть добрішим наче; вдалось навіть трохи відпустити нав'язливі думки з голови.
Словом, почитаю ще щось на цю тему.
Відчув, що книга вплинула на свідомість. Захотілось повернутись до медитацій; надихнувшись, зробив кілька цікавих експериментів; став чуть добрішим наче; вдалось навіть трохи відпустити нав'язливі думки з голови.
Словом, почитаю ще щось на цю тему.
August 28, 2018
ভালো বই। ক্যারেন বাহুবলীন্দ্র মশাই ঋদ্ধ লোক, কোনোদিকে না তাকিয়ে খেলে দিয়েছেন। ফলে কিছু জায়গা মাথা ছুঁয়ে, কিছু মাথার ওপর দিয়ে, এবং বাকি সব সপ্ত আকাশের উপ্রে দিয়া উইড়া গেসে—আমি হাঁ কইরা তাকায়া দেখসি ঐসব শব্দরে অজানা উড়ন্ত বস্তুর মত উইড়া যাইতে।
যদিও এতে ক্ষতি নাই কোনো, কেননা অ-উ-ব উইড়া যাওয়ার সময় যে বিদ্ঘুটে শব্দ করে, আকাশে মোচড় দিয়ে দিয়ে যে রঙের খেলা দেখায়—তাতে আমাদের এক ধরনের অনুভূতির জন্ম হয়—ভদ্দরলোকের ভাষায় ইমপ্রেশন—ফলে আমরা বাহুবলীন্দ্র মশাইয়ের এ বই পড়ার মাধ্যমে ইমপ্রেশন: বুদ্ধ লাভ করতে সক্ষম হই। এটা ঠিক লেভেল ওয়ানের বই না, কিন্তু কেউ যদি একবার সাহস করে পড়ে ফেলতে পারে…কাজে দেয়ার কথা। এবং অনুবাদটাকে সুখপাঠ্যই বলতে হবে, ধস্তাধস্তি বিশেষ একটা করতে হয় নাই।
ইয়ে, খুব অপ্রাসঙ্গিক হলেও, লোভে আটখানা আঙুল নিশপিশ করছে বলে ফেলার জন্য—এই যে এই বইটা, এই বইয়ের রেফারেন্স ঘাঁটতে গিয়ে প্রথম পৃষ্ঠাতেই দেখি কী—১৯৫৪ সালের একটা বই—লেখকের নাম হচ্ছে গিয়ে, মির্চা এলিয়াদ।
যদিও এতে ক্ষতি নাই কোনো, কেননা অ-উ-ব উইড়া যাওয়ার সময় যে বিদ্ঘুটে শব্দ করে, আকাশে মোচড় দিয়ে দিয়ে যে রঙের খেলা দেখায়—তাতে আমাদের এক ধরনের অনুভূতির জন্ম হয়—ভদ্দরলোকের ভাষায় ইমপ্রেশন—ফলে আমরা বাহুবলীন্দ্র মশাইয়ের এ বই পড়ার মাধ্যমে ইমপ্রেশন: বুদ্ধ লাভ করতে সক্ষম হই। এটা ঠিক লেভেল ওয়ানের বই না, কিন্তু কেউ যদি একবার সাহস করে পড়ে ফেলতে পারে…কাজে দেয়ার কথা। এবং অনুবাদটাকে সুখপাঠ্যই বলতে হবে, ধস্তাধস্তি বিশেষ একটা করতে হয় নাই।
ইয়ে, খুব অপ্রাসঙ্গিক হলেও, লোভে আটখানা আঙুল নিশপিশ করছে বলে ফেলার জন্য—এই যে এই বইটা, এই বইয়ের রেফারেন্স ঘাঁটতে গিয়ে প্রথম পৃষ্ঠাতেই দেখি কী—১৯৫৪ সালের একটা বই—লেখকের নাম হচ্ছে গিয়ে, মির্চা এলিয়াদ।
Displaying 1 - 30 of 510 reviews