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Topology of Violence
One of today's most widely read philosophers considers the shift in violence from visible to invisible, from negativity to excess of positivity.
Some things never disappear—violence, for example. Violence is ubiquitous and incessant but protean, varying its outward form according to the social constellation at hand. In Topology of Violence, the philosopher Byung-Chul Han considers the shift in violence from the visible to the invisible, from the frontal to the viral to the self-inflicted, from brute force to mediated force, from the real to the virtual. Violence, Han tells us, has gone from the negative—explosive, massive, and martial—to the positive, wielded without enmity or domination. This, he says, creates the false impression that violence has disappeared. Anonymized, desubjectified, systemic, violence conceals itself because it has become one with society.
Han first investigates the macro-physical manifestations of violence, which take the form of negativity—developing from the tension between self and other, interior and exterior, friend and enemy. These manifestations include the archaic violence of sacrifice and blood, the mythical violence of jealous and vengeful gods, the deadly violence of the sovereign, the merciless violence of torture, the bloodless violence of the gas chamber, the viral violence of terrorism, and the verbal violence of hurtful language. He then examines the violence of positivity—the expression of an excess of positivity—which manifests itself as over-achievement, over-production, over-communication, hyper-attention, and hyperactivity. The violence of positivity, Han warns, could be even more disastrous than that of negativity. Infection, invasion, and infiltration have given way to infarction.
116 pages, Kindle Edition
First published January 1, 2011
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About the author
Byung-Chul Han
57 books4,839 followersByung-Chul Han, also spelled Pyŏng-ch'ŏl Han (born 1959 in Seoul), is a German author, cultural theorist, and Professor at the Universität der Künste Berlin (UdK) in Berlin, Germany.
Byung-Chul Han studied metallurgy in Korea before he moved to Germany in the 1980s to study Philosophy, German Literature and Catholic theology in Freiburg im Breisgau and Munich. He received his doctoral degree at Freiburg with a dissertation on Martin Heidegger in 1994.
In 2000, he joined the Department of Philosophy at the University of Basel, where he completed his Habilitation. In 2010 he became a faculty member at the HfG Karlsruhe, where his areas of interest were philosophy of the 18th, 19th and 20th century, ethics, social philosophy, phenomenology, cultural theory, aesthetics, religion, media theory, and intercultural philosophy. Since 2012 he teaches philosophy and cultural studies at the Universität der Künste Berlin (UdK), where he directs the newly established Studium Generale general-studies program.
Han is the author of sixteen books, of which the most recent are treatises on what he terms a "society of tiredness" (Müdigkeitsgesellschaft), a "society of transparency" (Transparenzgesellschaft), and on his neologist concept of shanzai, which seeks to identify modes of deconstruction in contemporary practices of Chinese capitalism.
Han's current work focuses on transparency as a cultural norm created by neoliberal market forces, which he understands as the insatiable drive toward voluntary disclosure bordering on the pornographic. According to Han, the dictates of transparency enforce a totalitarian system of openness at the expense of other social values such as shame, secrecy, and trust.
Until recently, he refused to give radio and television interviews and rarely divulges any biographical or personal details, including his date of birth, in public.
Han has written on topics such as attention deficit hyperactivity disorder, borderline, burnout, depression, exhaustion, internet, love, pop culture, power, rationality, religion, social media, subjectivity, tiredness, transparency and violence.
Byung-Chul Han studied metallurgy in Korea before he moved to Germany in the 1980s to study Philosophy, German Literature and Catholic theology in Freiburg im Breisgau and Munich. He received his doctoral degree at Freiburg with a dissertation on Martin Heidegger in 1994.
In 2000, he joined the Department of Philosophy at the University of Basel, where he completed his Habilitation. In 2010 he became a faculty member at the HfG Karlsruhe, where his areas of interest were philosophy of the 18th, 19th and 20th century, ethics, social philosophy, phenomenology, cultural theory, aesthetics, religion, media theory, and intercultural philosophy. Since 2012 he teaches philosophy and cultural studies at the Universität der Künste Berlin (UdK), where he directs the newly established Studium Generale general-studies program.
Han is the author of sixteen books, of which the most recent are treatises on what he terms a "society of tiredness" (Müdigkeitsgesellschaft), a "society of transparency" (Transparenzgesellschaft), and on his neologist concept of shanzai, which seeks to identify modes of deconstruction in contemporary practices of Chinese capitalism.
Han's current work focuses on transparency as a cultural norm created by neoliberal market forces, which he understands as the insatiable drive toward voluntary disclosure bordering on the pornographic. According to Han, the dictates of transparency enforce a totalitarian system of openness at the expense of other social values such as shame, secrecy, and trust.
Until recently, he refused to give radio and television interviews and rarely divulges any biographical or personal details, including his date of birth, in public.
Han has written on topics such as attention deficit hyperactivity disorder, borderline, burnout, depression, exhaustion, internet, love, pop culture, power, rationality, religion, social media, subjectivity, tiredness, transparency and violence.
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November 29, 2025
In Topology of Violence, Byung-Chul Han contends that violence in modern neoliberal society has not disappeared but has instead transformed, shifting from overt, “negative” physical force to pervasive, invisible, and self-inflicted “positive” psychological pressure. This systemic violence, which he associates with the “achievement society,” manifests in widespread burnout and depression.
Han employs the concept of “topology” to emphasize that violence is a constant, protean element of human society—changing in shape and form over time rather than diminishing in quantity.
Han captures this distinction succinctly:
“Continuity, interiority, and settlement determine the workings of power. Discontinuity, de-internalizing, and unsettling are the constant structural markers of violence.”
Han further clarifies the distinction between power and violence:
“Violence and power are strategies to neutralize the disturbing otherness and unruly freedom of the other. The power of the self brings about the subjugation of the other.
The other gives up its otherness, which is disturbing and threatening to the self. Power enables the self to extend itself into the other. Power is also the ability to transform the relationship to the other into a relationship to the self, to self-reference; that is, given and even despite the other to remain with oneself. This continuity of self reduces the disturbance generated by the otherness of the other. Power is a relational word. It minimizes the otherness of the other but does not completely extinguish it. Instead, the other remains involved in the actions of the self. Unlike power, violence is not a relational word. It destroys the other.
Neither violence nor power is capable of allowing the other to be as it is. They are attempts to neutralize the otherness of the other.”
Negative Violence represents the traditional form: visible, explosive, martial, and external, encompassing archaic sacrifice, torture, war, and terrorism. It is defined by tensions between “self and other, interior and exterior, friend and enemy.”
Positive Violence, by contrast, characterizes the contemporary era. Rooted in an “excess of positivity,” it is anonymized, desubjectified, and systemic, expressed through over-achievement, over-production, over-communication, hyper-attention, and hyperactivity. Operating without a clear enemy, it creates the illusion that violence has vanished, merging instead with its opposite—freedom.
Han draws on Žižek to illustrate how systemic violence manifests in the compulsion to optimize the body:
“According to Žižek, Western society places “tremendous pressure” on “women in our liberal society,” compelling them “to undergo such procedures as plastic surgery, cosmetic implants, and Botox injections in order to remain competitive in the sex market.” In this light, Western society, in which women voluntarily undergo the torture of cosmetic operations, does not differ fundamentally from African societies that subject women to painful genital mutilation.
Contrary to Žižek’s assumption, men as well as women undergo cosmetic operations today in order to remain competitive on the market. The compulsion to optimize the body encompasses everyone, indiscriminately. It doesn’t just produce Botox, silicone, and beauty zombies but also muscle, anabolic steroid, and fitness zombies.
As a doping society, the society of achievement knows no class or gender differences. “Top dogs” are affected by the demand for performance and optimization just as “underdogs” are. All members of society are affected by burnout. Today it seems that we have all become performance and health zombies. The victims of this systemic violence aren’t the excluded homines sacri but the achievement-subjects trapped within the system, who, as sovereigns and entrepreneurs of themselves, aren’t subjugated to anyone. In a sense, they are free, but simultaneously, they are the homo sacer of themselves. Systemic violence is not the violence of exclusion. Instead it turns everyone into captives, prisoners of the system that forces them to exploit themselves.”
Han further illustrates the violence of positivity in the realm of communication:
“Mass of communication, information, and signs emits a particular violence of positivity, one that no longer elucidates and informs because it is merely a mass. The positive mass without message scatters, dulls, and paralyzes. With just one small adjustment, McLuhan’s “The medium is the message” can be tailored to the era of positive accumulation: The medium is the mass-age.”
Within neoliberal society, the former “obedience-subject” is supplanted by the “achievement-subject,” an “entrepreneur of the self” who appears liberated from external domination. Yet this subject internalizes systemic demands, willingly exploiting themselves under the imperative of performance.
“The achievement-subject devotes itself to the free compulsion for maximizing performance. It exploits itself. Self-exploitation is more efficient than exploitation by the other because it is accompanied by a misleading sense of freedom. The exploiter is also the exploited. In this case, exploitation takes place without domination. That is what makes self-exploitation so efficient. The capitalist system shifts from exploitation by the other to self-exploitation, from should to can, all in order to accelerate. As a result of its paradoxical freedom, the achievement-subject is at once perpetrator and victim, master and slave. Here, freedom and violence are indistinguishable.”
Conflict is thus internalized: individuals enact violence upon themselves, bearing destructive tensions inward rather than discharging them outward. The pathological consequences of this voluntary self-exploitation are burnout and depression—the defining psychological afflictions of the modern era.
Han’s central claim is that the modern project of freedom, in its neoliberal iteration, has paradoxically engendered a new and potentially more disastrous form of control. By rendering violence invisible and transforming the individual into a self-exploiter, the system secures compliance under the guise of autonomy and self-realization. The “violence of positivity” does not exclude or deprive; it saturates and exhausts.
And finally, as Han reminds us, dialogue itself resists brute violence:
“Compromise is free of brute violence as long as it is an outcome of speaking with each other. In contrast, a moment of absolute silence and speechlessness is inherent in violence.”
Han employs the concept of “topology” to emphasize that violence is a constant, protean element of human society—changing in shape and form over time rather than diminishing in quantity.
Han captures this distinction succinctly:
“Continuity, interiority, and settlement determine the workings of power. Discontinuity, de-internalizing, and unsettling are the constant structural markers of violence.”
Han further clarifies the distinction between power and violence:
“Violence and power are strategies to neutralize the disturbing otherness and unruly freedom of the other. The power of the self brings about the subjugation of the other.
The other gives up its otherness, which is disturbing and threatening to the self. Power enables the self to extend itself into the other. Power is also the ability to transform the relationship to the other into a relationship to the self, to self-reference; that is, given and even despite the other to remain with oneself. This continuity of self reduces the disturbance generated by the otherness of the other. Power is a relational word. It minimizes the otherness of the other but does not completely extinguish it. Instead, the other remains involved in the actions of the self. Unlike power, violence is not a relational word. It destroys the other.
Neither violence nor power is capable of allowing the other to be as it is. They are attempts to neutralize the otherness of the other.”
Negative Violence represents the traditional form: visible, explosive, martial, and external, encompassing archaic sacrifice, torture, war, and terrorism. It is defined by tensions between “self and other, interior and exterior, friend and enemy.”
Positive Violence, by contrast, characterizes the contemporary era. Rooted in an “excess of positivity,” it is anonymized, desubjectified, and systemic, expressed through over-achievement, over-production, over-communication, hyper-attention, and hyperactivity. Operating without a clear enemy, it creates the illusion that violence has vanished, merging instead with its opposite—freedom.
Han draws on Žižek to illustrate how systemic violence manifests in the compulsion to optimize the body:
“According to Žižek, Western society places “tremendous pressure” on “women in our liberal society,” compelling them “to undergo such procedures as plastic surgery, cosmetic implants, and Botox injections in order to remain competitive in the sex market.” In this light, Western society, in which women voluntarily undergo the torture of cosmetic operations, does not differ fundamentally from African societies that subject women to painful genital mutilation.
Contrary to Žižek’s assumption, men as well as women undergo cosmetic operations today in order to remain competitive on the market. The compulsion to optimize the body encompasses everyone, indiscriminately. It doesn’t just produce Botox, silicone, and beauty zombies but also muscle, anabolic steroid, and fitness zombies.
As a doping society, the society of achievement knows no class or gender differences. “Top dogs” are affected by the demand for performance and optimization just as “underdogs” are. All members of society are affected by burnout. Today it seems that we have all become performance and health zombies. The victims of this systemic violence aren’t the excluded homines sacri but the achievement-subjects trapped within the system, who, as sovereigns and entrepreneurs of themselves, aren’t subjugated to anyone. In a sense, they are free, but simultaneously, they are the homo sacer of themselves. Systemic violence is not the violence of exclusion. Instead it turns everyone into captives, prisoners of the system that forces them to exploit themselves.”
Han further illustrates the violence of positivity in the realm of communication:
“Mass of communication, information, and signs emits a particular violence of positivity, one that no longer elucidates and informs because it is merely a mass. The positive mass without message scatters, dulls, and paralyzes. With just one small adjustment, McLuhan’s “The medium is the message” can be tailored to the era of positive accumulation: The medium is the mass-age.”
Within neoliberal society, the former “obedience-subject” is supplanted by the “achievement-subject,” an “entrepreneur of the self” who appears liberated from external domination. Yet this subject internalizes systemic demands, willingly exploiting themselves under the imperative of performance.
“The achievement-subject devotes itself to the free compulsion for maximizing performance. It exploits itself. Self-exploitation is more efficient than exploitation by the other because it is accompanied by a misleading sense of freedom. The exploiter is also the exploited. In this case, exploitation takes place without domination. That is what makes self-exploitation so efficient. The capitalist system shifts from exploitation by the other to self-exploitation, from should to can, all in order to accelerate. As a result of its paradoxical freedom, the achievement-subject is at once perpetrator and victim, master and slave. Here, freedom and violence are indistinguishable.”
Conflict is thus internalized: individuals enact violence upon themselves, bearing destructive tensions inward rather than discharging them outward. The pathological consequences of this voluntary self-exploitation are burnout and depression—the defining psychological afflictions of the modern era.
Han’s central claim is that the modern project of freedom, in its neoliberal iteration, has paradoxically engendered a new and potentially more disastrous form of control. By rendering violence invisible and transforming the individual into a self-exploiter, the system secures compliance under the guise of autonomy and self-realization. The “violence of positivity” does not exclude or deprive; it saturates and exhausts.
And finally, as Han reminds us, dialogue itself resists brute violence:
“Compromise is free of brute violence as long as it is an outcome of speaking with each other. In contrast, a moment of absolute silence and speechlessness is inherent in violence.”
December 14, 2024
بجمل قصيرة كعادة الفيلسوف المعاصر شول هان يشرح الكتاب العنف، وبطبيعته في العصر الحديث وأنه ليس كالأزمنة القديمة؛ ظاهرًا للعيان بشكل التعذيب والدم وقوة وبطش الحاكم وجبروته. ولكن اليوم العنف يأخذ أشكال عديدة وخفية، خضع العنف إلى تحول طوبولوجي؛ حيث لم يعد يشكل كالسابق كجزء سياسي واجتماعي، بل شكل ونوع من أنواع الهيمنة على حياة الإنسان المعاصر.
"تحول العنف من المرئي إلى اللامرئي، ومن الصريح إلى الحذِر، ومن البدني إلى النفسي، ومن العسكري الهجومي إلى الوسائطي، ومن المجابهة الصريحة إلى المواجهة الفيروسية".
تم اختزال كل شئ في الجسد، الذي يجب أن يكون صحيح وقوي بكل الأشكال الممكنة، حيث يتكون هوس الصحة عندما تصبح الحياة عارية وخالية من المحتوى السردي. حيث يصبح السعي لها فقط من أجل الذات وليس لغرض ما أو وظيفة.
يأخذ العنف أيضًا شكلًا من أشكال العصبية المرضية. ويصبح فرط النشاط وتسريع عمليات الحياة محاولة للتصدي للفراغ، ومجتمع تهيمن عليه الهستيريا للبقاء، لا يستطيع العيش ولا الموت. بل يجب علينا أن نجعل الموت نصب أعيننا، الذي قمعناه على نحو كبير. حيث أن الموت حقيقة وأخذها في الاعتبار يجعل الحياة مقبولة ومحتملة.
أيضًا مشكلة الشبكات الاجتماعية في مضاعفة النرجسية أيضًا نوع آخر من العنف المعاصر، حيث تتصارع الأنا مع نفسها وتدخل في حرب مع ذاتها.
"إن مجتمع الإيجابية، الذي يُعتقد أنه حرر نفسه من كل القيود الخارجية، يفترس نفسه في القيود القهرية الذاتية المدمرة".
إذًا كل أمراض العصر من الاحتراق النفسي والاكتئاب، نشأت من سمات عدوانية ذاتية، فقط استبدل العنف الذاتي بالعنف الخارجي، والعنف الذاتي أكبر لأن ضحيته تنظر إلى ذاتها كما لو كانت حرة.
يؤكد شول هان أن القانون يجب دعمه بالعنف؛ حيث يصبح النظام القانوني الغير مدعوم بالعنف هشًا بدرجة كبيرة. حيث يشكل القانون الاستقرار وبدون الاستقرار يظهر العنف الراهن في حياتنا المعاصرة وداخل النظام القانوني.
كما يتخذ العنف رأس المال كهيمنة له، حيث نرى المشاهير يروجون لمنتجات وسلع كنموذج للرأسمالية. هيمنة رأس المال هي شكل من أشكال العنف أيضًا، وهؤلاء المشاهير هم ملائكة اليوم.
"يمارس المجتمع الغربي ضغطًا هائلًا على النساء في مجتمعنا الليبرالي، حيث يجبرهن على الخضوع لإجراءات الجراحات التجميلية، ومستحضرات التجميل، وحقن البوتوكس. ولا يختلف ذلك اختلافًا جذريًا عن المجتمعات الإفريقية التي تُخضع النساء للختان".
فالعنف موجود في كل شكل من الأشكال في حياتنا المعاصرة، ويتعرض كافة أعضاء المجتمع للاحتراق النفسي. وأصبحنا جميعًا عبيد الإنجاز والهوس بالصحة. يظن البعض أنهم أحرار ولكن الكل أسرى النظام ويُخضِعون أنفسهم لأنفسهم، العنف النظامي يحول الجميع لأسرى في النظام الذي يجبر الجميع على استغلال أنفسهم بأنفسهم. لا تقطيع ولا تعذيب كالسابق ولكن مجتمع محكوم بعنف الإيجابية، حيث يتعذر تمييز الحرية عن القهر. والاكتئاب هو أبرز أمراضه المزمنة.
"إن ذات-الإنجاز في عصر الحداثة المتأخرة تبدو متمتعة بالحرية، حيث إنها لا تقف في مواجهة قمع يجابهها من جانب كيانات ذات سيادة مستقلة عنها ومتموضعة في الخارج. يختلف الأمر، في الواقع، عن ذات-الطاعة التي كانت مقهورة على الطاعة".
"تحول العنف من المرئي إلى اللامرئي، ومن الصريح إلى الحذِر، ومن البدني إلى النفسي، ومن العسكري الهجومي إلى الوسائطي، ومن المجابهة الصريحة إلى المواجهة الفيروسية".
تم اختزال كل شئ في الجسد، الذي يجب أن يكون صحيح وقوي بكل الأشكال الممكنة، حيث يتكون هوس الصحة عندما تصبح الحياة عارية وخالية من المحتوى السردي. حيث يصبح السعي لها فقط من أجل الذات وليس لغرض ما أو وظيفة.
يأخذ العنف أيضًا شكلًا من أشكال العصبية المرضية. ويصبح فرط النشاط وتسريع عمليات الحياة محاولة للتصدي للفراغ، ومجتمع تهيمن عليه الهستيريا للبقاء، لا يستطيع العيش ولا الموت. بل يجب علينا أن نجعل الموت نصب أعيننا، الذي قمعناه على نحو كبير. حيث أن الموت حقيقة وأخذها في الاعتبار يجعل الحياة مقبولة ومحتملة.
أيضًا مشكلة الشبكات الاجتماعية في مضاعفة النرجسية أيضًا نوع آخر من العنف المعاصر، حيث تتصارع الأنا مع نفسها وتدخل في حرب مع ذاتها.
"إن مجتمع الإيجابية، الذي يُعتقد أنه حرر نفسه من كل القيود الخارجية، يفترس نفسه في القيود القهرية الذاتية المدمرة".
إذًا كل أمراض العصر من الاحتراق النفسي والاكتئاب، نشأت من سمات عدوانية ذاتية، فقط استبدل العنف الذاتي بالعنف الخارجي، والعنف الذاتي أكبر لأن ضحيته تنظر إلى ذاتها كما لو كانت حرة.
يؤكد شول هان أن القانون يجب دعمه بالعنف؛ حيث يصبح النظام القانوني الغير مدعوم بالعنف هشًا بدرجة كبيرة. حيث يشكل القانون الاستقرار وبدون الاستقرار يظهر العنف الراهن في حياتنا المعاصرة وداخل النظام القانوني.
كما يتخذ العنف رأس المال كهيمنة له، حيث نرى المشاهير يروجون لمنتجات وسلع كنموذج للرأسمالية. هيمنة رأس المال هي شكل من أشكال العنف أيضًا، وهؤلاء المشاهير هم ملائكة اليوم.
"يمارس المجتمع الغربي ضغطًا هائلًا على النساء في مجتمعنا الليبرالي، حيث يجبرهن على الخضوع لإجراءات الجراحات التجميلية، ومستحضرات التجميل، وحقن البوتوكس. ولا يختلف ذلك اختلافًا جذريًا عن المجتمعات الإفريقية التي تُخضع النساء للختان".
فالعنف موجود في كل شكل من الأشكال في حياتنا المعاصرة، ويتعرض كافة أعضاء المجتمع للاحتراق النفسي. وأصبحنا جميعًا عبيد الإنجاز والهوس بالصحة. يظن البعض أنهم أحرار ولكن الكل أسرى النظام ويُخضِعون أنفسهم لأنفسهم، العنف النظامي يحول الجميع لأسرى في النظام الذي يجبر الجميع على استغلال أنفسهم بأنفسهم. لا تقطيع ولا تعذيب كالسابق ولكن مجتمع محكوم بعنف الإيجابية، حيث يتعذر تمييز الحرية عن القهر. والاكتئاب هو أبرز أمراضه المزمنة.
"إن ذات-الإنجاز في عصر الحداثة المتأخرة تبدو متمتعة بالحرية، حيث إنها لا تقف في مواجهة قمع يجابهها من جانب كيانات ذات سيادة مستقلة عنها ومتموضعة في الخارج. يختلف الأمر، في الواقع، عن ذات-الطاعة التي كانت مقهورة على الطاعة".
March 27, 2023
3,5*
"É inerente à sociedade pré-moderna da soberania a violência da decapitação; seu medium é o sangue. A sociedade disciplinar moderna é, em grande medida, uma sociedade da negatividade, sendo regida e dominada pela coerção disciplinar, isto é, pela “ortopedia social”. Sua forma de violência é a deformação. Mas nem a decapitação nem a deformação estão em condições de descrever a sociedade de desempenho pós-moderna. Ela é dominada por uma violência da positividade, que confunde a liberdade e a coerção. Sua manifestação patológica é a depressão."
"É inerente à sociedade pré-moderna da soberania a violência da decapitação; seu medium é o sangue. A sociedade disciplinar moderna é, em grande medida, uma sociedade da negatividade, sendo regida e dominada pela coerção disciplinar, isto é, pela “ortopedia social”. Sua forma de violência é a deformação. Mas nem a decapitação nem a deformação estão em condições de descrever a sociedade de desempenho pós-moderna. Ela é dominada por uma violência da positividade, que confunde a liberdade e a coerção. Sua manifestação patológica é a depressão."
June 13, 2018
Se hace repetitivo en la segunda mitad. Transcribo las anotaciones que iba haciendo durante la lectura. Cabe destacar que este autor nunca ofrece una solución al problema que expone tan acertadamente.
La violencia es poder. Matamos para no morir. El dinero también es poder, porque nos da la sensación de que compramos tiempo, de que huimos de la muerte. No existe la muerte natural, toda muerte genera la sed de venganza y se sigue matando para cumplir esa venganza. El aumento de capacidad de matar nos da la sensación de que controlamos nuestra propia muerte. Por eso la Guerra Fría, con cada avance tecnológico y científico de cada bloque, al sentirse que poseían un alma letal, se sentían más poderosos.
La violencia también se genera porque dos personas quieren lo mismo y no pueden tenerlo ambas personas a la vez.
Hoy en día no existe prácticamente la violencia externa, pero eso no significa que la violencia haya desaparecido del todo. En nuestro mundo actual, los ataques físicos son los menos, se ha transformado en violencia interna. Y aquí está el quid de la cuestión.
La decisión es violencia, mientras que la discusión no lo es. El parlamentarismo es discusión, por lo tanto no es decisión y, por lo tanto, no es política. Una dictadura sí que sería violencia, pues es decisión sin discusión.
El enemigo es lo que nos define el yo. La violencia es constructora de la identidad. En un mundo de naciones hermanas no habría un enemigo, por lo que no sería una situación política.
El yo sería algo rígido pero en la sociedad del rendimiento actual el yo debe ser flexible, por lo que estamos en un estado de incertidumbre permanente en cuanto a nuestro yo, por lo que no tenemos un carácter perfilado, estamos disponibles para todo.
La persona sin carácter tiene su alma suelta e inquieta, no sabe dónde encajar.
En la sociedad actual el enemigo ha desaparecido, con quien teníamos en juego la existencia. Ahora no hay enemigo, solo competidores, por lo que no está la existencia en juego. Entonces ahora la violencia se vuelve interna y se libra una guerra con uno mismo.
Antes el super-yo era el otro, el que nos daba castigo o gratificación. Ahora no hay otro, no hay castigo ni gratificación por nuestros actos. Ahora el super-yo es algo que nos proyectamos de nosotros mismos, la visión óptima de nuestras persona, el proyecto de nuestro yo que quisiéramos alcanzar. Pero nunca lo alcanzamos y nunca es suficiente, y seguimos más y más y siempre se puede hacer más y más. Hasta que llegamos al agotamiento y la extenuación.
La violencia es constitutiva de la fundaci��n del derecho. El vencedor impone su voluntad de forma violenta. Pero la violencia masiva también es signo de inestabilidad interior.
La violencia del derecho resulta amenazadora, y así se asegura de que se cumplan las leyes. Pero el derecho también es preventivo de la violencia.
El derecho es algo mediador de la violencia. En la democracia, lo que se usa es el diálogo y el compromiso, todo es consecuencia de la palabra. Las partes renuncian a la violencia y hablan entre ellas. Por eso no hay decisión, por eso raramente es resolutiva.
En conflictos por bienes, es posible hacer un pacto, porque a ambas partes (los dos estados en conflicto) les interesa evitar las desventajas de la violencia. Pero esto no sirve en los conflictos humanos, en los conflictos de persona a persona.
A veces es demasiado galimatías:
La violencia mítica es sangrienta sobre la mera vida. La violencia divina es aniquiladora también pero no tan absoluta respecto al alma.
La violencia por sí sola no crea espacios. La violencia debe convertirse en poder para así poder crear un espacio. Su poder es más estable cuanto menor sea la diferencia entre las voluntades de poderosos y sometidos.
El derecho cobra estabilidad si todos en la sociedad dicen que sí a ese derecho, incluso la sumisión forzada es un sí. Someter a votación algo asegura el apoyo de ese pueblo y así estabiliza el poder del dirigente.
La política surge en torno a una necesidad de supervivencia, no de un deseo de dominación. Solo por la preocupación por la buena vida surge la verdadera política.
La decisión de convivir politiza al ser humano. La amistad permite que no se llegue a la situación crítica y que no se tenga que recurrir a la justicia.
La guerra solo es acción política cuando se hace en bien de la voluntad libre.
La política como trabajo carece de horizonte trascendental, el trabajo es positividad y, cuando se positiviza la política, los partidos y las ideologías pierden importancia y se crea un vacío político que se llena con la escenificación mediática.
El poder se inclina hacia el otro hasta doblegarlo, hasta encajarlo, mientras que a violencia se inclina hacia el otro hasta quebrarlo.
La violencia destruye la capacidad de actuación del otro, mientras que el poder sí deja espacio de actuación. El poder hace uso de la libertad del otro, este otro que renuncia a sí mismo para ser una extensión del ente que esgrime el poder, y así convierte esta voluntad en la suya propia, mientras que la violencia destruye la libertad.
El poder construye una estructura mientras que la violencia la destruye. A no ser que la violencia se use como un medio para un determinado fin, que es el poder. Pero si se usa la violencia de forma repetida, es signo de que no tienes poder.
Actualmente, el otro no genera una reacción negativa fuerte, pues el enemigo se positiviza como competidor.
No hay autor de la opresión o la explotación en el mundo actual, pues el que detenta el poder es el propio sistema. Es la propia estructura del sistema lo que justifica la persistencia de las condiciones de injusticia, pero no es algo concretamente visible, por lo que las víctimas no toman conciencia de esta relación de dominación. No es violencia en sentido estricto. Solo es hacer las cosas por costumbre, asumirlas como cotidianidad, decir que algo es así.
Hoy día no hay autor de la explotación porque ahora es el propio sujeto el que se explota a sí mismo. No hay un grupo favorecido y un grupo desfavorecido separados de forma tan clara, sino que es uno mismo el que es señor y esclavo.
La violencia sistémica actual no es la violencia de la negatividad (prohibición, exclusión, rechazo) sino la violencia de la positividad (exceso, abundancia, masificación), que conduce a lo hiper- (producción, comunicación, información), así que no se percibe como violencia.
El individuo se explota a sí mismo, por lo que violencia y libertad son lo mismo.
Y también:
Y también:
La violencia es poder. Matamos para no morir. El dinero también es poder, porque nos da la sensación de que compramos tiempo, de que huimos de la muerte. No existe la muerte natural, toda muerte genera la sed de venganza y se sigue matando para cumplir esa venganza. El aumento de capacidad de matar nos da la sensación de que controlamos nuestra propia muerte. Por eso la Guerra Fría, con cada avance tecnológico y científico de cada bloque, al sentirse que poseían un alma letal, se sentían más poderosos.
La violencia también se genera porque dos personas quieren lo mismo y no pueden tenerlo ambas personas a la vez.
Hoy en día no existe prácticamente la violencia externa, pero eso no significa que la violencia haya desaparecido del todo. En nuestro mundo actual, los ataques físicos son los menos, se ha transformado en violencia interna. Y aquí está el quid de la cuestión.
La decisión es violencia, mientras que la discusión no lo es. El parlamentarismo es discusión, por lo tanto no es decisión y, por lo tanto, no es política. Una dictadura sí que sería violencia, pues es decisión sin discusión.
El enemigo es lo que nos define el yo. La violencia es constructora de la identidad. En un mundo de naciones hermanas no habría un enemigo, por lo que no sería una situación política.
El yo sería algo rígido pero en la sociedad del rendimiento actual el yo debe ser flexible, por lo que estamos en un estado de incertidumbre permanente en cuanto a nuestro yo, por lo que no tenemos un carácter perfilado, estamos disponibles para todo.
La persona sin carácter tiene su alma suelta e inquieta, no sabe dónde encajar.
En la sociedad actual el enemigo ha desaparecido, con quien teníamos en juego la existencia. Ahora no hay enemigo, solo competidores, por lo que no está la existencia en juego. Entonces ahora la violencia se vuelve interna y se libra una guerra con uno mismo.
Antes el super-yo era el otro, el que nos daba castigo o gratificación. Ahora no hay otro, no hay castigo ni gratificación por nuestros actos. Ahora el super-yo es algo que nos proyectamos de nosotros mismos, la visión óptima de nuestras persona, el proyecto de nuestro yo que quisiéramos alcanzar. Pero nunca lo alcanzamos y nunca es suficiente, y seguimos más y más y siempre se puede hacer más y más. Hasta que llegamos al agotamiento y la extenuación.
La violencia es constitutiva de la fundaci��n del derecho. El vencedor impone su voluntad de forma violenta. Pero la violencia masiva también es signo de inestabilidad interior.
La violencia del derecho resulta amenazadora, y así se asegura de que se cumplan las leyes. Pero el derecho también es preventivo de la violencia.
El derecho es algo mediador de la violencia. En la democracia, lo que se usa es el diálogo y el compromiso, todo es consecuencia de la palabra. Las partes renuncian a la violencia y hablan entre ellas. Por eso no hay decisión, por eso raramente es resolutiva.
En conflictos por bienes, es posible hacer un pacto, porque a ambas partes (los dos estados en conflicto) les interesa evitar las desventajas de la violencia. Pero esto no sirve en los conflictos humanos, en los conflictos de persona a persona.
A veces es demasiado galimatías:
"La violencia mítica es fundadora de derecho. Es culpabilidadora y expiatoria a la par. La violencia divina, en cambio, es destructora y redentora."
La violencia mítica es sangrienta sobre la mera vida. La violencia divina es aniquiladora también pero no tan absoluta respecto al alma.
La violencia por sí sola no crea espacios. La violencia debe convertirse en poder para así poder crear un espacio. Su poder es más estable cuanto menor sea la diferencia entre las voluntades de poderosos y sometidos.
El derecho cobra estabilidad si todos en la sociedad dicen que sí a ese derecho, incluso la sumisión forzada es un sí. Someter a votación algo asegura el apoyo de ese pueblo y así estabiliza el poder del dirigente.
La política surge en torno a una necesidad de supervivencia, no de un deseo de dominación. Solo por la preocupación por la buena vida surge la verdadera política.
La decisión de convivir politiza al ser humano. La amistad permite que no se llegue a la situación crítica y que no se tenga que recurrir a la justicia.
La guerra solo es acción política cuando se hace en bien de la voluntad libre.
"Al fin y al cabo, el súbdito solo está sometido a sí mismo, es decir, a su propia voluntad, que a su vez es la voluntad de todos. Aquel que se queje de una injusticia del soberano se está quejando de algo cuya autoría él también ha asumido. Se queja, pues, de sí mismo. El súbdito como ciudadano se ve a sí mismo en el soberano y se encuentra a sí mismo en todas y cada una de sus negociaciones. Esta compleja estructura de mediación, que tiene como objetivo el beneficio común (common benefit) es lo genuinamente político."
La política como trabajo carece de horizonte trascendental, el trabajo es positividad y, cuando se positiviza la política, los partidos y las ideologías pierden importancia y se crea un vacío político que se llena con la escenificación mediática.
El poder se inclina hacia el otro hasta doblegarlo, hasta encajarlo, mientras que a violencia se inclina hacia el otro hasta quebrarlo.
La violencia destruye la capacidad de actuación del otro, mientras que el poder sí deja espacio de actuación. El poder hace uso de la libertad del otro, este otro que renuncia a sí mismo para ser una extensión del ente que esgrime el poder, y así convierte esta voluntad en la suya propia, mientras que la violencia destruye la libertad.
El poder construye una estructura mientras que la violencia la destruye. A no ser que la violencia se use como un medio para un determinado fin, que es el poder. Pero si se usa la violencia de forma repetida, es signo de que no tienes poder.
"La violencia Macrofisica:
-des-interioriza al sujeto invadiendolo y destruyendolo (el exterior destruye el interior)
-destruye toda posibilidad de acción: la victima sufre pasividad radical.
La violencia microfisica:
-des-interioriza al sujeto dispersando lo con un exceso de positividad, es un exceso de lo mismo, abrumando a la percepción
-exceso de acción: la víctima sufre hiperactividad."
Actualmente, el otro no genera una reacción negativa fuerte, pues el enemigo se positiviza como competidor.
No hay autor de la opresión o la explotación en el mundo actual, pues el que detenta el poder es el propio sistema. Es la propia estructura del sistema lo que justifica la persistencia de las condiciones de injusticia, pero no es algo concretamente visible, por lo que las víctimas no toman conciencia de esta relación de dominación. No es violencia en sentido estricto. Solo es hacer las cosas por costumbre, asumirlas como cotidianidad, decir que algo es así.
Hoy día no hay autor de la explotación porque ahora es el propio sujeto el que se explota a sí mismo. No hay un grupo favorecido y un grupo desfavorecido separados de forma tan clara, sino que es uno mismo el que es señor y esclavo.
La violencia sistémica actual no es la violencia de la negatividad (prohibición, exclusión, rechazo) sino la violencia de la positividad (exceso, abundancia, masificación), que conduce a lo hiper- (producción, comunicación, información), así que no se percibe como violencia.
El individuo se explota a sí mismo, por lo que violencia y libertad son lo mismo.
"Paradójicamente, la nueva prisión se llama libertad. Se parece a un campo de trabajo forzado, donde uno está prisionero y a la vez es el vigilante.
La sociedad premoderna de la soberanía está habitada en su interior por la violencia de la decapitación. Su medio es la sangre. La sociedad moderna disciplinaria es, todavía más, una sociedad de la negatividad. Está dominada por una coacción disciplinaria, por la 'ortopedia social'. Su forma es la deformación. Pero ni la decapitación ni la deformación pueden definir la sociedad de rendimiento tardomoderna. Está gobernada por una violencia de la positividad, que no permite distinguir entre libertad y coacción. Su manifestación patológica es la depresión."
Y también:
"La sociedad expuesta es una sociedad pornográfica. Todo se dirige hacia fuera, se revela, se descubre, se desnuda y se expone. El rostro expuesto sin el 'aura de la mirada'. se convierte en un face superficial. El face es la forma mercantil del rostro. El exceso de exposición convierte todo en una mercancía, que sin secreto queda entregado al consumo inmediato. Obscena es la exposición total, la mirada desinhibida que se expone. Obscena es la hipervisibilidad. Las cosas no desaparecen en la oscuridad, sino en la sobreexposición y la hipervisibilidad: 'Más en general, las cosas visibles no confluyen en la oscuridad y el silencio: se desvanecen en lo más visible que lo visible: la obscenidad.'"
Y también:
"Pero la sociedad contemporánea se caracteriza por el hecho de que el sentimiento e pertenencia ha desaparecido en todos nosotros, en todas partes. Y la apatía y la indiferencia, unidas a una infantilización de la sociedad cada vez mayor, hace que sea muy improbable una actuación colectiva. El mundo globalizado no está habitado por singularidades que plantean una resistencia colectiva decidida contra el imperio, sino por egos aislados en sí mismos, que se comportan de un modo antagonista entre ellos. Todos aquellos que están integrados en el proceso de producción capitalista son víctimas y verdugos a la vez. Y cuando la víctima y el verdugo coinciden ya no es posible resistencia alguna."
February 16, 2017
Byung Chul Han şiddetin her halini,Agamben'den Freud'a sağlam referanslarla gözler önüne seriyor.Dili ve seçilen örnekleriyle ise yormadan yoğun olan bir kavramı aktarmayı başarıyor.
July 1, 2018
A topology, typically, the study of geometric properties and spatial relations unaffected by the continuous change of shape or size of figures, suggests the descriptive aspect of Byung-Chul Han's approach to the "topic" of violence, where, especially, the agents of that violence are capital, Neo-liberalism, or the techno-communicative tone of the State apparatus.
Han is a Nietzschean writer, but as I don't have the German I won't say how well-served he is by, in this instance, Amanda DeMarco, his translator. A philosophy professor in Germany, Han writes with brio, but in transvaluing Nietzschean negativity (for Nietzsche, the collapse in any rhetorical ground from which to apologize for a belief in God) it is frequently difficult to suss out the straw men Han perceives in his fellow philosophers' arguments from those he's ironically prepared to expose himself as having accepted. His category of "the achievement-subject" (topic of the book, The Fatigued Society) is an example. "The achievement-subject is free from external authorities that would force it to work and exploit it." (126) We're almost prepared to hear that the achievement-subject sets his own hours, like a tenured University professor. But in fact, Han filters this premise topically through Negri and Hardt's Multitude, only the Achievement-Subject is Han's way of arguing against his reduction of Negri and Hardt: "If there is no longer a place that can be recognized as outside, we must be against in every place." Throughout, certain terms like "outside" filter through, having once characterized a thought (Negri & Hardt) but then circulating through the discursive network Han spins out: generally he'll start with Freud, work through his modern revision in Ehrenberg, then through Girard, Carl Schmidt, Heidegger, Benjamin and Agamben, Baudrillard, and Deleuze & Guattari, before returning to Agamben (who like Han tarries in the Negative), and Hardt and Negri. Han operates rebarbatively in relation to them all.
Han's not arguing, then, he sifts, he filters, he's trying to understand the spatial relationship among this group of contemporary philosophers, or -- as they will seem to most American writers -- theorists. He wants to overthrow. He wants to transvalue. I should think he hears himself as an ironist but it's not always so clear in these translations. He might remind you a bit of C. Wright Mills.
Han is a Nietzschean writer, but as I don't have the German I won't say how well-served he is by, in this instance, Amanda DeMarco, his translator. A philosophy professor in Germany, Han writes with brio, but in transvaluing Nietzschean negativity (for Nietzsche, the collapse in any rhetorical ground from which to apologize for a belief in God) it is frequently difficult to suss out the straw men Han perceives in his fellow philosophers' arguments from those he's ironically prepared to expose himself as having accepted. His category of "the achievement-subject" (topic of the book, The Fatigued Society) is an example. "The achievement-subject is free from external authorities that would force it to work and exploit it." (126) We're almost prepared to hear that the achievement-subject sets his own hours, like a tenured University professor. But in fact, Han filters this premise topically through Negri and Hardt's Multitude, only the Achievement-Subject is Han's way of arguing against his reduction of Negri and Hardt: "If there is no longer a place that can be recognized as outside, we must be against in every place." Throughout, certain terms like "outside" filter through, having once characterized a thought (Negri & Hardt) but then circulating through the discursive network Han spins out: generally he'll start with Freud, work through his modern revision in Ehrenberg, then through Girard, Carl Schmidt, Heidegger, Benjamin and Agamben, Baudrillard, and Deleuze & Guattari, before returning to Agamben (who like Han tarries in the Negative), and Hardt and Negri. Han operates rebarbatively in relation to them all.
Han's not arguing, then, he sifts, he filters, he's trying to understand the spatial relationship among this group of contemporary philosophers, or -- as they will seem to most American writers -- theorists. He wants to overthrow. He wants to transvalue. I should think he hears himself as an ironist but it's not always so clear in these translations. He might remind you a bit of C. Wright Mills.
January 10, 2025
On a question examined by Benjamin's 'Critique of Violence,' Camus' The Rebel, Fanon, & Derrida, this text is post-agambenian in inspiration, drawing on a broad range of writers, including Foucault and Deleuze but also Heidegger and Schmitt. It's also probably post-marxist, insofar as it regards capitalism as the problem but does not agree that classes or class struggle exist.
This argument builds specifically along the lines of his other writings--that we've moved past a society based on negativity and disciplinary prohibition and into the realm of unabated positivity, which creates its own problems. The violence of positivity is not the intrusion of an alien exterior but is rather self-affliction. We thus see observations such as
This argument builds specifically along the lines of his other writings--that we've moved past a society based on negativity and disciplinary prohibition and into the realm of unabated positivity, which creates its own problems. The violence of positivity is not the intrusion of an alien exterior but is rather self-affliction. We thus see observations such as
At some point, excess proximity lapses into distanceless indifference. That is the dialectic of proximity. Excess proximity destroys proximity, which is closer than distancelessness.and
The politics of transparency is a dictatorship of the same.and
The enemy, who according to Schmitt would simply be the other, has positivized itself into the competitor today.So, plenty cool. Dunno if I'm board with him, but it's definitely interesting.
July 15, 2019
Incialmente es interesante la idea que maneja el autor de buscar 'los lugares' y, en particular, los desplazamientos de las formas de violencia que se manifiestan en nuestra época. Resulta ser, sin embargo, una topología conceptual que si bien añade al ejercicio intelectual de quien lee, al mismo tiempo falla en evidenciar la materialización de dichas formas de violencia más allá de lo conceptual y, sobre todo, más allá de su conocida fórmula del burnout de la sociedad moderna. En este sentido, la idea de burnout, de interiorización de las formas de dominación dominación y de una sistema internalizado por los mismos sujetos (auto)explotados, se convierte en un tropo conceptual que poco a poco pierde sentido y se muestra limitado como única herramienta de análisis.
Sus interpretaciones de los diferentes autores y fenómenos está siempre mediado por un sistema de la negatividad, lo oculto, lo numinoso; Hegel y Heidegger laten en sus análisis. Si bien resulta ser una apuesta interesante, al mismo tiempo esto hace que el análisis sea muy limitado, parcial y a fin de cuentas predecible, en algunos casos incluso débil frente a los autores a los que se enfrenta (Deleuze & Guattari, Agamben, Hardt y Negri).
Llama la atención:
– El lenguaje reaccionario y religioso con que se estructuran varias de sus críticas (muchas veces hablando de 'obscenidad', 'excrecencia', 'profanación', 'pérdida de las maneras correctas' (?), 'promiscuidad', entre otros).
– Sus análisis no intentan ver los límites del sistema o concepto que aborda, sino que se estructuran a través de una contraposición de algunos de sus elementos frente a los supuestos sistemáticos del autor, desde una filosofía de la negatividad. En este sentido, la "positividad" se convierte en un comodín, una suerte de chivo expiatorio conceptual funcional para su crítica, que además implica una forma binarista de análisis.
– No hay siquiera conciencia de las formas coloniales y eurocéntricas posibles al abordar estos temas, ni de la necesidad de una interseccionalidad mínima en el análisis de fenómenos concretos como la dominación. El sur global es considerado como arcaico, primitivo y no requiere ser considerado como lugar de análisis importante del binomio explotación-dominación, el cual sólo se aborda en su problematicidad pertinente para el 'mundo desarrollado'.
– Es excesivamente apresurado, en vista de la complejidad de las dinámicas a nivel mundial, afirmar que la dominación ya no existe, ni es un problema para nuestra sociedad. Esto devela también, de alguna manera, una visión histórica lineal de la evolución de estos fenómenos (al estilo de 'cuando X o Y lleguen a este mismo punto donde ya otros estamos, habrán llegado al momento en que la dominación externa no es un problema'). Esto sen embargo ya se ha mostrado como algo eminente simultáneo, no-lineal y no teleológico.
– No es realmente contundente la manera en que argumenta que el ejercicio de poder no implica una cierta forma de violencia. En este caso también evidencia una necesidad de salvaguardar las formas de jerarquización institucional, pero no queda claro a favor de qué (o si estamos hablando simplemente de un mal menor).
– No se incluye ninguna consideración de tipo feminista, de raza o cultural, dejando de lado preocupaciones teóricas y políticas importantes de nuestra época que todo tienen que ver con la violencia, la dominación, el ejercicio de poder y la idea de liberación.
Sus interpretaciones de los diferentes autores y fenómenos está siempre mediado por un sistema de la negatividad, lo oculto, lo numinoso; Hegel y Heidegger laten en sus análisis. Si bien resulta ser una apuesta interesante, al mismo tiempo esto hace que el análisis sea muy limitado, parcial y a fin de cuentas predecible, en algunos casos incluso débil frente a los autores a los que se enfrenta (Deleuze & Guattari, Agamben, Hardt y Negri).
Llama la atención:
– El lenguaje reaccionario y religioso con que se estructuran varias de sus críticas (muchas veces hablando de 'obscenidad', 'excrecencia', 'profanación', 'pérdida de las maneras correctas' (?), 'promiscuidad', entre otros).
– Sus análisis no intentan ver los límites del sistema o concepto que aborda, sino que se estructuran a través de una contraposición de algunos de sus elementos frente a los supuestos sistemáticos del autor, desde una filosofía de la negatividad. En este sentido, la "positividad" se convierte en un comodín, una suerte de chivo expiatorio conceptual funcional para su crítica, que además implica una forma binarista de análisis.
– No hay siquiera conciencia de las formas coloniales y eurocéntricas posibles al abordar estos temas, ni de la necesidad de una interseccionalidad mínima en el análisis de fenómenos concretos como la dominación. El sur global es considerado como arcaico, primitivo y no requiere ser considerado como lugar de análisis importante del binomio explotación-dominación, el cual sólo se aborda en su problematicidad pertinente para el 'mundo desarrollado'.
– Es excesivamente apresurado, en vista de la complejidad de las dinámicas a nivel mundial, afirmar que la dominación ya no existe, ni es un problema para nuestra sociedad. Esto devela también, de alguna manera, una visión histórica lineal de la evolución de estos fenómenos (al estilo de 'cuando X o Y lleguen a este mismo punto donde ya otros estamos, habrán llegado al momento en que la dominación externa no es un problema'). Esto sen embargo ya se ha mostrado como algo eminente simultáneo, no-lineal y no teleológico.
– No es realmente contundente la manera en que argumenta que el ejercicio de poder no implica una cierta forma de violencia. En este caso también evidencia una necesidad de salvaguardar las formas de jerarquización institucional, pero no queda claro a favor de qué (o si estamos hablando simplemente de un mal menor).
– No se incluye ninguna consideración de tipo feminista, de raza o cultural, dejando de lado preocupaciones teóricas y políticas importantes de nuestra época que todo tienen que ver con la violencia, la dominación, el ejercicio de poder y la idea de liberación.
May 26, 2025
3,5 ⭐ – Μια στοχαστική χαρτογράφηση της βίας με κενά στην αιτιολόγηση
Ο Μπιουνγκ Τσουλ Χαν επιχειρεί στο βιβλίο του "Τοπολογία της Βίας" μια φιλοσοφική αποτύπωση της βίας στη σύγχρονη κοινωνία, εστιάζοντας λιγότερο στη φανερή, άμεση βία και περισσότερο στις μορφές που "αφανίζονται" κάτω από την επιφάνεια: βία της επίδοσης, βία της θετικότητας, βία της εσωτερίκευσης.
Ο συγγραφέας ακολουθεί το γνώριμο ύφος του: μικρά δοκίμια με υψηλή πυκνότητα ιδεών, στοχασμοί που ακροβατούν ανάμεσα στη φαινομενολογία, την ψυχανάλυση και τη σύγχρονη κοινωνική θεωρία.
Αν και βρίσκω τη σύλληψη του έργου ενδιαφέρουσα και ενίοτε διαφωτιστική –ιδίως το κεφάλαιο για τη συστημική βία, το οποίο θεωρώ το πιο στιβαρό και τεκμηριωμένο του συνόλου–, το βιβλίο δεν με έπεισε απόλυτα.
Ο Χαν γράφει με τόλμη, αλλά συχνά αφήνει τις έννοιες να αιωρούνται χωρίς επαρκή εδραίωση. Η τεκμηρίωση των επιχειρημάτων είναι λιτή, συχνά υπαινικτική, ενώ η απουσία προτάσεων για το πώς μπορεί να σπάσει αυτός ο κύκλος της "άυλης" βίας αφήνει την ανάλυση να αιωρείται στο πεδίο της διάγνωσης.
Θα ήθελα περισσότερη εμπλοκή με την κοινωνιολογική ή πολιτική πραγματικότητα, περισσότερες παραπομπές, περισσότερους διαλόγους με άλλους στοχαστές πέραν των γνωστών (Φουκώ, Μπένγιαμιν, Άρεντ). Και ίσως έναν τόνο λιγότερο απόλυτο.
Δεν παύει, πάντως, να είναι ένα κείμενο που προκαλεί σκέψη και σε ωθεί να επανεξετάσεις τη σχέση σου με τη βία, όχι ως σωματική πράξη, αλλά ως καθημερινή, σχεδόν αόρατη συνθήκη.
Ο Μπιουνγκ Τσουλ Χαν επιχειρεί στο βιβλίο του "Τοπολογία της Βίας" μια φιλοσοφική αποτύπωση της βίας στη σύγχρονη κοινωνία, εστιάζοντας λιγότερο στη φανερή, άμεση βία και περισσότερο στις μορφές που "αφανίζονται" κάτω από την επιφάνεια: βία της επίδοσης, βία της θετικότητας, βία της εσωτερίκευσης.
Ο συγγραφέας ακολουθεί το γνώριμο ύφος του: μικρά δοκίμια με υψηλή πυκνότητα ιδεών, στοχασμοί που ακροβατούν ανάμεσα στη φαινομενολογία, την ψυχανάλυση και τη σύγχρονη κοινωνική θεωρία.
Αν και βρίσκω τη σύλληψη του έργου ενδιαφέρουσα και ενίοτε διαφωτιστική –ιδίως το κεφάλαιο για τη συστημική βία, το οποίο θεωρώ το πιο στιβαρό και τεκμηριωμένο του συνόλου–, το βιβλίο δεν με έπεισε απόλυτα.
Ο Χαν γράφει με τόλμη, αλλά συχνά αφήνει τις έννοιες να αιωρούνται χωρίς επαρκή εδραίωση. Η τεκμηρίωση των επιχειρημάτων είναι λιτή, συχνά υπαινικτική, ενώ η απουσία προτάσεων για το πώς μπορεί να σπάσει αυτός ο κύκλος της "άυλης" βίας αφήνει την ανάλυση να αιωρείται στο πεδίο της διάγνωσης.
Θα ήθελα περισσότερη εμπλοκή με την κοινωνιολογική ή πολιτική πραγματικότητα, περισσότερες παραπομπές, περισσότερους διαλόγους με άλλους στοχαστές πέραν των γνωστών (Φουκώ, Μπένγιαμιν, Άρεντ). Και ίσως έναν τόνο λιγότερο απόλυτο.
Δεν παύει, πάντως, να είναι ένα κείμενο που προκαλεί σκέψη και σε ωθεί να επανεξετάσεις τη σχέση σου με τη βία, όχι ως σωματική πράξη, αλλά ως καθημερινή, σχεδόν αόρατη συνθήκη.
February 10, 2017
Eine sehr zwiespältige Erfahrung. Einerseits spannend lesbar, mit wuchtigem Sprachgebrauch bei gleichzeitig extrem kompakten Sätzen fehlt dennoch ein roter Faden durch das Buch. Es werden scheinbar wahllos verschiedene Themengebiete in Bezug auf den Gewaltbegriff aufgeworfen, die zwar im Endeffekt Sinn ergeben und zu einem Ergebnis führen, allerdings ginge das auch einfacher. So fühlt man sich oft wie in einem Labyrinth und fragt sich wieso das hier eigentlich so behandelt wird. Teils scheinen außerdem die Aussagen des Autors nicht nachvollziehbar, einerseits beschreibt der Autor erst die Spätmoderne als Leistungsgesellschaft im Gegensatz zur Disziplinargesellschaft, andererseits verortet er Sartre nicht mehr in der angestammten Disziplinargesellschaft sondern transformiert ihn in die Spätmoderne mit der Aussage:
„Sartres L’enfer, c’est les autres ist nur in einem immunologischen Zeitalter denkbar.“
Grenzen verschwinden so zu einfach, es bleibt ein fader Beigeschmack. Heraus kommt am Ende ein Potpourri an verschiedenen Ansätzen, die zwar eine ungefähre Richtung erkennen lassen, deren Gesamtkonstruktion mich aber nicht überzeugen konnten.
Da ich aber mit ausschweifenden Gedanken keine Probleme habe, zumindest nicht, wenn so kompakt wie hier, dann ergeben sich aufgrund des spannenden Inhalts trotz allem drei Sterne. Alles in allem ein kurioses Erlebnis, aber nicht unbedingt negativ. Lobenswert hervorzuheben die vielen Anregungen aus der Literatur, etwa bei Schnitzler oder Handke.
Und immerhin weiß ich jetzt, das der Begriff des „commonwealth“, also etwa in Commonwealth of Nations, auf Hobbes Leviathan und dem Begriff des common zurückgeht und in dem Zusammenhang Sinn ergibt, was zwar logisch erscheint, aber erst, wenn man einmal darüber nachdenkt.
„Sartres L’enfer, c’est les autres ist nur in einem immunologischen Zeitalter denkbar.“
Grenzen verschwinden so zu einfach, es bleibt ein fader Beigeschmack. Heraus kommt am Ende ein Potpourri an verschiedenen Ansätzen, die zwar eine ungefähre Richtung erkennen lassen, deren Gesamtkonstruktion mich aber nicht überzeugen konnten.
Da ich aber mit ausschweifenden Gedanken keine Probleme habe, zumindest nicht, wenn so kompakt wie hier, dann ergeben sich aufgrund des spannenden Inhalts trotz allem drei Sterne. Alles in allem ein kurioses Erlebnis, aber nicht unbedingt negativ. Lobenswert hervorzuheben die vielen Anregungen aus der Literatur, etwa bei Schnitzler oder Handke.
Und immerhin weiß ich jetzt, das der Begriff des „commonwealth“, also etwa in Commonwealth of Nations, auf Hobbes Leviathan und dem Begriff des common zurückgeht und in dem Zusammenhang Sinn ergibt, was zwar logisch erscheint, aber erst, wenn man einmal darüber nachdenkt.
March 28, 2018
Şiddetin Topolojisi, felsefesi güçlü kitaplardan. Kitap Şiddetin Makrofiziği ve Şiddetin Mikrofiziği başlıkları altında iki ana bölüme ayrılmış. Şiddeti psikoloji, felsefe, politika, hukuk, sosyoloji ve daha birçok alanda inceleyen ve bunu bir kaynak kitap gibi çokça eser ve bu alanda önemli fikirler sunmuş kişilerden beslenerek yapan bir eser. Fiziksel şiddetin geçmişte kaldığını söylerken, günümüzde daha çok psikolojik şiddetin, dinsel şiddetin, iktidarın halk üzerinde uyguladığı şiddetin ve hatta bireyin bizzat kendisi üzerinde kurduğu psikolojik şiddetin daha yaygın olduğundan bahsediyor. Bu anlamda hem şiddeti farklı alanlar üzerinde alışı hem de güncel karşılaştırmaları ile özellikle felsefe ve sosyoloji alanındaki metinlere ilgili olan herkesin beğenisini kazanacak bir kitap olduğunu düşünüyorum.
November 26, 2019
Daha önce Chul Han okumuşlar için çok büyük farklılıklar içeren bir kitap değil. Kitap dönüp dolaşıp şeffaflık, yorgunluk toplumuna bağlanıyor. Bir çok filozofun şiddet konusundaki bakış açısı irdelenmiş kitapta. Bu bakış açıları hep olumsuzluğun şiddetine örnekken, Chul Han yeni bir kavram olarak olumluluğun şiddeti ile karşımıza çıkıyor.
May 22, 2019
Another compact gem of updated Foucault style theory that makes a compelling case for why Brave New World was always scarier than 1984.
Will not cure insomnia.
Will not cure insomnia.
November 10, 2025
Boníssim anàlisi de la societat, molt acertat i contraposant molt bé amb la construcció dels subjectes que s'han fet en altres moments de la història. És fort ser conscients que som subjectes de rendiment, on ja no cal cap força que ens exploti pròpiament, sinó que som nosaltres mateixes les que ens autoexplotem per la creença que això ens portarà a una llibertat, que spoiler doncs no existeix.
Crec que m'han faltat algunes coses a nivell gènere, interseccionalitat, etc., i es fa una mica repetitiu en alguns moments, gira constantment al voltant del mateix concepte quan potser pensava que aterraria en alguna forma més concreta.
També dir-vos quina bajona, sembla que no hi ha res que pugui fer de contrapoder per sortir d'aquesta societat on literalment som zombies:( m'ha faltat o m'agradaria llegir algo seu on la resposta final no sigui: un dia más en la oficina sota aquest sistema que ens genera depresió literalment.
Crec que m'han faltat algunes coses a nivell gènere, interseccionalitat, etc., i es fa una mica repetitiu en alguns moments, gira constantment al voltant del mateix concepte quan potser pensava que aterraria en alguna forma més concreta.
També dir-vos quina bajona, sembla que no hi ha res que pugui fer de contrapoder per sortir d'aquesta societat on literalment som zombies:( m'ha faltat o m'agradaria llegir algo seu on la resposta final no sigui: un dia más en la oficina sota aquest sistema que ens genera depresió literalment.
Read
October 31, 2024Disagreed, learned a lot, thought a lot (with or against it) and thought some more.
Not perfect but it probably wasnt meant to be this razor sharp, clear essay. Being vague and oversimplified were weak points at first, but i came to appreciate them more later on.
Not perfect but it probably wasnt meant to be this razor sharp, clear essay. Being vague and oversimplified were weak points at first, but i came to appreciate them more later on.
December 25, 2023
Tem uma coisa que eu acho curiosa nos livros do Byung-Chul Han, que é o fato de os títulos dos livros dele não darem conta exatamente daquilo que ele fala no interior da obra. Por exemplo, Favor Fechar os Olhos não fala sobre ver, mas sobre tempo. Este Topologia da Violência, vai muito além da violência. Na verdade ele constrói uma teoria baseada em Agamben, Baudrillard e Schmitt para expor diversos aspectos que a violência se relaciona. Eu não conhecia as teorias de Carl Schmitt, um filósofo considerado nazista, sobre a construção de limites entre o amigo e o inimigo e também sobre o papel da violência numa sociedade que repele o outro. Uma reflexão que era importante nos anos 1930, quando ele a desenvolveu e que se torna novamente importante nos dias de hoje em que os regimes que flertam com o totalitarismo estão se alastrando pelo mundo. Pensar a violência numa sociedade tomada por massacres, atentados, genocídios propiciados por ingerência, execuções encomendadas, estupros tomados como normais, assassinatos de crianças, e toda uma sorte de absurdos, é mais do que fundamental.
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Segunda leitura: quando a gente lê um livro pela segunda, terceira, quarta vez acaba pegando nuances ou outros insights que num outro clima ou com menos bagagem cultural, não tínhamos captado. na segunda vez que li este livro, fui em busca mais da diferenciação entre poder e violência que Han faz com primazia. Esta leitura me levou a busca outro livro do filósofo sul-coreano, Hegel e o Poder, mas que não gostei tanto quanto este.
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Segunda leitura: quando a gente lê um livro pela segunda, terceira, quarta vez acaba pegando nuances ou outros insights que num outro clima ou com menos bagagem cultural, não tínhamos captado. na segunda vez que li este livro, fui em busca mais da diferenciação entre poder e violência que Han faz com primazia. Esta leitura me levou a busca outro livro do filósofo sul-coreano, Hegel e o Poder, mas que não gostei tanto quanto este.
June 23, 2018
Hem içimizdeki hemde dışardan gelen Şiddetle mücadele edebilmemiz için en önce onu tanımak, her yönüyle kavramak hayatın her alanına sızan açık ve örtük bütün anlamlarını kavramak gerekiyor. Bu anlamda şiddetin ne olup ne olmadığını tartışan ufuk açıcı bir kitap ancak kendini çok tekrarlıyor anlatmak istediği şeyi verebilecek güçlü bir dile sahipken sürekli tekrarı biraz sıktı. Aşina olduğum bir kavram olduğundan bana yenilik getirmedi ama bilgilerimi tazeledi. Her kitap her zaman sorulara cevap vermez bir soruna çözüm üretmez ancak yine de şiddetsiz bir hayatınıın mümkünlüğünü pek tartışmıyor ya da olumlu şiddet diye tanımladığı şiddet türünün sanki her daim bizimle olacağına yönelik bir izlenim yaratıyor gibiydi kitapta. Bilemiyorum belki ben yanlış yorumlamış olabilirim ama yine de çok ikna etmedi beni. Ancak önemli bir konuyu tanımlaması açısından önemli ve okunmayı hak eden bir eser.
June 10, 2020
So in love with Byung-Chul Han's work. I read Psychopolitics before going into this one. If you're interested in reading about Neoliberalism/Capitalism, this is definitely worth a read; and not hard to understand. It explores 'violence' in several forms - and the evolution of it - from archaic wars to modern forms of violence such as that that is produced by 'surveillance capitalism' which is almost in a sense a kind of 'consensual violence'. It's easy to get bored/tired reading philosophical texts (it took me a while to appreciate Kant's work; I don't think I even fully do yet), but Han's work was too good to allow anyone feel that way. It might be because of how well the book was structured/organised. My mind might've experienced a couple little explosions whilst reading it.
May 7, 2021
Şiddet üstüne geniş bir perspektif sunuyor. Özellikle olumluluğun şiddetini anlattığı kısımları sosyal medya ile birlikte ele aldığınızda kendiniz ve çevreniz adına da oldukça şey bulabilirsiniz. Kitabın en zorlayıcı kısmı sona koyulmuş notlar, sayfa altına koyma yerine sonda olması insanı zorluyor ve o anki okuma odağını bozuyor.
May 26, 2023
El libro de Topología de la violencia de Byung-Chul Han es un ensayo filosófico sobre la sociedad actual y una cultura enfocada en el rendimiento. Al igual que como ocurre en otros de sus libros Han ve al individuo como un ser que es a su vez jefe y empleado. Es decir un individuo que se autocastiga buscando la perfección que nunca llega.
Básicamente el autor compara la sociedad del pasado, donde la violencia era explícita como por ejemplo los romanos y sus coliseos y teatros, donde se intimidaba con la espada para demostrar poder, con la actualidad. Ahora la violencia está oculta como si fuésemos una especie de sociedad pasivo agresiva. Hemos renunciado a derechos como la privacidad y sin darnos cuenta al final somos quienes sufrimos la violencia desde adentro.
Es la forma casi invisible en que se manifiesta la violencia en la sociedad actual. Una violencia invisible, que se manifiesta en capas más complejas y que se esconde, aunque está allí es mucho más difícil poder detectarla.
Parte de esa violencia la podemos ver en el trabajo con una presión constante y el exceso de rendimiento, lo peor es que es algo que nace de cada individuo desde su interior. Bombardeado en las redes sociales por estereotipos que buscan una perfección que responde a las modas, todos quieren parecerse y luchan por alcanzar esa perfección. Una sociedad de rendimiento, que valora más competitividad y la productividad y el dinero por encima de otros valores.
También se habla de una de las enfermedades del siglo 21, como la ansiedad, el cansancio y la depresión. Todas son enfermedades psicológicas que se generan por el ritmo de vida actual.
Muchos filósofos critican el modelo del capitalismo, porque realmente se quedó solo, ya no tiene una competencia real y es el modelo al que nos acostumbramos. La única forma de que reviente es que lo haga desde adentro. Pero otras alternativas como el socialismo, realmente se quedaron muy por debajo. Cada persona en la actualidad sufre de autoexplotación voluntaria, y al una autoexigencia constante. Generando muchos problemas en la salud, estrés crónico, depresión y agotamiento. Es un libro muy breve pero a su vez interesante, sobre la sociedad moderna desde el punto de vista de Byung-Chul Han.
La sociedad se encamina a una distopía similar a la de: "Un mundo feliz" de Aldous Huxley, en donde todos pretendemos ser felices, a base de drogas o tranquilizantes como el soma, que nos llevan a un estado de felicidad momentánea que no nos permite ver la realidad. Algo así como los impulsos a los que nos exponemos voluntariamente en un mundo cada vez más rápido. Un mundo que cada vez pierde su relevancia en todas las áreas porque la información es excesiva. Este tema también lo comentó Stephen Hawking en su libro póstumo: 'Breves respuestas a las grandes preguntas', dijo que en un futuro no muy lejano se publicará un libro durante cada segundo. Eso sumaría un total de 31.536.000.
Básicamente el autor compara la sociedad del pasado, donde la violencia era explícita como por ejemplo los romanos y sus coliseos y teatros, donde se intimidaba con la espada para demostrar poder, con la actualidad. Ahora la violencia está oculta como si fuésemos una especie de sociedad pasivo agresiva. Hemos renunciado a derechos como la privacidad y sin darnos cuenta al final somos quienes sufrimos la violencia desde adentro.
Es la forma casi invisible en que se manifiesta la violencia en la sociedad actual. Una violencia invisible, que se manifiesta en capas más complejas y que se esconde, aunque está allí es mucho más difícil poder detectarla.
Parte de esa violencia la podemos ver en el trabajo con una presión constante y el exceso de rendimiento, lo peor es que es algo que nace de cada individuo desde su interior. Bombardeado en las redes sociales por estereotipos que buscan una perfección que responde a las modas, todos quieren parecerse y luchan por alcanzar esa perfección. Una sociedad de rendimiento, que valora más competitividad y la productividad y el dinero por encima de otros valores.
También se habla de una de las enfermedades del siglo 21, como la ansiedad, el cansancio y la depresión. Todas son enfermedades psicológicas que se generan por el ritmo de vida actual.
Muchos filósofos critican el modelo del capitalismo, porque realmente se quedó solo, ya no tiene una competencia real y es el modelo al que nos acostumbramos. La única forma de que reviente es que lo haga desde adentro. Pero otras alternativas como el socialismo, realmente se quedaron muy por debajo. Cada persona en la actualidad sufre de autoexplotación voluntaria, y al una autoexigencia constante. Generando muchos problemas en la salud, estrés crónico, depresión y agotamiento. Es un libro muy breve pero a su vez interesante, sobre la sociedad moderna desde el punto de vista de Byung-Chul Han.
La sociedad se encamina a una distopía similar a la de: "Un mundo feliz" de Aldous Huxley, en donde todos pretendemos ser felices, a base de drogas o tranquilizantes como el soma, que nos llevan a un estado de felicidad momentánea que no nos permite ver la realidad. Algo así como los impulsos a los que nos exponemos voluntariamente en un mundo cada vez más rápido. Un mundo que cada vez pierde su relevancia en todas las áreas porque la información es excesiva. Este tema también lo comentó Stephen Hawking en su libro póstumo: 'Breves respuestas a las grandes preguntas', dijo que en un futuro no muy lejano se publicará un libro durante cada segundo. Eso sumaría un total de 31.536.000.
June 19, 2025
I'm two dirty martinis deep right now.
I had to hang on tight for a lot of this reading, and I understood him most where he traces this topology through the "pornographic society." Han masterfully complicates the works of Freud, Schmitt, Agamben, Deleuze, Baudrillard, Ehrenberg, Sennett, Benjamin, Zizek, Foucault, Artaud, and so on and so forth. I understood his Micro-physics assessment more than the Macro-physics, but only by pushing through to the second part did the first macro-physics part become a little more apparent.
Han's understanding of data and memory, and calculating and thinking are more important than ever. Because of AI and stuff. So are his revelations on the immunological transparent society, and the achievement-subject, especially in the achievement-subject's compulsive self-exploitation for "health". Han wrote this before covid, so I don't want to take Han's assessment of the immunological society in relation to the Other too on-the-nose, but Jesus. We have this mass cultural amnesia for the pandemic and quarantine, and it's so obvious that the paranoia and inward-desocialization that has filled this forgetting has made autistic calculation machines out of us. When there's no memory (or at least memories which we refuse to face, to reorder and rewrite), there is only data. We can't think with data, we can only calculate. The boundary between us and the "net" wanes everyday! Everything is hypervisible, never-ending, laid bare, and stripped. Smooth, smooth easily organized data! I can't help but think of the slippery slop from "Beef Tallow" and "Green Smoothies" to outright Qanon politics (which have arguably gone from fringe beliefs to the undergird of the contemporary culture war). The initial self-discipline understood as "health" is a compulsion into schizophrenic "anti-establishment" conspiracism. Not even necessarily a fear of contamination, but a "psychic bulimia" as Han calls it. It's impossible to find the form or shape of power and violence when exploitation adapts to self-exploitation, which is probably why all the deepstate conspiracists draw up nonsensical pyramid-shaped diagrams as they try to put the world into some sort of recognizable order, into a shape that makes sense. Of course, it doesn't. I read the whole book and still, everything is dissolving!
Also, I'm reconsidering my stance as a "digital accelerationist." That's a hard one to part from, tough day to be two martinis deep!
Oh, Han... 5 stars.
I had to hang on tight for a lot of this reading, and I understood him most where he traces this topology through the "pornographic society." Han masterfully complicates the works of Freud, Schmitt, Agamben, Deleuze, Baudrillard, Ehrenberg, Sennett, Benjamin, Zizek, Foucault, Artaud, and so on and so forth. I understood his Micro-physics assessment more than the Macro-physics, but only by pushing through to the second part did the first macro-physics part become a little more apparent.
Han's understanding of data and memory, and calculating and thinking are more important than ever. Because of AI and stuff. So are his revelations on the immunological transparent society, and the achievement-subject, especially in the achievement-subject's compulsive self-exploitation for "health". Han wrote this before covid, so I don't want to take Han's assessment of the immunological society in relation to the Other too on-the-nose, but Jesus. We have this mass cultural amnesia for the pandemic and quarantine, and it's so obvious that the paranoia and inward-desocialization that has filled this forgetting has made autistic calculation machines out of us. When there's no memory (or at least memories which we refuse to face, to reorder and rewrite), there is only data. We can't think with data, we can only calculate. The boundary between us and the "net" wanes everyday! Everything is hypervisible, never-ending, laid bare, and stripped. Smooth, smooth easily organized data! I can't help but think of the slippery slop from "Beef Tallow" and "Green Smoothies" to outright Qanon politics (which have arguably gone from fringe beliefs to the undergird of the contemporary culture war). The initial self-discipline understood as "health" is a compulsion into schizophrenic "anti-establishment" conspiracism. Not even necessarily a fear of contamination, but a "psychic bulimia" as Han calls it. It's impossible to find the form or shape of power and violence when exploitation adapts to self-exploitation, which is probably why all the deepstate conspiracists draw up nonsensical pyramid-shaped diagrams as they try to put the world into some sort of recognizable order, into a shape that makes sense. Of course, it doesn't. I read the whole book and still, everything is dissolving!
Also, I'm reconsidering my stance as a "digital accelerationist." That's a hard one to part from, tough day to be two martinis deep!
Oh, Han... 5 stars.
October 15, 2024
"A violência da positividade é, assim, muito mais prejudicial do que a violência da negatividade, porque se faz passar por liberdade. O 'reboar do trovão da batalha' não se calou. Há uma batalha muito singular, uma batalha sem qualquer senhorio ou inimizade. Trava-se guerra contra si mesmo, comete-se autoviolência; já não se abre caminho a partir das instalações de encarceramento da sociedade disciplinar, mas da alma do sujeito de desempenho. Paradoxalmente, o novo presídio se chama liberdade, assemelhando-se a um campo de trabalho onde somos presidiários e vigias ao mesmo tempo."
March 9, 2022
يختم هان الكتاب بجملة موجزة وتشير إلى الآلهة الحديثة ويقول بانها الصحة واضيف اليها الهوس بكل ماهو جميل سطحيا، يقول هان واصفًا الحياة الحديثة: هي الحياة التي يتوجب الحفاظ عليها بصحة جيدة مهما تكلف الأمر، الصحة هي الآلهة الجيدة لهذا اليوم، وهو ما يجعل الحياة العارية مقدسة، إنهم كما الموتى الأحياء، على قيد الحياة لدرجة الموت، وميتون لاقصى درجة من أجل الحياة.
وانا اقرأ هذه الجملة تذكرت الآية التي يصف الله فيها حب المشركين للحياة:
"ولتجدنهم احرص الناس على حياة"
وقد قال الدكتور محمد ابو موسى
ان ورد كلمة "حياة" بدون حتى ال التعريف يعني انهم
حريصون على اي حياة مهما كانت مبتذلة، سطحية، هشة، وخالية من المعنى.
وانا اقرأ هذه الجملة تذكرت الآية التي يصف الله فيها حب المشركين للحياة:
"ولتجدنهم احرص الناس على حياة"
وقد قال الدكتور محمد ابو موسى
ان ورد كلمة "حياة" بدون حتى ال التعريف يعني انهم
حريصون على اي حياة مهما كانت مبتذلة، سطحية، هشة، وخالية من المعنى.
March 25, 2024
طوبولوجيا العنف هو سرد شامل و بسيط لمفهوم عبر العصور و باعين الكثير من المفكرين وصولا لعصرنا الحاليا
الممتاز في هذا الكتاب انه لم يعطي رأي بيونغ شول مباشرة بل كان يطرحه على شكل تعليقات على اراء مفكريين اخرين و يوضع النقاط التي غفلوا عنها او تجاهلوها
الممتاز في هذا الكتاب انه لم يعطي رأي بيونغ شول مباشرة بل كان يطرحه على شكل تعليقات على اراء مفكريين اخرين و يوضع النقاط التي غفلوا عنها او تجاهلوها
May 3, 2019
Un poco repetitivo en la segunda parte, de todas formas entretenido
May 20, 2020
Byung-chul Han, amigo mío, aburres a las ovejas.
November 8, 2019
First of all Han loves using emphasis. Similar to Benjamin Franklin, who capitalized words that represent a thing or idea, Han peppers his writing with italics. Unlike Franklin, however, Han's use of emphasis appears to be arbitrary. I don't know how much of this is due to the translation into English, or due to the source material, but it makes Han's work difficult to understand. Another thing to mention is how thickly he references other scholars. He densely scans through the work of others in these pages, delivering up an analysis of their thoughts and conclusions. When he does offer his own opinion it is brief and can be difficult to spot.
Ultimately, all of his books are short, chaotic, and repetitive, self-referential creations which heavily overlap with each other. I keep reading them, because there is something very compelling about his idea of modern society creating achievement subjects exploiting themselves. (People becomes achievement subjects when they are internally motivated to succeed.) However I think it’s all a bit over my head.
A few quotes (emphasis in original), and my attempt at interpretation of them:
"No process of repression and negation is involved in modern-day psychic afflications such as depression, burnout, and ADHD, in contrast. Actually, they point to an excess of positivity: not to negation but rather to the inability to say no, not to that which isn't allowed but to the ability to do everything."
Perhaps he is saying that modern psychic issues are the result of a lack of boundaries. In a world of limitless growth, i.e. a world without limits/boundaries, the individual psyche cannot be contained, resulting in hyperactivity and lethargy, because there is no sense of existing in a limited, boundary defined space. In my observations, boundaries between self and others are a serious issue for so many people today, that I'm inclined to give this idea some credence.
"...repression isn't only destructive. It also gives the psyche a form, a position. The total loss of negativity deforms and destabilizes. Without any "location," the psyche can't get a handle on things. It flies off the handle and becomes underhanded. The loss of stable, verifiable models of identity and orientation results in psychic instability and character disturbances. The inconclusive and unconcluded nature of the self makes it not only free but also sick. One could say that the depressive achievement-subject is a man without character."
That is, without repression of any kind (or said another way, without boundaries of any kind), identity can't form at all. Identity/character is formless, it doesn't exist in any bounds, therefore it doesn't exist at all. This is again very compelling, because many people today seem incapable of thinking about limited materialist reality, because they do not conceive of it or themselves as existing at all. Materialist here means the physical world we live within, and doesn't reference the concept of materialism, which is a value judgment of the material over the moral or spiritual.
From another book, Staying with the Trouble by Donna J Haraway: "Function mattered, duty mattered, but the world did not matter for Eichmann (Nazi war criminal Adolf Eichmann). The world does not matter in ordinary thoughtlessness. The hollowed-out spaces are all filled with assessing information, determining friends and enemies, and doing busy jobs; negativity, the hollowing out of such positivity, is missed, an astonishing abandonment of thinking. This quality was not an emotional lack, a lack of compassion, although surely that was true of Eichmann, but a deeper surrender to what I would call immateriality, incosequentiality, or, in Arendt's (Hannah Arendt) and also my idiom, thoughtlessness."
Are Han and Haraway saying the same thing? They are certainly using similar ideas. Friends and enemies appear in Han's discussion of politics in a repressive society, which he says we are no longer living under. However Eichmann, who did live under a repressive society, may not be so different from an achievement subject. He was an achievement subject within the bounds of his repressive society. His thoughtlessness had limits, because some things still mattered to him. Function and duty mattered to him, even though the world did not. The difference may be that Han's achievement subject has no bounds, and nothing matters to them.
Next:
"It is always possible to counter violence with a fearless no. An absolute no negates the relationship of power, that is, subjugation. The law attains stability only by dint of an assenting yes."
Here he is differentiating between power and violence, pointing out that power based only on violence is precarious, while power based on assent is stable. In this way he makes those within the structure of power complicit with it's consequences. However, he also says that a radical rejection of power can undo it, illuminating a pathway out of ongoing complicity and towards responsibility.
"Explosive violence creates pressure outward. Because of the lack of an exterior, implosive violence pushes inward. Inside, it generates destructive tensions and compulsions that cause the collapse of the entire system. Climate and environmental catastrophes also point to the overheating of the system. The achievement-subject's burnout is a pathological precursor to the imminent implosion of the system."
If violence has not disappeared, only the boundaries/limits on violence have, then we are dealing with violence directed internally. When violence takes place no-where, there is nothing to contain or limit. The results of internally directed violence appear to have no motive force behind them, because the limitless society is the motive force. Does that makes sense at all? I'm struggling to understand it.
And here is the concluding paragraph of the book:
"Through its own inner logic, the achievement society develops into a doping society. Life reduced to its bare vital functions is a life that must be kept healthy at any cost. Health is the new goddess of today. It is what makes bare life sacred. The homines sacri of the achievement society have another characteristic that sets them apart from those of the society of sovereignty: they are impossible to kill. Their lives are like those of the undead. They are too alive to die and too dead to live."
"Health is wealth" is gospel on Instagram. Millennial moms are gurus of wellness and wholesome living online. Health certainly is the 'new goddess' of today. Han says this is because health is the only thing left that gives life meaning for unlimited human potentials. Nothing matters except for themselves and their bodies. This is what makes them undead (a living being has limits) and also what makes them impossible to kill (a living being can die (is this a tautology, and does it matter if it is, if the logical form is material reality?)). Unlimited achievement subjects do not live, because they cannot conceive of themselves as dying. Their bodies, which are material and limited, are the problem for them, because they see themselves as unlimited. In order to 'achieve' the perfection of being unlimited, however, their body must be functioning perfectly...it must be healthy, it must never die, because then they would be limited, and that is intolerable. This is the cause of the health craze, perhaps?
In conclusion, many people today may be incapable of thinking about the material world, because they do not see themselves as material, limited beings. Nothing matters to them except themselves, because they do not exist in the material world. They have an idea of themselves as unlimited, deathless beings, that has nothing to do with reality around them. They hate environmentalists, for example, because they remind them of their own limitations. Does this sound familiar? It is eerily relate-able, because the limited reality we live in is certainly spooky to those who wish to avoid death. It intrudes on their sense of themselves as timeless and immortal...
The question for the achievement subject is what can I do? Unlike a repressed subject, who asks what should I do? However, what can I do? only has meaning when we can answer what can’t I do? If there are no limits to what we can do, we are destined to despair (at our inability to live up to the perfect unlimited ideal) and/or to frenzy (a crazed attempt to live up to the perfect unlimited ideal). Neither of these responses is sustainable or gratifying, because if we can achieve anything, no achievements are gratifying. This rings true.
Anyway, I've worn myself out now with trying to decipher some of this book. If you're interested it's worth reading it for yourself.
Ultimately, all of his books are short, chaotic, and repetitive, self-referential creations which heavily overlap with each other. I keep reading them, because there is something very compelling about his idea of modern society creating achievement subjects exploiting themselves. (People becomes achievement subjects when they are internally motivated to succeed.) However I think it’s all a bit over my head.
A few quotes (emphasis in original), and my attempt at interpretation of them:
"No process of repression and negation is involved in modern-day psychic afflications such as depression, burnout, and ADHD, in contrast. Actually, they point to an excess of positivity: not to negation but rather to the inability to say no, not to that which isn't allowed but to the ability to do everything."
Perhaps he is saying that modern psychic issues are the result of a lack of boundaries. In a world of limitless growth, i.e. a world without limits/boundaries, the individual psyche cannot be contained, resulting in hyperactivity and lethargy, because there is no sense of existing in a limited, boundary defined space. In my observations, boundaries between self and others are a serious issue for so many people today, that I'm inclined to give this idea some credence.
"...repression isn't only destructive. It also gives the psyche a form, a position. The total loss of negativity deforms and destabilizes. Without any "location," the psyche can't get a handle on things. It flies off the handle and becomes underhanded. The loss of stable, verifiable models of identity and orientation results in psychic instability and character disturbances. The inconclusive and unconcluded nature of the self makes it not only free but also sick. One could say that the depressive achievement-subject is a man without character."
That is, without repression of any kind (or said another way, without boundaries of any kind), identity can't form at all. Identity/character is formless, it doesn't exist in any bounds, therefore it doesn't exist at all. This is again very compelling, because many people today seem incapable of thinking about limited materialist reality, because they do not conceive of it or themselves as existing at all. Materialist here means the physical world we live within, and doesn't reference the concept of materialism, which is a value judgment of the material over the moral or spiritual.
From another book, Staying with the Trouble by Donna J Haraway: "Function mattered, duty mattered, but the world did not matter for Eichmann (Nazi war criminal Adolf Eichmann). The world does not matter in ordinary thoughtlessness. The hollowed-out spaces are all filled with assessing information, determining friends and enemies, and doing busy jobs; negativity, the hollowing out of such positivity, is missed, an astonishing abandonment of thinking. This quality was not an emotional lack, a lack of compassion, although surely that was true of Eichmann, but a deeper surrender to what I would call immateriality, incosequentiality, or, in Arendt's (Hannah Arendt) and also my idiom, thoughtlessness."
Are Han and Haraway saying the same thing? They are certainly using similar ideas. Friends and enemies appear in Han's discussion of politics in a repressive society, which he says we are no longer living under. However Eichmann, who did live under a repressive society, may not be so different from an achievement subject. He was an achievement subject within the bounds of his repressive society. His thoughtlessness had limits, because some things still mattered to him. Function and duty mattered to him, even though the world did not. The difference may be that Han's achievement subject has no bounds, and nothing matters to them.
Next:
"It is always possible to counter violence with a fearless no. An absolute no negates the relationship of power, that is, subjugation. The law attains stability only by dint of an assenting yes."
Here he is differentiating between power and violence, pointing out that power based only on violence is precarious, while power based on assent is stable. In this way he makes those within the structure of power complicit with it's consequences. However, he also says that a radical rejection of power can undo it, illuminating a pathway out of ongoing complicity and towards responsibility.
"Explosive violence creates pressure outward. Because of the lack of an exterior, implosive violence pushes inward. Inside, it generates destructive tensions and compulsions that cause the collapse of the entire system. Climate and environmental catastrophes also point to the overheating of the system. The achievement-subject's burnout is a pathological precursor to the imminent implosion of the system."
If violence has not disappeared, only the boundaries/limits on violence have, then we are dealing with violence directed internally. When violence takes place no-where, there is nothing to contain or limit. The results of internally directed violence appear to have no motive force behind them, because the limitless society is the motive force. Does that makes sense at all? I'm struggling to understand it.
And here is the concluding paragraph of the book:
"Through its own inner logic, the achievement society develops into a doping society. Life reduced to its bare vital functions is a life that must be kept healthy at any cost. Health is the new goddess of today. It is what makes bare life sacred. The homines sacri of the achievement society have another characteristic that sets them apart from those of the society of sovereignty: they are impossible to kill. Their lives are like those of the undead. They are too alive to die and too dead to live."
"Health is wealth" is gospel on Instagram. Millennial moms are gurus of wellness and wholesome living online. Health certainly is the 'new goddess' of today. Han says this is because health is the only thing left that gives life meaning for unlimited human potentials. Nothing matters except for themselves and their bodies. This is what makes them undead (a living being has limits) and also what makes them impossible to kill (a living being can die (is this a tautology, and does it matter if it is, if the logical form is material reality?)). Unlimited achievement subjects do not live, because they cannot conceive of themselves as dying. Their bodies, which are material and limited, are the problem for them, because they see themselves as unlimited. In order to 'achieve' the perfection of being unlimited, however, their body must be functioning perfectly...it must be healthy, it must never die, because then they would be limited, and that is intolerable. This is the cause of the health craze, perhaps?
In conclusion, many people today may be incapable of thinking about the material world, because they do not see themselves as material, limited beings. Nothing matters to them except themselves, because they do not exist in the material world. They have an idea of themselves as unlimited, deathless beings, that has nothing to do with reality around them. They hate environmentalists, for example, because they remind them of their own limitations. Does this sound familiar? It is eerily relate-able, because the limited reality we live in is certainly spooky to those who wish to avoid death. It intrudes on their sense of themselves as timeless and immortal...
The question for the achievement subject is what can I do? Unlike a repressed subject, who asks what should I do? However, what can I do? only has meaning when we can answer what can’t I do? If there are no limits to what we can do, we are destined to despair (at our inability to live up to the perfect unlimited ideal) and/or to frenzy (a crazed attempt to live up to the perfect unlimited ideal). Neither of these responses is sustainable or gratifying, because if we can achieve anything, no achievements are gratifying. This rings true.
Anyway, I've worn myself out now with trying to decipher some of this book. If you're interested it's worth reading it for yourself.
September 3, 2023
ثمة أشياء لن تختفي من الوجود؛ العنف هو واحد منها. وإذا كان من الشائع القول بأن الحداثة اتخذت موقفًا عدائيا من العنف، فذلك ادعاء غير صحيح، حيث كل نظام اجتماعي يستدعي شكلا خارجيا للعنف يتناسب معه. غير أنه في عالم اليوم يتحوّل العنف من المستوى المرئي إلى اللامرئي من الواجهة إلى الانتشار الفيروسي الواسع، من القوة الغاشمة إلى القوة الوسيطة، من الحقيقي إلى الافتراضي، من البدني إلى النفسي من السلبي إلى الإيجابي، والانسحاب إلى ما تحت الجلد؛ ما يختفي تحت السطح وداخل المساحات الشعرية الدقيقة والعصبية، مع خلق انطباع خاطئ بأنه غير موجود. يصبح العنف لامرئيّا تمامًا في الوقت الذي يتحد فيه مع نقيضه ؛ الحرية. والآن، يُفسح عنف السلطة الطريق أمام عنف نظامي عصي على التحديد يتخفّى لأنه أصبح جزءًا من المجتمع.
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بيونغ شول هان
#طوبولوجيا_العنف
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بيونغ شول هان
#طوبولوجيا_العنف
September 22, 2024
kitap sizden çok şey bekliyor, ünlü filozofların görüşlerini derinlemesine bilmenizi ve bına göre okuma yapmanızı istiyor. sayfalarda dipnotlar yok ve bu okumayı çok zorlaştırıyor.
Bu yetmezmiş gibi (çeviriden kaynaklı da olabilir) öyle kelimeler kullanıyor ki literatürde bile bulamıyorum.
özsömürü ve olmluluğun şiddeti ise farkındalığımı artıran kavramlar oldu.
deneme değil de derleme tadında bir kitap.
Bu yetmezmiş gibi (çeviriden kaynaklı da olabilir) öyle kelimeler kullanıyor ki literatürde bile bulamıyorum.
özsömürü ve olmluluğun şiddeti ise farkındalığımı artıran kavramlar oldu.
deneme değil de derleme tadında bir kitap.
July 19, 2020
Byung-Chul Han apresenta a Violência sob diversos aspectos e conceitos, porém, oferece interessante reflexão sobre a nossa sociedade atual - a qual ele caracteriza como Sociedade do Desempenho - e sobre a forma de Violência que, segundo ele, nos é mais letal: a Violência Positiva (ou da positividade).
O autor cita que, em nosso modo de vida atual, onde buscamos maximizar o desempenho em todos os setores de nossas vidas, somos assolados por um tipo de violência que nos deforma, nos cega e nos exaure. Hipercomunicabilidade, hiperexposição a informações e conteúdos, excesso de liberdade - ou na crença em ser livre e ter domínio pleno de tudo - geram autorrelações narcisistas e esquizofrênicas, e isso, de certa maneira, nos implode, fazendo-nos acometidos de doenças psicossomáticas como o Burnout, a Depressão e o TDAH, sintomas de uma violência autoinfligida e, portanto, "positiva".
O autor cita que, em nosso modo de vida atual, onde buscamos maximizar o desempenho em todos os setores de nossas vidas, somos assolados por um tipo de violência que nos deforma, nos cega e nos exaure. Hipercomunicabilidade, hiperexposição a informações e conteúdos, excesso de liberdade - ou na crença em ser livre e ter domínio pleno de tudo - geram autorrelações narcisistas e esquizofrênicas, e isso, de certa maneira, nos implode, fazendo-nos acometidos de doenças psicossomáticas como o Burnout, a Depressão e o TDAH, sintomas de uma violência autoinfligida e, portanto, "positiva".
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