„Cum sa-l citim pe Platon" - iata un titlu nelinistitor, cel putin in versiunea sa romaneasca! (in germana, titlul cartii profesorului Thomas A. Szlezak, „Platon lesen" e mai abstract si parca mai ingaduitor.) El seamana cu titlurile acelor brosuri de vinzare pretutindeni, de tipul: „cum sa invatam ceha in doua sapatamini", „cum sa avem succes in dragoste", „cum sa slabim usor si repede", etc. Asadar, gasim oare in cartea profesorului Thomas A. Szlezak un indreptar de acest tip, destinat insa nici mai mult nici mai putin decit citirii lui Platon? Vom afla, odata cartea incheiata, cum sa-1 citim bine si adecvat pe Platon? Sa nu ne amagim: asa cum nu ne ies, urmind brosurile respective, nici dieta perfecta, nici amorul ideal, nici marele succes, tot asa pesemne nici nu vom sti mai bine cum sa-1 citim pe Platon. De fapt - si e meritul important al cartii - desi vom afla multe lucruri noi, vom sti, intr-un fel, chiar ceva mai putin. Caci vom pierde cel putin unele certitudini naive - de exemplu aceea ca incintatorul si literarul text platonic poate fi inteles cu usurinta si direct, in litera lui. Pe de alta parte, vom obtine - nu chiar un indreptar - dar totusi, intr-o exprimare mai nobila, o paradigma de lectura a lui Platon: paradigma esoterista. Este ea de folos? Va profita, daca vom asimila-o, intelegerea autentica a lui Platon si, dimpotriva, va fi mai saraca, mai incompleta aceeasi intelegere, daca vom neglija mesajul cartii lui Szlezak, sau al altor partizani ai aceleiasi paradigme esoteriste, precum H.J. Kramer, K. Geiser, G. Reale, optind in schimb pentru adversarii lor de idei - exoteristii? Si in general: poate exista un indreptar de citire preferentiala - fie si erudit si sofisticat - a acestui imens ginditor? Ii poate fi consemnata, in scris, reteta optima? ...
Thomas Alexander Szlezák (* 12. Juli 1940 in Budapest) ist ein deutscher Klassischer Philologe. Er war Lehrstuhlinhaber für Griechische Philologie und Direktor des Platon-Archivs der Eberhard Karls Universität Tübingen. Als kooptierter Professor war er auch Mitglied der Philosophischen Fakultät. Über die Fachkreise hinaus bekannt wurde er durch seine Einführung in die Platonische Philosophie Platon lesen, die in zahlreiche Sprachen übersetzt wurde.
O carte excelentă, cu multe sugestii ingenioase și cu analize de text convingătoare. Aș nota-o cu patru steluțe. Din păcate, traducerea românească nu merită nici măcar un sfert de steluță. Nu poate fi de nici un folos studenților, cititorilor. Trebuie să mergem la versiunea italiană „Come leggere Platone” sau la cea germană din 1993, „Platon lesen”.
Așadar, nu putem spune că avem o traducere a cărții lui Szlezák. Ceea ce avem e o sumă de fraze lipsite adesea de sens, cu o topică greoaie, o colecție de enunțuri absurde. Traducătorii nu stăpînesc limba română și-i ignoră cu încăpățînare gramatica.
Cîteva exemple dintr-o mie:
a) Exprimări pleonastice: „Stoicismul şi neoplatonismul şi-au adus aportul” (p.70).
b) Fraze greu sau imposibil de priceput: - „Se vor lua în considerare doar caracteristici de sub care să nu existe nicio excepţie” (p.52); - „Se cunoaşte chiar şi o părere în baza căreia Platon ar fi crezut că filosoful 'nu ar avea nimic de comunicat ce să nu pună, imediat, sub semnul întrebării' (p.57); - „Atenianul preîntîmpină critica acestei legi din partea ateistă. Aceasta va fi făcută cunoscută - ca şi celelalte legi - sub formă scrisă cetăţenilor noului polis Creta” (p.98).
Mă opresc aici. Nimic din frazele de mai sus nu e (ușor) de înțeles.
c) Enunțuri care desfid topica limbii române: - „Îniţiatorul ei are însă chiar de pe acum, deja în discuţia purtată cu Cleinias şi Megillos, pregătite argumentele...” (pp.98-99). - „În niciun caz, Wittgenstein nu se gîndea la Platon cînd făcea aceste reflecţii” (p.64). Corect ar fi fost, cred: „Cînd făcea aceste reflecții, W. nu se gîndea în nici un caz la Platon”.
Nu recomand reeditarea aceste traduceri. Se impune o traducere nouă...
Szlezak puts forward an esoteric interpretation of Plato's writings which argues that Plato did not convey his true philosophy in his dialogues, rather he only used the dialogues for 'play' and as educational tools for his students in the Academy. This position significantly relies upon Plato's argument that writing is inferior to speech (Phaedrus) and upon 'gaps' in the dialogues. To put it bluntly, neither of these points can be extrapolated to the point of rejecting the dialogues as Platonic doctrine.
Szlezak primarily intends this interpretation to be sceptical of the Schleiermachian 'anti-esoteric' position, which believes that Plato's doctrine can be entirely deciphered through re-reading and 'discussing' with the dialogues. However, the Szlezak's interpretation comes across as even more questionable; not only does Plato's system become undecipherable (without some questionable tactics anyway) but the argument comes to contradict itself. At its most extreme, if one did reject the dialogues as absolutely inferior to speech then we could no longer affirm Plato's arguments against writing because that itself is written (it becomes paradoxical).
At this point I believe that the esoteric interpretation can no longer provide a genuine alternative to the current trends in Platonic studies; it is merely a fragment of the past which could be interesting to study but not worth my time at the moment.
1. Все без исключения философские произведения Платона представляют собой разговоры. Но в рамках разговора могут встречаться и длинные монологические речи. 2. Разговор происходит в определённом месте и в определённое время. Его участниками выступают индивиды, изображаемые с большой жизненной достоверностью, личности, чье существование, за редким исключением, может быть подтверждено исторически. 3. В каждом диалоге имеется персонаж, который уверенно берёт ведение разговора в свои руки. Поначалу ведущий собеседник выступает под именем «Сократа». Как и другие участники разговора, он наделяется индивидуальным обликом, правда, с самого начала отмеченным известной тенденцией к идеалистическому возвышению. В более поздних диалогах ведущий собеседник может носить и другое имя; в подобных случаях он остаётся менее заметным как личность, нежели его собеседники. 4. Ведущий собеседник всякий раз разговаривает только с одним собеседником. Его разговоры более чем с двумя собеседниками распадаются на отдельные части, в которых он ведёт разговор с каждым из собеседников попеременно. Разговоры большой продолжительности с участием трёх собеседников отсутствуют. Ведущий собеседник может приостанавливать разговор с реальным собеседником, заменяя его модельным диалогом с воображаемым собеседником. 5. Ведущий собеседник способен ответить на все возражения. В разговорах агонального характера он может опровергнуть всех остальных участников, всегда оставаясь неуязвимым. Все элементы, по-настоящему определящие развитие разговора, привносятся в обсуждение им (правда, иной раз он делает это «майевтически»1, выводя на свет «чужие» мысли). 6. Разговор не развивается поступательно, а как бы рывком поднимается на качественно более высокую ступень, чаще всего в ходе отражения полемического нападения. 7. Ведущий собеседник не ведёт свою аргументацию к органическому завершению, а отсылает собеседников к будущим темам, предметам доказательства и областям работы, рассмотрение которых хотя и было бы необходимым с точки зрения сути дела, но, по его сло вам, выходит за пределы текущего исследования. В каждом платоновском диалоге имеются один или несколько эпизодов умолчания.
کتاب در نقد نظریههای مدرن خوانش افلاطون نوشته شده و یک راه حل دیگر برای فهم افلاطون ارائه میدهد که برگرفته از نقد نوشتار در رساله فایدروس است. متاسفانه ترجمه پر از ایرادات نگارشی، جملات نامفهوم و برگردان نامناسب است.
Le titre comporte une ironie, à mon sens, puisque l'auteur réussit a nous faire comprendre que la lecture de Platon amène bien plus qu'un bien aussi éphémère que le plaisir, mais bel et bien l'élévation de l'intellect typiquement recherché par la philosophie. Cette lecture est donc un succès complet, en ce qu'elle est géniale en elle-même en plus de nous exciter a l'idée de replonger dans le génie qu'est l'œuvre de Platon.