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Der Sinn des Denkens
Markus Gabriel, Spiegel-Bestseller-Autor, zeigt in diesem Buch, dass das Denken Teil der biologischen Sinne ist, der nicht künstlich nachgebaut werden kann. Längst gilt er als einer der wichtigsten deutschsprachigen Philosophen der Gegenwart, dessen unverwechselbar leichtfüßiger Stil klassische und moderne Theoretiker sowie die Popkultur zusammenführt.
Das Denken ist vielleicht der wahre Hauptbegriff der Philosophie. Insbesondere Platon und Aristoteles haben sie als das Nachdenken über das Nachdenken definiert. Unser menschliches Denken ist einer unserer Sinne und damit unüberwindbar an biologische Bedingungen gebunden. Das lässt sich zwar nicht nachbauen. Dennoch sind wir in bestimmter Hinsicht selber eine Form der künstlichen Intelligenz. Denn unser geistiges Vermögen entsteht historisch und kulturell aus dem Bild, das wir uns von uns selber und von unserer Umgebung machen. Oder ist das ganze Universum vielleicht nur eine Simulation? Mit Esprit führt Markus Gabriel in hochaktuelle Themen ein und streift dabei Hume, Leibniz und Kant ebenso wie Searle und Taylor, aber auch Filme und Serien wie Ghost in the Shell, Matrix oder Der sechs Millionen Dollar Mann.
Das Denken ist vielleicht der wahre Hauptbegriff der Philosophie. Insbesondere Platon und Aristoteles haben sie als das Nachdenken über das Nachdenken definiert. Unser menschliches Denken ist einer unserer Sinne und damit unüberwindbar an biologische Bedingungen gebunden. Das lässt sich zwar nicht nachbauen. Dennoch sind wir in bestimmter Hinsicht selber eine Form der künstlichen Intelligenz. Denn unser geistiges Vermögen entsteht historisch und kulturell aus dem Bild, das wir uns von uns selber und von unserer Umgebung machen. Oder ist das ganze Universum vielleicht nur eine Simulation? Mit Esprit führt Markus Gabriel in hochaktuelle Themen ein und streift dabei Hume, Leibniz und Kant ebenso wie Searle und Taylor, aber auch Filme und Serien wie Ghost in the Shell, Matrix oder Der sechs Millionen Dollar Mann.
368 pages, Hardcover
Published September 7, 2018
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About the author
Markus Gabriel
95 books182 followersMarkus Gabriel was born in 1980 and studied in Heidelberg, Lisbon and New York. Since 2009 he has held the chair for Epistemology at the University of Bonn; and with this appointment he became Germany's youngest philosophy professor. He is also the director of the International Center for Philosophy in Bonn.
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Displaying 1 - 5 of 5 reviews
July 30, 2021
The human ability to think—and to think about thinking (metacognition)—has been the subject of philosophical debate for millenia. Yet despite the fact that we all engage in thinking on a continuous basis, few of us pause to consider what a thought really is, the nature of the relationship between thoughts and objects, and the metaphysical, political, and ethical implications for our chosen self-conceptions as thinking beings.
In The Meaning of Thought, philosopher Markus Gabriel explores the nature of thinking and how, in the modern world, our false conceptions of thought are actually creating the conditions for civilizational and cultural demise. Gabriel investigates how we came to hold these false beliefs and proposes how we can replace them with a richer, more humanistic conception of thought.
Let’s start with a simple definition of what we can know is real. Reality, according to Gabriel, is anything we can be wrong about. I might believe, for example, that the earth is shaped like a flat disc, but the act of believing this does not make it true; the preponderance of evidence—and the existence of irrefutable scientific reasoning—forces me to conclude, beyond any reasonable doubt, that the earth is, in fact, an oblate spheroid. This is an established fact that we can either believe or else falsely deny. If you think the earth is flat, your thought itself—the very fact that you believe it—is indeed a fact, but the belief itself, is false. Our shared perceptual and rational faculties can be used as a means for establishing the veracity of facts in our shared reality.
Likewise, since thought itself is a part of reality, there is no reason to suppose that it is also not a subject in which we can be wrong about. And in fact, according to Gabriel, most of us are very wrong about the nature of thought, and in a very specific way: we think that thinking is nothing other than information processing.
The common view that thinking is simply an act of information processing—along with the idea that we can simulate thinking in machines—has resulted in, among other things, the belief that the only relevant knowledge of any value in the modern world is scientific and technological. In contrast to what used to be a richer conception of the human being in the ancient world—with robust traditions of public philosophical discourse—the modern technocratic world is defined by its emphasis on scientism and reductionism and a lack of any substantial philosophical dialogue at all.
To understand how we got to this point is to understand how our conceptions of thought have changed. As Gabriel explains, our thinking about thought changed alongside our advances in logic and mathematics that resulted in modern computer science. Ever since we’ve compared the process of thinking to information processing in machines, we’ve further eroded and diminished our self-conceptions as human beings.
To see why human thought cannot be reduced to information processing alone, we need to think more deeply about what thought really is, including its relationship to the world.
As Gabriel explains, all thinking can be thought of as a form of “complexity reduction.” As we navigate the world, we are confronted by an infinite variety of information and stimulation, some of which registers in our conscious awareness and some of which does not, depending on what our sensory apparatus is primed to pick up. Consequently, there is no objective “view from nowhere”; rather, different perspectives must be adopted to simplify the infinite complexity of reality. Humans and bats, for example, while inhabiting the same reality, are only able to cognize this reality partially, based on their respective biological makeup. It turns out that biology is key; rather than thinking that different species inhabit different realities, it’s more accurate to say that different species inhabit the same reality but are attuned to different aspects through selective perception. Thinking is our biologically-programmed way of navigating through the infinity of reality in a simplified and manageable way, based on our unique biological makeup. But we should not forget that what we can directly experience is only a small sliver of reality (e.g., visible light constitutes only 0.0035 percent of the entire electromagnetic spectrum).
Gabriel’s key insight here, I think, is to recognize that the act of thinking, along with the act of thinking about thinking, is essentially a sixth sense—along with our senses of sight, hearing, smell, tase, and touch. (In fact, there are far more than five senses—proprioception and temperature sensitivity being two examples—but the overall point remains the same.)
This helps, I think, to explain why computers are not conscious and do not “think” in the sense that humans can. If thought is also a sense, then it becomes more obvious as to why we cannot create artificial intelligence (AI) that can truly think like humans. While computers are very good at processing information, it’s hard to imagine what the computer code would look like to make the computer feel pain, taste food, or see an image, in the sense of actually experiencing subjective color and texture. Likewise with thought; how can any conceivable computer code get the computer—a series of transistors in on or off positions—to reflect on its own information processing without the support of biological tissue and billions of years of evolution? (Could even humans think without the other senses of sight, sound, touch, etc., that all seem to be integrated in a synergistic way?)
When we think, we experience our thoughts in the same way we experience sound, for example, and this is entirely dependent on, but not necessarily exclusive to, our biology. Our brains, equipped with hundreds of trillions of synaptic connections built over hundreds of millions of years of evolution, are a necessary prerequisite for the sense of thought to occur, and the idea that we can reproduce this using silicon alone is a misconception of the highest order. But it’s not only that we are misguided in our belief that we can build computers that can “think”; it’s also that in holding this belief, we diminish our own self-conceptions, thinking of ourselves as robotic information-processors without direction or a sense of morality or purpose.
A better way to think about AI, as Gabriel writes, is as follows:
“Given that we have no real evidence that AIs are thinking (although we have recently acquired a manner of speaking about them in this way), it is more rational to think of AIs as unintelligent, unthinking devices used in human contexts than as truly autonomous agents who compete with us in cognitive tasks.”
Computers can process information as an extension of our own intelligence, but the output still requires a human to interpret. For example, the statement that a computer can “play” chess is not entirely true; the computer can simulate moves based on its algorithms, but it is not conscious of its choices, and the computer is only “playing” chess to the extent that a human is present to interpret the computer’s moves according to the human-invented rules of chess. The computer can beat the human player in chess, but it cannot desire to win or become pleased with itself for doing so. Since human thought cannot be separated from our other senses and emotions, computers will never be able to think unless we can simulate and integrate these other senses as well.
The bottom line is that if thinking is truly a biological sense tied to our other senses, then the prospect of creating thinking beings without the complex biology developed over eons of evolution (which is far too complex for us to understand completely) is extremely unlikely, to say the least.
Notice, however, that Gabriel’s arguments do not conclusively refute the idea of substrate-independence, or the idea that thinking and consciousness could occur in non-biological material. It could be the case that information processing of sufficient complexity can create consciousness without the prerequisite of biological evolution—we’ve just yet to accomplish it. While one must consider this possibility, I would have to agree with Gabriel that, due to the complexity involved, even if this were a possibility, it seems rather unlikely we will ever achieve it.
Let’s not forget that we do not have a satisfactory scientific explanation of our own consciousness, so the idea that we can build something that we do not understand in a machine is borderline ridiculous.
This doesn’t mean that AI is not dangerous. As Gabriel repeats throughout the book, the way AI is created and deployed can change the way we think, the way we think about thinking, and our very self-conceptions and values. In fact, it has already done so, helping to exacerbate an already philosophically-stunted society by further limiting public discourse to technological-scientific debates without consideration paid to the philosophical, moral, artistic, and humanistic aspects of our lives and reality. We must first transcend this limited technocratic view of human nature before we can hope to restore a sense of common humanity and create the conditions for more substantial political dialogue.
Overall, Gabriel’s New Realism and enlightened humanism is a refreshing alternative to the superficial discussions of AI that are far too commonplace among contemporary scientists and AI researchers. Rather than thinking of our thought as somehow “unreal”—a cheap imitation of an actual reality that is “out there” and removed from our minds—Gabriel posits that our conscious experience is real in the fullest sense, and that it’s the only reality we can ever have access to. Even if, for example, the Interface Theory of Perception is true—and our minds are simply desktop interfaces, with our perceptions acting as icons in an artificial graphical user interface—this interface is the only reality we can access. Whether we perceive the “real world” as it is or only as a series of representational icons that distort some underlying reality, we can never transcend our own consciousness to study it and compare it with the “actual world.” Consciousness is our reality, and our subjective experience is every bit as real as the physical descriptions of the natural sciences.
Once we understand that consciousness is a fundamental, irreducibly complex part of our reality as biological beings, we can begin to see through the fantasy of creating consciousness in machines. And only then can we can re-shift our focus away from the imaginary dangers of AI superintelligence and on to the ways that humans are using AI today to insidiously perpetuate a value-system that jeopardizes our very self-conceptions as autonomous, thinking beings with moral value and purpose.
In The Meaning of Thought, philosopher Markus Gabriel explores the nature of thinking and how, in the modern world, our false conceptions of thought are actually creating the conditions for civilizational and cultural demise. Gabriel investigates how we came to hold these false beliefs and proposes how we can replace them with a richer, more humanistic conception of thought.
Let’s start with a simple definition of what we can know is real. Reality, according to Gabriel, is anything we can be wrong about. I might believe, for example, that the earth is shaped like a flat disc, but the act of believing this does not make it true; the preponderance of evidence—and the existence of irrefutable scientific reasoning—forces me to conclude, beyond any reasonable doubt, that the earth is, in fact, an oblate spheroid. This is an established fact that we can either believe or else falsely deny. If you think the earth is flat, your thought itself—the very fact that you believe it—is indeed a fact, but the belief itself, is false. Our shared perceptual and rational faculties can be used as a means for establishing the veracity of facts in our shared reality.
Likewise, since thought itself is a part of reality, there is no reason to suppose that it is also not a subject in which we can be wrong about. And in fact, according to Gabriel, most of us are very wrong about the nature of thought, and in a very specific way: we think that thinking is nothing other than information processing.
The common view that thinking is simply an act of information processing—along with the idea that we can simulate thinking in machines—has resulted in, among other things, the belief that the only relevant knowledge of any value in the modern world is scientific and technological. In contrast to what used to be a richer conception of the human being in the ancient world—with robust traditions of public philosophical discourse—the modern technocratic world is defined by its emphasis on scientism and reductionism and a lack of any substantial philosophical dialogue at all.
To understand how we got to this point is to understand how our conceptions of thought have changed. As Gabriel explains, our thinking about thought changed alongside our advances in logic and mathematics that resulted in modern computer science. Ever since we’ve compared the process of thinking to information processing in machines, we’ve further eroded and diminished our self-conceptions as human beings.
To see why human thought cannot be reduced to information processing alone, we need to think more deeply about what thought really is, including its relationship to the world.
As Gabriel explains, all thinking can be thought of as a form of “complexity reduction.” As we navigate the world, we are confronted by an infinite variety of information and stimulation, some of which registers in our conscious awareness and some of which does not, depending on what our sensory apparatus is primed to pick up. Consequently, there is no objective “view from nowhere”; rather, different perspectives must be adopted to simplify the infinite complexity of reality. Humans and bats, for example, while inhabiting the same reality, are only able to cognize this reality partially, based on their respective biological makeup. It turns out that biology is key; rather than thinking that different species inhabit different realities, it’s more accurate to say that different species inhabit the same reality but are attuned to different aspects through selective perception. Thinking is our biologically-programmed way of navigating through the infinity of reality in a simplified and manageable way, based on our unique biological makeup. But we should not forget that what we can directly experience is only a small sliver of reality (e.g., visible light constitutes only 0.0035 percent of the entire electromagnetic spectrum).
Gabriel’s key insight here, I think, is to recognize that the act of thinking, along with the act of thinking about thinking, is essentially a sixth sense—along with our senses of sight, hearing, smell, tase, and touch. (In fact, there are far more than five senses—proprioception and temperature sensitivity being two examples—but the overall point remains the same.)
This helps, I think, to explain why computers are not conscious and do not “think” in the sense that humans can. If thought is also a sense, then it becomes more obvious as to why we cannot create artificial intelligence (AI) that can truly think like humans. While computers are very good at processing information, it’s hard to imagine what the computer code would look like to make the computer feel pain, taste food, or see an image, in the sense of actually experiencing subjective color and texture. Likewise with thought; how can any conceivable computer code get the computer—a series of transistors in on or off positions—to reflect on its own information processing without the support of biological tissue and billions of years of evolution? (Could even humans think without the other senses of sight, sound, touch, etc., that all seem to be integrated in a synergistic way?)
When we think, we experience our thoughts in the same way we experience sound, for example, and this is entirely dependent on, but not necessarily exclusive to, our biology. Our brains, equipped with hundreds of trillions of synaptic connections built over hundreds of millions of years of evolution, are a necessary prerequisite for the sense of thought to occur, and the idea that we can reproduce this using silicon alone is a misconception of the highest order. But it’s not only that we are misguided in our belief that we can build computers that can “think”; it’s also that in holding this belief, we diminish our own self-conceptions, thinking of ourselves as robotic information-processors without direction or a sense of morality or purpose.
A better way to think about AI, as Gabriel writes, is as follows:
“Given that we have no real evidence that AIs are thinking (although we have recently acquired a manner of speaking about them in this way), it is more rational to think of AIs as unintelligent, unthinking devices used in human contexts than as truly autonomous agents who compete with us in cognitive tasks.”
Computers can process information as an extension of our own intelligence, but the output still requires a human to interpret. For example, the statement that a computer can “play” chess is not entirely true; the computer can simulate moves based on its algorithms, but it is not conscious of its choices, and the computer is only “playing” chess to the extent that a human is present to interpret the computer’s moves according to the human-invented rules of chess. The computer can beat the human player in chess, but it cannot desire to win or become pleased with itself for doing so. Since human thought cannot be separated from our other senses and emotions, computers will never be able to think unless we can simulate and integrate these other senses as well.
The bottom line is that if thinking is truly a biological sense tied to our other senses, then the prospect of creating thinking beings without the complex biology developed over eons of evolution (which is far too complex for us to understand completely) is extremely unlikely, to say the least.
Notice, however, that Gabriel’s arguments do not conclusively refute the idea of substrate-independence, or the idea that thinking and consciousness could occur in non-biological material. It could be the case that information processing of sufficient complexity can create consciousness without the prerequisite of biological evolution—we’ve just yet to accomplish it. While one must consider this possibility, I would have to agree with Gabriel that, due to the complexity involved, even if this were a possibility, it seems rather unlikely we will ever achieve it.
Let’s not forget that we do not have a satisfactory scientific explanation of our own consciousness, so the idea that we can build something that we do not understand in a machine is borderline ridiculous.
This doesn’t mean that AI is not dangerous. As Gabriel repeats throughout the book, the way AI is created and deployed can change the way we think, the way we think about thinking, and our very self-conceptions and values. In fact, it has already done so, helping to exacerbate an already philosophically-stunted society by further limiting public discourse to technological-scientific debates without consideration paid to the philosophical, moral, artistic, and humanistic aspects of our lives and reality. We must first transcend this limited technocratic view of human nature before we can hope to restore a sense of common humanity and create the conditions for more substantial political dialogue.
Overall, Gabriel’s New Realism and enlightened humanism is a refreshing alternative to the superficial discussions of AI that are far too commonplace among contemporary scientists and AI researchers. Rather than thinking of our thought as somehow “unreal”—a cheap imitation of an actual reality that is “out there” and removed from our minds—Gabriel posits that our conscious experience is real in the fullest sense, and that it’s the only reality we can ever have access to. Even if, for example, the Interface Theory of Perception is true—and our minds are simply desktop interfaces, with our perceptions acting as icons in an artificial graphical user interface—this interface is the only reality we can access. Whether we perceive the “real world” as it is or only as a series of representational icons that distort some underlying reality, we can never transcend our own consciousness to study it and compare it with the “actual world.” Consciousness is our reality, and our subjective experience is every bit as real as the physical descriptions of the natural sciences.
Once we understand that consciousness is a fundamental, irreducibly complex part of our reality as biological beings, we can begin to see through the fantasy of creating consciousness in machines. And only then can we can re-shift our focus away from the imaginary dangers of AI superintelligence and on to the ways that humans are using AI today to insidiously perpetuate a value-system that jeopardizes our very self-conceptions as autonomous, thinking beings with moral value and purpose.
August 15, 2023
Über das Denken nachdenken macht Spaß. Dabei verfolgt Gabriel drei wichtige Anliegen: Zum einen wendet er sich gegen den Naturalismus ("groben Materialismus"), der Denken an energetische Prozesse im Gehirn bindet; zum anderen plädiert er vehement dafür, dass Denken trotzdem ausschließlich ein Prädikat von Leben und lebendigen biologischen Systemen ist. Damit hängt drittens zusammen, dass er seine Argumente gegen jede Art von KI und die damit verbundenen Dystopien wendet, denn Datenverarbeitungssysteme können zwar schnell und effektiv Probleme lösen, aber keine neuen Probleme des Lebens finden. Es sind Menschen, die KI nutzbar oder gefährlich machen. Während menschliches Denken immer in irgendeiner Weise an ethische Prämissen gebunden bleibt, die uns über die Erziehung, aber auch als evolutionäre Mitgift von Millionen von Jahren mitgegeben sind, fehlt nicht- biologischen Rechensystemen schon das Bewusstsein einer inneren Befindlichkeit, deren Schwankungen im Unbewussten des Menschen Gedanken vorbereiten, die wir dann (im besten Falle als kreativ und neu) denken können. Das bestätigt meine Antwort auf Schüler/innenfragen nach der Möglichkeit von "Intelligenz" oder "Denken" bei bzw. von Maschinen: "Menschlich" kann ein Computer oder was auch immer nur sein, wenn er Angst vor der eigenen Endlichkeit verspüren könnte. Nur dann könnte er einen ganz menschlichen Überlebenswillen entwickeln und evtl. Menschen, die ihn "töten" wollen, gefährlich werden. Aber DAS, Angst vor dem Tod haben, bleibt dem biologischen (!) Leben vorbehalten. In diesem Zusammenhang ist interessant, das Gabriel den Begriff "künstliche Intelligenz" umdeutet, indem er bestätigt, dass wir so etwas haben: Unsere "künstliche Intelligenz" heißt "Kultur/ Sprache", denn die ist nicht "natürlich", sondern im besten Sinne ein Kunstprodukt (inklusive des Anteils der Kunst), das uns nur über Bildung (nicht Fakten!) zugänglich ist. Was heute "KI" heißt, wäre demzufolge eher eine "KKI", nämlich "Künstliche künstliche Intelligenz", ein Ausdruck, den ich nicht glücklich finde, von dem man aber verstehen kann, was gemeint ist.
Dabei seien Gedanken nicht subjektiv, denn Gabriel postuliert unter Rückgriff auf Frege, dass zwar der Prozess des Denkens und sein Resultat, das jeweils konkret Gedachte, je einem denkenden Individuum zukommen, nicht aber der "gefundene" oder "gefasste" Gedanke. Gedanken sind wahr oder falsch und sagen mithin etwas über Wirkliches aus und insofern kann man sie bewerten, teilen, korrigieren, weiterentwickeln usw. Nur insofern sind Kommunikation und vor allem Wissenschaft möglich! Denken kann - lebenspraktisch gesehen - intuitiv sein und sich auf Nicht- Gedanken richten, wohingegen das Denken von Gedanken logischen Regeln folgen und auf Wesentliches zielen muss. Es ist eben ein Unterschied, ob ich mich frage, warum Menschen unbedingt reich werden und nach mehr Geld streben wollen, oder ob ich darüber nachdenke, welche Schuhe ich mir mit all dem Geld kaufen kann.
In Sachen "Denken" verfolgt der Autor darüber hinaus seinen Ansatz aus den vorangegangenen Büchern der "Trilogie" weiter, es gäbe DIE Wirklichkeit nicht, sondern nur "Sinnfelder", in denen, was erscheint, "wirklich" ist. Um dieses Konzept abzusichern, begreift Gabriel "Denken" als einen "Sinn", d.h. er erweitert das aristotelische Konzept der 5 Sinne sehr einsichtig um den Denksinn, der uns wie das Sehen biologisch mitgegeben ist, damit wir uns in der uns umgebenden Mitwelt zurecht finden. Das Besondere und Einzigartige, das den Menschen daher aus dem Tierreich heraushebt und ihn, wiewohl aus der tierischen Evolution hervorgegangen, von jedem Tier unterscheidet, ist, dass der Denksinn sich auch auf abstrakte Zusammenhänge der Natur richten kann, die an sich in derselben nicht vorfindlich sind wie Zahlen oder Naturgesetze, die nur wir handhaben bzw. erkennen können. Insofern wir diese Fähigkeiten zur "techne", also zu umgestaltenden Eingriffen in die Mitwelt nutzen können, können diese Fähigkeiten dem Überleben der Gattung auch gefährlich werden. Nicht die KI wird uns auslöschen, aber es ist möglich, dass wir uns mit ihrer Hilfe (z.B. über deren militärische Nutzung) selbst auslöschen.
Weil Gabriel diese Gefahr für real hält, argumentiert er zu seinem Konzept eines "neuen Realismus" und arbeitet sich über weite Strecken an sinnlosen Behauptungen von Technik- Gurus des Silicon Valley ab, die KI würde quasi automatisch Menschheitsprobleme wie den Hunger z.B. lösen oder man könnte mit ihrer Hilfe den Menschen "verbessern", indem man ihn aus der Natur herauslöst, seinen Gedankenbestand als Information kodiert und abspeichert (was ein idealistisches Konzept wäre) und was dergleichen Unsinn mehr ist. Diese Teile waren mir zu langatmig, was aber daran liegen mag, dass ich mich damit seit langem beschäftige. Meinen jungen Freund/innen, die dabei sind, der Faszination ihrer technischen Denkhilfen und Informations- Verstärker zu erliegen, würde ich diese Passagen dennoch empfehlen. Für mich waren allerdings die Teile dieser Überlegungen interessant, die mir zum ersten Mal verständlich erklärt haben, warum jedes programmierte System irgendwann abstürzen muss und es keine fehlerfreien Programme geben kann. Soviel Mengenlehre verstehe sogar ich. ;-) Zur Illustration zieht der Autor Szenen bzw. den Inhalt diverser Filme wie "Matrix" usw. heran, was mich ebenfalls langweilte, weil ich so was nicht sehe, für Fans von Netflix & Co. wahrscheinlich aber interessant ist, weil hier "nebenbei" auch noch Filmkritik betrieben wird. Im Resultat wird klar, dass es so etwas wie eine "virtuelle Realität" nicht gibt und auch nicht geben kann. Insofern sie eine von uns geschaffene "Wirklichkeit" ist, in die wir aktiv oder passiv integriert bleiben, bleibt sie "unsere Wirklichkeit" auch dann, wenn sie uns über den Charakter der auf diese Weise womöglich falsch konstruierten sozialen Zusammenhänge täuscht. Niemand kann in einer "Matrix" leben, ohne den Hintergrund eines wahren Lebens, wie ihn der neue Realismus u.a. als "Intentionalität" erfasst.
In diesem Zusammenhang fand ich interessant, dass Gabriel, der sich mit Kants Rede von der "ungeselligen Geselligkeit" des Menschen als Antagonismus auseinandersetzt, einerseits in der Unterscheidung von "Personalität" und "Individualität" zu dem Ergebnis kommt, es gäbe eine "nicht soziale Individualität", denn "Individualität" sei "nicht sozial, selbst wenn unsere individuelle Perspektive dauernd dadurch informiert und transformiert wird" (186), während er andererseits genau in diesem Sinne betont, dass wir als Lebewesen ohne das gesellschaftlich und historisch geschaffene Konstrukt "Kultur/ Sprache" nicht denken könnten. Das wird anhand sprachtheoretischer Überlegungen ausgeführt, die besagen, dass Wortbedeutungen insofern nicht beliebig sind, als wir andere Sprecher mit mehr oder anderen Erfahrungen brauchen, die mittels Korrektur des Wortgebrauchs dafür sorgen, dass wir die konventionelle Bedeutung von Wörtern so erlenen, dass Kommunikation mit anderen möglich wird. (Nebenbei wird so klar, welche Rolle sprachliche Bildung und Erziehung, auch im Sinne von "Sprachpflege", in der Schule spielen müssen und es nicht nur auf MINT ankommt!) Insofern bleibt das Individuum dem Marxschen Diktum verpflichtet, "Ensemble gesellschaftlicher Verhältnisse" zu sein. Demgegenüber will Gabriel aber auch die Freiheit betonen, als Person oder Subjekt seiner Verhältnisse nicht in den gesellschaftlichen Verhältnissen aufzugehen (wie es die Milieu- Theorie des Naturalismus behauptet). Offensichtlich findet er diese Freiheit unter Rückgriff auf Freud im Unbewussten, also in den je einzigartigen inneren Welten, aus denen Probleme (von Krankheiten bis hin zu Ideen) aufsteigen, die auf der Grundlage der gesellschaftlich bereit gestellten Denkmittel individuell bearbeitet werden und zu subjektiv- abweichenden Resultaten führen können. Menschen sind eben nicht gesellschaftlich programmiert und mithin auch nicht programmierbar, selbst wenn das Silicon Valley solche Ideen (Transhumanismus) propagiert und für erstrebenswert hält.
Neben dem hier nur in Auszügen wiedergegebenen Inhalt des Buches führt Gabriel seine Leser gekonnt in Grundlagen der theoretischen Philosophie und Logik ein, indem wichtige Begriffe wie "biologischer Externalismus", "Kategorie", "Intentionalität" usw. eingeführt und anhand des jeweiligen Kontextes beispielhaft und gut verständlich erklärt werden. Ein Buch also auch für philosophische Laien, die sich mit mehrwertiger oder Prädikatenlogik nicht belasten wollen oder (wie ich) deren mathematische Grundlagen nicht verstehen können. Kurz: Als Schlussbaustein seiner Theorie des neuen Realismus ist Markus Gabriel mit diesem Buch über den Denksinn ein überzeugendes Plädoyer gegen Postmoderne und einseitig sprachphilosophisch orientierte Problembearbeitung natur- oder sozialwissenschaftlich relevanter Problemstellungen gelungen, das langfristig unser Alltagsdenken verändern und schärfen könnte. Dafür bedarf es möglichst vieler Leser/innen. In diesem Sinne sei das Buch allen wärmstens empfohlen.
Dabei seien Gedanken nicht subjektiv, denn Gabriel postuliert unter Rückgriff auf Frege, dass zwar der Prozess des Denkens und sein Resultat, das jeweils konkret Gedachte, je einem denkenden Individuum zukommen, nicht aber der "gefundene" oder "gefasste" Gedanke. Gedanken sind wahr oder falsch und sagen mithin etwas über Wirkliches aus und insofern kann man sie bewerten, teilen, korrigieren, weiterentwickeln usw. Nur insofern sind Kommunikation und vor allem Wissenschaft möglich! Denken kann - lebenspraktisch gesehen - intuitiv sein und sich auf Nicht- Gedanken richten, wohingegen das Denken von Gedanken logischen Regeln folgen und auf Wesentliches zielen muss. Es ist eben ein Unterschied, ob ich mich frage, warum Menschen unbedingt reich werden und nach mehr Geld streben wollen, oder ob ich darüber nachdenke, welche Schuhe ich mir mit all dem Geld kaufen kann.
In Sachen "Denken" verfolgt der Autor darüber hinaus seinen Ansatz aus den vorangegangenen Büchern der "Trilogie" weiter, es gäbe DIE Wirklichkeit nicht, sondern nur "Sinnfelder", in denen, was erscheint, "wirklich" ist. Um dieses Konzept abzusichern, begreift Gabriel "Denken" als einen "Sinn", d.h. er erweitert das aristotelische Konzept der 5 Sinne sehr einsichtig um den Denksinn, der uns wie das Sehen biologisch mitgegeben ist, damit wir uns in der uns umgebenden Mitwelt zurecht finden. Das Besondere und Einzigartige, das den Menschen daher aus dem Tierreich heraushebt und ihn, wiewohl aus der tierischen Evolution hervorgegangen, von jedem Tier unterscheidet, ist, dass der Denksinn sich auch auf abstrakte Zusammenhänge der Natur richten kann, die an sich in derselben nicht vorfindlich sind wie Zahlen oder Naturgesetze, die nur wir handhaben bzw. erkennen können. Insofern wir diese Fähigkeiten zur "techne", also zu umgestaltenden Eingriffen in die Mitwelt nutzen können, können diese Fähigkeiten dem Überleben der Gattung auch gefährlich werden. Nicht die KI wird uns auslöschen, aber es ist möglich, dass wir uns mit ihrer Hilfe (z.B. über deren militärische Nutzung) selbst auslöschen.
Weil Gabriel diese Gefahr für real hält, argumentiert er zu seinem Konzept eines "neuen Realismus" und arbeitet sich über weite Strecken an sinnlosen Behauptungen von Technik- Gurus des Silicon Valley ab, die KI würde quasi automatisch Menschheitsprobleme wie den Hunger z.B. lösen oder man könnte mit ihrer Hilfe den Menschen "verbessern", indem man ihn aus der Natur herauslöst, seinen Gedankenbestand als Information kodiert und abspeichert (was ein idealistisches Konzept wäre) und was dergleichen Unsinn mehr ist. Diese Teile waren mir zu langatmig, was aber daran liegen mag, dass ich mich damit seit langem beschäftige. Meinen jungen Freund/innen, die dabei sind, der Faszination ihrer technischen Denkhilfen und Informations- Verstärker zu erliegen, würde ich diese Passagen dennoch empfehlen. Für mich waren allerdings die Teile dieser Überlegungen interessant, die mir zum ersten Mal verständlich erklärt haben, warum jedes programmierte System irgendwann abstürzen muss und es keine fehlerfreien Programme geben kann. Soviel Mengenlehre verstehe sogar ich. ;-) Zur Illustration zieht der Autor Szenen bzw. den Inhalt diverser Filme wie "Matrix" usw. heran, was mich ebenfalls langweilte, weil ich so was nicht sehe, für Fans von Netflix & Co. wahrscheinlich aber interessant ist, weil hier "nebenbei" auch noch Filmkritik betrieben wird. Im Resultat wird klar, dass es so etwas wie eine "virtuelle Realität" nicht gibt und auch nicht geben kann. Insofern sie eine von uns geschaffene "Wirklichkeit" ist, in die wir aktiv oder passiv integriert bleiben, bleibt sie "unsere Wirklichkeit" auch dann, wenn sie uns über den Charakter der auf diese Weise womöglich falsch konstruierten sozialen Zusammenhänge täuscht. Niemand kann in einer "Matrix" leben, ohne den Hintergrund eines wahren Lebens, wie ihn der neue Realismus u.a. als "Intentionalität" erfasst.
In diesem Zusammenhang fand ich interessant, dass Gabriel, der sich mit Kants Rede von der "ungeselligen Geselligkeit" des Menschen als Antagonismus auseinandersetzt, einerseits in der Unterscheidung von "Personalität" und "Individualität" zu dem Ergebnis kommt, es gäbe eine "nicht soziale Individualität", denn "Individualität" sei "nicht sozial, selbst wenn unsere individuelle Perspektive dauernd dadurch informiert und transformiert wird" (186), während er andererseits genau in diesem Sinne betont, dass wir als Lebewesen ohne das gesellschaftlich und historisch geschaffene Konstrukt "Kultur/ Sprache" nicht denken könnten. Das wird anhand sprachtheoretischer Überlegungen ausgeführt, die besagen, dass Wortbedeutungen insofern nicht beliebig sind, als wir andere Sprecher mit mehr oder anderen Erfahrungen brauchen, die mittels Korrektur des Wortgebrauchs dafür sorgen, dass wir die konventionelle Bedeutung von Wörtern so erlenen, dass Kommunikation mit anderen möglich wird. (Nebenbei wird so klar, welche Rolle sprachliche Bildung und Erziehung, auch im Sinne von "Sprachpflege", in der Schule spielen müssen und es nicht nur auf MINT ankommt!) Insofern bleibt das Individuum dem Marxschen Diktum verpflichtet, "Ensemble gesellschaftlicher Verhältnisse" zu sein. Demgegenüber will Gabriel aber auch die Freiheit betonen, als Person oder Subjekt seiner Verhältnisse nicht in den gesellschaftlichen Verhältnissen aufzugehen (wie es die Milieu- Theorie des Naturalismus behauptet). Offensichtlich findet er diese Freiheit unter Rückgriff auf Freud im Unbewussten, also in den je einzigartigen inneren Welten, aus denen Probleme (von Krankheiten bis hin zu Ideen) aufsteigen, die auf der Grundlage der gesellschaftlich bereit gestellten Denkmittel individuell bearbeitet werden und zu subjektiv- abweichenden Resultaten führen können. Menschen sind eben nicht gesellschaftlich programmiert und mithin auch nicht programmierbar, selbst wenn das Silicon Valley solche Ideen (Transhumanismus) propagiert und für erstrebenswert hält.
Neben dem hier nur in Auszügen wiedergegebenen Inhalt des Buches führt Gabriel seine Leser gekonnt in Grundlagen der theoretischen Philosophie und Logik ein, indem wichtige Begriffe wie "biologischer Externalismus", "Kategorie", "Intentionalität" usw. eingeführt und anhand des jeweiligen Kontextes beispielhaft und gut verständlich erklärt werden. Ein Buch also auch für philosophische Laien, die sich mit mehrwertiger oder Prädikatenlogik nicht belasten wollen oder (wie ich) deren mathematische Grundlagen nicht verstehen können. Kurz: Als Schlussbaustein seiner Theorie des neuen Realismus ist Markus Gabriel mit diesem Buch über den Denksinn ein überzeugendes Plädoyer gegen Postmoderne und einseitig sprachphilosophisch orientierte Problembearbeitung natur- oder sozialwissenschaftlich relevanter Problemstellungen gelungen, das langfristig unser Alltagsdenken verändern und schärfen könnte. Dafür bedarf es möglichst vieler Leser/innen. In diesem Sinne sei das Buch allen wärmstens empfohlen.
June 26, 2022
Markus Gabriel stellt in diesem Buch seine Thesen vor, die das menschliche Denken als Sinnesorgan verstehen. Dabei stellt er zuerst klar, inwiefern sich menschliches Denken heraushebt und, dass es nicht künstlich nachgebaut werden könne.
Ich schreibe diese Rezension als jemand, der noch nicht die Tiefen der Philosophie erblickt hat, aber doch ein wenig Grundwissen vorweisen kann. Grundsätzlich war das Buch sehr verständlich geschrieben. Begriffe, die ich nicht kannte, wurden eingeführt, erklärt und dann wiederverwendet. Ich denke, dass Leute, die noch nicht mit der Philosophie in Kontakt gekommen sind, dieses Buch mit dem benötigten Willen gut verstehen können. Vor allem, da Markus Gabriel viele Beispiele bringt, die er auf Alltagssituationen anwendet und so verständlicher und zugänglicher macht.
Dabei sollte man aber aufpassen, dass man die persönliche Position des Autors gut versteht und auch abgrenzen kann, wann Argumente aus dieser Position widerlegt werden.
Für Gabriel gehört das Denken selbst zur sinnlichen Wahrnehmung, denn wir befinden uns stets inmitten von Sinnfeldern in unseren eigens erschaffenen Wirklichkeiten. Dementsprechend gibt es mehrere Wirklichkeiten und man muss sich mithilfe des Denkens darüber bewusst werden, in welchem Sinnfeld man sich befindet, um zur Wahrheit zu gelangen.
Ein spannendes und faszinierendes Buch!
Ich schreibe diese Rezension als jemand, der noch nicht die Tiefen der Philosophie erblickt hat, aber doch ein wenig Grundwissen vorweisen kann. Grundsätzlich war das Buch sehr verständlich geschrieben. Begriffe, die ich nicht kannte, wurden eingeführt, erklärt und dann wiederverwendet. Ich denke, dass Leute, die noch nicht mit der Philosophie in Kontakt gekommen sind, dieses Buch mit dem benötigten Willen gut verstehen können. Vor allem, da Markus Gabriel viele Beispiele bringt, die er auf Alltagssituationen anwendet und so verständlicher und zugänglicher macht.
Dabei sollte man aber aufpassen, dass man die persönliche Position des Autors gut versteht und auch abgrenzen kann, wann Argumente aus dieser Position widerlegt werden.
Für Gabriel gehört das Denken selbst zur sinnlichen Wahrnehmung, denn wir befinden uns stets inmitten von Sinnfeldern in unseren eigens erschaffenen Wirklichkeiten. Dementsprechend gibt es mehrere Wirklichkeiten und man muss sich mithilfe des Denkens darüber bewusst werden, in welchem Sinnfeld man sich befindet, um zur Wahrheit zu gelangen.
Ein spannendes und faszinierendes Buch!
January 17, 2023
Prikkelend en uitdagend diep filosofisch boek.
February 28, 2023
The author makes the case that thinking is a sense in the same way that sight and hearing are. Thoughts are not produced by the brain but are rather grasped by it from encounters with the real world and thus are a feature we do not possess alone but share among other humans. We do not need language or reason to have thoughts merely our natural ability to intuit them from reality which include both material and non-material things. This is in opposition to the idea that the grounding for everything in reality is material. One only need to reflect for a moment to see this is not so. Thoughts and emotions are clearly real, and can even impact the material world, but are not themselves made of matter. The author goes on to dismiss the idea of artificial intelligence as presumably demonstrated by computers and the like as not really being based on a machine "thinking" but rather employing a model of thought programmed into it by actual humans including their implicit, and transitory, values. Because AI is based on language, a vague system of symbols, and which is not the same as thought, and is used by a machine which has no history or need for survival as humans do, what it does should not be confused with thinking.
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