"Інтерпретуючи символ буквально, ми губимо суть. Символ, покликаний відкрити нам всю нашу глибину, розпадається; у нас не лишається інструменту зв'язку з власною сутністю. Саме тому слово «міф» часто наділяють значенням «вигадка», хоча міфи, в тому сенсі, про який мені йдеться, це глибока мудрість життя, істинна суть речей. Ось про це я й хочу поговорити: не про історію Богині, а про таємниці людського єства, до яких вона дає ключ."
Ця цитата грає ключову роль в розумінні та сприйнятті як даної роботи Кемпбелла так і чи не всього його письменницького доробку. Не інтерпретувати символ буквально, а виявити в нім таємниці людського єства, навіть якщо й інколи їх прийдеться винайти, створити. І відразу відповідь на критику тих, що звинувачують Кемпбелла в постійному вишукуванні подібностей - саме в цьому і є його метод, в шуканні аналогій. Є роботи іншого спрямування, які саме й концетруються на відмінностях, тут же йдеться - про універсалії, про архетипи, тому так, Кепбелл говорить, що нема нічого нового під цим старим небом.
Аналіз і критику методу Кемпбелла я покажу нижче.
Читаючи "Богинь", я натрапив на опис зображення із червонофігурного кубка-киліка з сюжетом, що зображає Фетіду та Пелея. Цей епізод особливо цікавий, адже аналізуючи його можна чітко зрозуміти доцільність і недоцільність деякої критики Кемпбелла.
Почнімо з головного - часто Кемпбеллу накидають перерахування міфів, але тут цього нема від слова зовсім, він лаконічно описує першоджерело. Але в свою чергу, відбувається те, що я можу назвати гіперінтерпретацією - Кемпбелл надає значення зображенню, яких воно напевно не несе. Тобто, міф збережено, а от бачення ілюстрації в автора вже своє.
Давайте спершу прочитаємо уривок:
"Цей сюжет у загальних рисах переповідається в старій маскулінній літературній традиції так: Фетіда була чарівною морською німфою, в яку закохався Зевс. Однак коли він почув пророцтво Прометея про те, що її син буде сильнішим і знаменитішим, ніж його батько, то подумав, що краще відмовитись від неї й видати заміж за смертного чоловіка. Далі говориться, що коли Пелей прийшов сватати Фетіду, вона спробувала вислизнути від нього за допомогою низки перетворень. Вона обернулась на змію, на левицю, потім стала водою і нарешті вогнем, але він підкорив її в усіх цих іпостасях. І все ж це не все, з чим ми тут стикаємось. Те, що сягає вглиб до давнішої традиції поклоніння Богині-Матері, лежить поза сферою політичного впливу Афін і чоловічою традицією. Ми зустрічаємо тут тих самих тварин, що й у богині Криту: у руках у Фетіди змії, а на голові пантера або левиця. Ми точно впізнаємо, ким вона є, і бачимо, що вона просвічує чоловіка.
Ось сенс містичної ініціації: суть у тому, що робить Богиня. Що ж відбувається з чоловіком? Змія праворуч відкриває внутрішнє око, око містичного внутрішнього бачення. Змія під його вухом відкриває його слух музиці сфер містичній мелодії всесвіту. Змія ж при його п'яті кусає ахіллове сухожилля це укус смерті, коли вмирає его і раціональна свідомість, а відкривається трансцендентне. І це відкриття дасть знання енергії та життя, що його символізує левиця.
Відчитане як цілість, це зображення символізує велике містичне осяяння."
Фрагмент про Фетіду і Пелея можна знайти в Овідія, "Метаморфози", Книга XI, рядки 221-265.
У цьому фрагменті Овідій розповідає про передумови шлюбу Фетіди та Пелея. Зокрема, йдеться про пророцтво морського бога Протея, який передрік, що син Фетіди буде величнішим за свого батька. Саме тому Юпітер (Зевс), який сам бажав Фетіду, відмовився від неї і вирішив віддати її в дружини смертному Пелею, щоб запобігти появі могутнішого за себе нащадка.
Далі Овідій описує саму сцену сватання і боротьби Пелея з Фетідою, яка, як морська німфа, могла змінювати свою форму (перетворювалася на птаха, дерево, тигра тощо), щоб уникнути його обіймів. Проте Пелей, за порадою кентавра Хірона, тримав її міцно, поки вона не повернулася до своєї справжньої форми.
221 Старець Протей провістив був Фетіді: «Володарко хвилі,
222 Матір'ю стань! Підросте в тебе син — і ділами своїми
223 Батька затьмарить, тому-то й назвуть його більшим від нього».
224 Так, — щоб на світ не з'явився могутніший хтось, ніж Юпітер,—
225 Батько богів, хоч його й небуденна жага розпікала,
226 Все-таки стримавсь якось, не торкнув голубої Фетіди.
227 Те, в чім одмовив собі, Еакідові, внуку своєму,
228 Він повелів: утішатись обіймами діви морської.
229 Тиха в краю Гемонійському є луковидна затока.
230 Вдаль рукави потяглись. Якби глибше — була б там, напевно,
231 Гавань. А так — по жовтавім піску тільки ковзає хвиля.
232 Берег — на диво твердий: на піску не лишається сліду;
233 Легко по ньому ступать, не буває там твані морської.
234 Близько є миртовий гай, на двоколірні ягоди щедрий.
235 В ньому — печера; природна чи створена — важко сказати,
236 Дуже подібна до твору митця. Загнуздавши дельфіна,
237 Голою ти в той куток запливати любила, Фетідо.
238 Поки лежала, поринувши в сон, у жагучі обійми
239 Взяв тебе, сонну, Пелей. Не домігшись благаннями ласки,
240 Силою він скориставсь: охопив тобі шию руками,
241 Й був би таки переміг, якби ти не вдалась до мистецтва,
242 Що притаманне тобі,— появлятися в постатях різних.
243 Птицею в небо зметнулася ти — він тримав уже птицю;
244 В землю сосною вросла — та Пелей ухопився за стовбур;
245 Потім тигрицею стала смугастою — й тут, ізлякавшись,
246 Руки свої розімкнув Еакід і звільнив тебе врешті.
247 Все ж він на хвилю вино ллє богам, що живуть у глибинах
248 Моря, тварин їм у жертву приносить і спалює ладан,
249 Поки, з-під хвилі піднявши чоло, не промовив до нього
250 Віщий Протей: «Еакіде, — сказав, — ти доможешся шлюбу!
251 Тільки, як діва, втомившись, засне в прохолодній печері,
252 Путами, поки триватиме сон, обв'яжи її міцно.
253 Не відступайся, хоч тілом вона сто разів би мінялась,—
254 Що б не було там — тримай, поки знову не стане собою!»
255 Мовив карпафський віщун — і в безодняві рідного моря
256 Зникло обличчя його, й відлунало промовлене слово.
257 Спадистим шляхом Тітан уже йшов і нахиленим дишлом
258 Вод гесперійських торкавсь. Ось тоді Нереїда прекрасна,
259 Вийшовши з моря, до милої їй подалася печери.
260 Тільки-но взявся Пелей полохливу красуню в'язати —
261 До перевтілень одразу вдалась. Та, почувши всім тілом
262 Пута, й руками, хоч як не пручалась, не в силах рухнути,
263 Врешті, зітхнула. «Ти верх, — каже, — взяв не без помочі бога!»
264 Й знову Фетіду побачив герой, і в жадані обійми
265 Взяв її, й велета стала носить вона в лоні — Ахілла.
Публій Овідій Назон "Метаморфози"
Переклад Андрія Содомори
Отже, в оригіналі не йдеться про якісь особливі укуси змій, їх там взагалі немає (що логічно, бо аналізується ілюстрація сюжету), тим не менш зауваження про укус в ахіллове сухожилля досить дотепне.
І загалом, подібне в Кемпбелла трапляється часто.
Чи це проблема? Для педантів і всіх, хто чекає від автора сухих переказів - стовідсотково. Але я читаю Кемпбелла, щоб почути його бачення, його інтерпретацію, навіть, якщо вона іноді аж надто екстраваґантна.
Для мене це не проблема, а один з поглядів.
Звісно, якщо хтось спробує зануритися в міфи отак з нуля, без першоджерел і сприймаючи всі слова Кемпбелла (чи будь-якого іншого автора) за чисту монету - мені такого читача буде просто шкода.
Не обійшлося і без інших помилок. Одна з найгрубіших: Кемпбелл каже, що в "Іліаді" Іфігенія приноситься в жертву, але це неправда, адже події твору мають місце в значно пізніший період.
Насправді жертвоприношення Іфігенії згадується в античній трагедії «Іфігенія в Авліді» давньогрецького драматурга Евріпіда. Ще одна груба помилка - автор відносить Самсона до філистимлян, хоча той був євреєм з коліна Дана.
В Кемпбелловому погляді на "Іліаду" та "Одіссею" є думки,які мені подобаються і здаються абсолютно логічними.
Наприклад про три ініціації:
"Перша ініціація відбувається, коли Одіссей одружується: він переходить у лігу реалізованих, сімейних чоловіків.
Друга - коли Телемах виростає, покидає матір і вирушає на пошуки батька.
Третя - ініціація Пенелопи: вона проявляє терпіння, витри-мує всі спокуси і зберігає вірність чоловікові. Дивовижне поєднання трьох ініціацій: ініціація юності, ініціація дорослого чоловіка, ініціація жінки."
Інші - сумнівні і надумані, хоча звучать досить цікаво та вигадливо. Наприклад погляд на стосунки Одіссея, як виправлення суду Паріса:
"Афродіта - втілення еротичного потягу, в «Одіссеї» ця роль належить Цирцеї. Дружина Зевса Гера — це матір не лише сім'ї, матір всесвіту; в епосі їй відповідає Каліпсо з нею Одіссей прожив сім років. Афіна богиня цноти, народжена з голови Зевса, донька свого Батька, вона надихає і захищає героїв; в «Одіссеї» це юна Навсікая. Ці персонажі символізують різні аспекти жіночої влади, різні аспекти енергії життя: шакті...
...Щоби потрапити у пункт призначення, Одіссей мусить перетнутися з трьома богинями і догодити їм. В образі трьох німф - Цирцеї, Каліпсо і Навсікаї перед ним постають Афродіта, Гера і Афіна.
Помоєму, дуже цікаво: три сили, що ними в гомерівські часи знехтували, постають у всій своїй величі. Отже, ми спостерігаємо метафоричну мандрівку-реінтеграцію - чоловіче й жіноче повертаються до нормального симбіозу, одне не домінує над іншим."
В цім фраґменті не тільки помилково названо всіх трьох німфами, хоча насправді Цирцея - відьма і напівбогиня, Каліпсо дійсно німфа, а Навсікая - смертна дівчина, а й досить натягнуто приписано їм атрибути трьох богинь.
Але, зустрічаються тут і надзвичайно цікаві спостереження Кемпбелла, які він почерпнув читаючи лекції. Ось наприклад цікаве і логічне пояснення того, чому Гера розсердилася на Тіресія:
"У Тіресія забавна історія: гуляв він якось по лісу й побачив, як злигаються змії; встромив між ними ціпок і перетворився на жінку. І прожив так вісім років. Якось вона гуляла по лісу, побачила, як злигаються змії, встромила між ними ціпок — і перетворилася назад на чоловіка.
Одного прекрасного дня на голій вершині Олімпу Гера і Зевс засперечалися, хто отримує більше задоволення від коїтусу чоловік чи жінка. «Ну, раз кожен наполягає на своєму, то спитаймо Тіресія він точно знає і розсудить».
Послали за Тіресієм, і той відповів: «Жінка. Однозначно. Удев'ятеро більше». Чомусь Гері відповідь дуже не сподобалась (тоді я не розумів чому) і вона Тіресія осліпила. Зевс почувався трохи винним за це і наділив Тіресія даром пророчити Тіресій не міг бачити зовнішнього виміру речей, але бачив і прорікав суть.
Як думаєте, що так розгнівало Геру? Якось після лекції на цю тему до мене підійшла жінка і сказала:
-Я можу пояснити.
-Буду вам вдячний, — кажу. -Ніколи не розумів.
-Річ у тому, що Гера більше не могла сказати Зевсу: «Я роблю це для тебе, любий».
Влучні думки про відмінності в релігійних світоглядах кочових та осілих культур:
"Коли перед вами землеробський народ, розселений на певній території, як-от носії культу Богині-Матері, то поклоніння може бути спрямоване на конкретні об'єкти: на це дерево, оцей ставок, той камінь, оте місце. Навпаки, у кочівників, як то було 3 семітськими войовниками та арійцями, спрямованість обожнювання простягається вшир і повсюди: безкрає небо, неозора земля, вітер, місяць, сонце. Вівтарі пересувні, зведені тут і там де завгодно, і сам жертовник набирає символічної форми, щоб передавати розташування сторін світу."
В "Богинях" Кемпбелл багато цитує. Найбільше цитат наводить з праць Марії Ґімбутас, Джейн Гаррісон (Пролегомена в розділі про епоси цитується чи не на кожній сторінці), Карла Кареньї, Патриції Монаґан і Лео Фробеніуса.
Про останнього нижче:
"Найбільш всеохопні припущення про міфологічний уклад історії людства я знайшов у працях Лео Фробеніуса. Кожен, хто хоче дізнатися щось про справжні прозріння в історії міфології, має звернутися до книг Фробеніуса «Пайдевма: Нарис культурного і духовного вчення» та «Monumenta terrarum: Дух над континентами».
Його велике осяяння у дослідженні цих двох великих культурних традицій (мисливської та землеробської) було про те, що головну педагогічну роль у житті мисливців відігравали звірі і тваринний світ загалом." А це ще один шах і мат усім, хто називає його егоїстом і автократом.
В підсумку, ця книга дала мені те, що й дає кожна добра книга - задоволення, насичення, роздуми і радість під час читання. І це не сліпа радість, не фанатство, бо в багато чому можна посперечатись із автором і він справді допускає помилки, але тут дійсно є пристрасть дослідника і практика. Тому рекомендую для вдумливого та критичного читання.