What do you think?
Rate this book
A Theory of the Aphorism: From Confucius to Twitter
An engaging look at the aphorism, the shortest literary form, across time, languages, and cultures
Aphorisms―or philosophical short sayings―appear everywhere, from Confucius to Twitter, the Buddha to the Bible, Heraclitus to Nietzsche. Yet despite this ubiquity, the aphorism is the least studied literary form. What are its origins? How did it develop? How do religious or philosophical movements arise from the enigmatic sayings of charismatic leaders? And why do some of our most celebrated modern philosophers use aphoristic fragments to convey their deepest ideas? In A Theory of the Aphorism , Andrew Hui crisscrosses histories and cultures to answer these questions and more.
With clarity and precision, Hui demonstrates how aphorisms―ranging from China, Greece, and biblical antiquity to the European Renaissance and nineteenth century―encompass sweeping and urgent programs of thought. Constructed as literary fragments, aphorisms open new lines of inquiry and horizons of interpretation. In this way, aphorisms have functioned as ancestors, allies, or antagonists to grand systems of philosophy.
Encompassing literature, philology, and philosophy, the history of the book and the history of reading, A Theory of the Aphorism invites us to reflect anew on what it means to think deeply about this pithiest of literary forms.
Aphorisms―or philosophical short sayings―appear everywhere, from Confucius to Twitter, the Buddha to the Bible, Heraclitus to Nietzsche. Yet despite this ubiquity, the aphorism is the least studied literary form. What are its origins? How did it develop? How do religious or philosophical movements arise from the enigmatic sayings of charismatic leaders? And why do some of our most celebrated modern philosophers use aphoristic fragments to convey their deepest ideas? In A Theory of the Aphorism , Andrew Hui crisscrosses histories and cultures to answer these questions and more.
With clarity and precision, Hui demonstrates how aphorisms―ranging from China, Greece, and biblical antiquity to the European Renaissance and nineteenth century―encompass sweeping and urgent programs of thought. Constructed as literary fragments, aphorisms open new lines of inquiry and horizons of interpretation. In this way, aphorisms have functioned as ancestors, allies, or antagonists to grand systems of philosophy.
Encompassing literature, philology, and philosophy, the history of the book and the history of reading, A Theory of the Aphorism invites us to reflect anew on what it means to think deeply about this pithiest of literary forms.
272 pages, Hardcover
Published March 19, 2019
22 people are currently reading
311 people want to read
About the author
Andrew Hui
5 books7 followersAndrew Hui is associate professor of humanities at Yale-NUS College, Singapore.
Ratings & Reviews
Friends & Following
Create a free account to discover what your friends think of this book!
Community Reviews
Displaying 1 - 18 of 18 reviews
Read
August 26, 2019I love aphorisms, epigrams, proverbs, paradoxes, koans, and teaching stories of all sorts. The aphorism is a very short form, but I seem to spend a lot of time reading them and about them these days. Send me your favorites, I'm collecting them. I read about this book in Adam Gopnik's review in the New Yorker: "The Art of Aphorism."
Want to read
June 2, 2020"In these days of COVID-19 lockdowns, many of us are housebound. Is not a well-wrought aphorism, supple and limber, precisely that which walks, leaps, climbs, and dances? Perhaps by reading more aphorisms, and composing some of our own, we can improve our art of living in these dark times".
In: https://aeon.co/amp/essays/aphorisms-...
In: https://aeon.co/amp/essays/aphorisms-...
April 23, 2019
'In the early modern period, gems moved from precious ornaments of religious devotion to secular objects of commodity to scientific instruments. Prisms were made of gemlike glass; it was believed that white light was colorless, and that the prism itself produced the color. A prism is "a transparent object ... used for refracting light that passes through the sides" (OED), and in doing so the "spectrum as produced by refraction" reveals the nature of light. As the prism is to light, so is an adage to a philological reading. A prismatic aphorism's form and nature remain the same, but the richness of its spectrum - its polychromatic meanings - depends on the reader's hermeneutic angle of approach - the reflection, refraction, and deflection of the light source as it travels through the transparency of the verbal prism.
After Erasmus, Newton's experiments demonstrated that a white light shone through a prism disperses into the spectrum of the rainbow. Under the right conditions, what an aphorism finally reveals is not only its own crystalline color but also the luminous, variegated power of the reader's hermeneutics. My point is that deciphering the meaning of the aphorism requires that both the aphorism and the reader be brilliant.'
After Erasmus, Newton's experiments demonstrated that a white light shone through a prism disperses into the spectrum of the rainbow. Under the right conditions, what an aphorism finally reveals is not only its own crystalline color but also the luminous, variegated power of the reader's hermeneutics. My point is that deciphering the meaning of the aphorism requires that both the aphorism and the reader be brilliant.'
February 29, 2020
P. 2: "The theory this book advances is that aphorisms are before, against, and after philosophy....The philosopher creates and critiques continuous lines of argument. The aphorist, on the other hand, composes scattered lines of intuition."
The aphorists Hui focuses on are: Confucius, Heraclitus, Jesus (via Thomas), Erasmus, Bacon, Pascal and Nietzsche. (Twitter is given rather short shrift.) Hui by-passes: Goethe, Lichtenberg, Schopenhauer, Kafka and Wittgenstein. Of course you can't cover everything, but the ones he by-passed were the ones I'd have been most interested in.
Since I was not too familiar with Confucius, Erasmus or Bacon, I did learn some things from the book. But I didn't feel like I came away with a deeper appreciation of the aphoristic form. He repeatedly emphasizes that aphorisms are short in length but long in interpretation. But that wasn't news. At least the book was short.
The aphorists Hui focuses on are: Confucius, Heraclitus, Jesus (via Thomas), Erasmus, Bacon, Pascal and Nietzsche. (Twitter is given rather short shrift.) Hui by-passes: Goethe, Lichtenberg, Schopenhauer, Kafka and Wittgenstein. Of course you can't cover everything, but the ones he by-passed were the ones I'd have been most interested in.
Since I was not too familiar with Confucius, Erasmus or Bacon, I did learn some things from the book. But I didn't feel like I came away with a deeper appreciation of the aphoristic form. He repeatedly emphasizes that aphorisms are short in length but long in interpretation. But that wasn't news. At least the book was short.
January 6, 2022
“La curvatura del globo terráqueo, como la forma del pensamiento, implica que nuestro campo de visión siempre tiene un límite” ~ Teoría del aforismo. De Confucio a Twitter de Andrew Hui.
Un aforismo es la esencia de un pensamiento. Lo defino así para que se entienda el eje sobre el que gira este libro. En él, el autor analiza desde una óptica filosófica su uso a lo largo de la historia y poniendo mayor énfasis en los pensamientos de Confucio, Heraclito, Santo Tomas, Erasmo y Bacon, Pascal y sus pensamientos desordenados y Nietzsche; “un escritor de aforismos de notable alto”.
El aforismo requiere de una lectura activa, en la que el lector juega un papel interpretativo. Es el juego entre el pensamiento que el escritor ha escondido en sus palabras escogidas, y el trabajo que el lector ha de hacer para desvelar el mensaje.
Así, tras su recorrido por la filosofía, el autor aborda en el Epílogo el mundo actual de “likes” y clics y el apetito insaciable de información. “No es difícil ver Twitter como el descendiente digital del aforismo analógico”, indica, aunque con la mayor versatilidad de los tuits que no se limitan a la profundidad de pensamiento de los aforismos sino que abarcan más ámbitos: comunicación, publicidad, periodismo, etc. Paradójicamente, el autor finaliza analizando los zengo y los sutras y así comenzamos con Confucio y en círculo acabamos en Buda.
Este libro lo he leído gracias a la iniciativa Masa Crítica de Babelio. No es un libro sencillo. Se lee exactamente como dice Pascal en uno de sus aforismos: “cuando leemos demasiado rápido o demasiado lento, no entendemos nada”. Es un libro corto pero denso, lleno de conceptos y referencias, en el que las notas al pie son imprescindibles para comprender la lectura. Aún así ha habido momentos en los que he tenido que parar, buscar en Google y regresar a la lectura. Eso sí, yo que no marco libros, a este lo he llenado de post-it.
Un aforismo es la esencia de un pensamiento. Lo defino así para que se entienda el eje sobre el que gira este libro. En él, el autor analiza desde una óptica filosófica su uso a lo largo de la historia y poniendo mayor énfasis en los pensamientos de Confucio, Heraclito, Santo Tomas, Erasmo y Bacon, Pascal y sus pensamientos desordenados y Nietzsche; “un escritor de aforismos de notable alto”.
El aforismo requiere de una lectura activa, en la que el lector juega un papel interpretativo. Es el juego entre el pensamiento que el escritor ha escondido en sus palabras escogidas, y el trabajo que el lector ha de hacer para desvelar el mensaje.
Así, tras su recorrido por la filosofía, el autor aborda en el Epílogo el mundo actual de “likes” y clics y el apetito insaciable de información. “No es difícil ver Twitter como el descendiente digital del aforismo analógico”, indica, aunque con la mayor versatilidad de los tuits que no se limitan a la profundidad de pensamiento de los aforismos sino que abarcan más ámbitos: comunicación, publicidad, periodismo, etc. Paradójicamente, el autor finaliza analizando los zengo y los sutras y así comenzamos con Confucio y en círculo acabamos en Buda.
Este libro lo he leído gracias a la iniciativa Masa Crítica de Babelio. No es un libro sencillo. Se lee exactamente como dice Pascal en uno de sus aforismos: “cuando leemos demasiado rápido o demasiado lento, no entendemos nada”. Es un libro corto pero denso, lleno de conceptos y referencias, en el que las notas al pie son imprescindibles para comprender la lectura. Aún así ha habido momentos en los que he tenido que parar, buscar en Google y regresar a la lectura. Eso sí, yo que no marco libros, a este lo he llenado de post-it.
October 17, 2020
This is an appropriately terse and admirably cogent summary of the aphorism as indicated in the subtitle, "From Confucius to Twitter." Mercifully, he doesn't dwell on the latter and spends a good amount of time detailing how this miniature art form developed into the myriad forms it has taken. At its roots are specific philosophical purpose and explanation and a great deal of hermeneutical depth as evidenced by its use in the works of Erasmus, Bacon, and Nietzsche. Very frequently, this mode of discourse and writing was evidence of a more overarching telos that was not possible and in many cases considered pernicious by these authors in longer works or systems of philosophical thought. An erudite and compact work that remains interesting without getting bogged down in unnecessary detail. Great stuff!
August 4, 2020
Questo post riguarda un libro che esplora circa 2500 anni di letteratura in meno di 250 pagine per stabilire una teoria dell'aforisma. Da Confucio a Eraclito, dal Vangelo (apocrifo) di Tommaso a Erasmo, Bacone, Pascal, Nietzsche sino ad arrivare, niente di meno che, a Twitter, a Zengo ( in giapponese "illuminazione progressiva") e Sutra (i discorsi del Buddha)
Andrew Hui ci dice che non che ha intenzione di scrivere una storia sull'aforisma, cosa che lui ritiene lunga e noiosa. Dice che vuole elaborare invece una teoria. Quale teoria? Verifcare se gli aforismi sono "prima", "contro" e "dopo" la filosofia. Con questo intende che a volte gli aforismi sono cronologicamente precedenti a una filosofia più sistematica; a volte sono cronologicamente successivi a una filosofia più sistematica; ma, ovunque siano posizionati in ordine cronologico, si trovano sempre in qualche relazione con una filosofia più sistematica.
La sua teoria rivela che l'aforisma spesso è un antenato, a volte un alleato e, talvolta, un antagonista per una filosofia sistematica. Le lingue citate in questo originale ed importante studio includono il cinese, il greco, il latino, il francese, il tedesco, il copto, il giapponese, il sanscrito e il pali. Un intento che rivela un'ambizione di scrittura davvero impressionante. Alla fine del libro c'è anche un breve saggio bibliografico con il quale l'autore dà ragione del suo lavoro. Segue poi una esaustiva bibliografia.
Ho letto il libro in versione cartacea, dopo di avere letto alcuni estratti in versione digitale. Mi sono reso conto che l'argomento mi interessava molto, (le ragioni vanno ritrovate nella stesura di questo post). Per questo motivo mi sono procurato la versione cartacea.
Un argomento del genere, che spazia in tremila anni di storia della comunicazione, non può che essere studiato in maniera "fisica", oltre che "mentale", sulle pagine a stampa di un libro tradizionale. La ragione per la quale, (lo faccio raramente), ho riempito le pagine del volume di numerosi segni, sottolineature e annotazioni.
Ma che cos'è un "aforisma"? La radice della parola è la stessa di "orizzonte". Il verbo greco "horizo" significa "delimitare". Orizzonte è in origine il cerchio che si apre allo sguardo. Francesco da Buti, commentatore trecentesco di Dante, ci offre una definizione precisa:
"L'orizzonte è circulo terminativo de la nostra vista".
Non meno preciso è il Tasso nel "Mondo creato":
"Quel che terminò l'umana vista / ne i tenebrosi e lucidi confini / orizonte fu detto".
Ne ho scritto in una breve recensione dei due strepitosi volumi dedicati agli aforismi italiani nelle edizioni Mondadori dei Meridiani. Ma la storia degli aforismi che scrive Andrew Lui, giovane e brillante studioso di origini orientali, professore alla Standford University, è per un altro verso tutta un'altra ambiziosa storia.
Hui lo definisce come "un breve detto che richiede interpretazione" e lo distingue dai generi correlati come proverbi, massime ed epigrammi. Mentre i proverbi e i detti sono "vicini all'estremo banale" e "facili da capire" (ad es. "L'assenza rende il cuore più affezionato"), le massime e gli epigrammi sono "da qualche parte nel mezzo", contenenti "un'acuta sintesi" (ad es. "Una colpa quasi universale degli innamorati è non capire quando si è più amati").
Gli aforismi, al contrario, hanno un "fine filosofico o teologico" e "più nascosto". I migliori aforismi ammettono un'infinità di interpretazioni, un'inesauribilità ermeneutica". Quindi, ciò che viene detto "richiede interpretazione" che deve essere compresa secondo precise linee tenendo presente che l'aforisma offre la massima condensazione e promette un infinito di significato ("infinito" è la parola preferita di questo libro). Ma quanto più breve è l'aforisma, tanto più tempo ci si impiega a capirlo.
Nel capitolo 1, "Confucio: il maestro silenzioso" si esaminano gli analisti, gli aneddoti e le conversazioni tra il maestro e lo studente risalenti al V secolo a.C. al I secolo d.C. Viene discussa la tradizione di raccolta, interpretazione e commento che cresce attorno a questi frammenti, così come la graduale evoluzione della raccolta in un "insieme ideologico" sponsorizzato dallo stato. Come dovrebbero essere letti tali frammenti di conversazioni? Zhu Xi (1130–1200) offre consigli: "leggi e rileggi" e "immergiti nelle parole".
Nel capitolo 2 "Eraclito: cosa è nascosto", Hui sostiene che il "linguaggio laconico di Eraclito è tratto dalle oscurità degli oracoli". Questi aforismi sono detti filosofici perché credono nella verità derivata dall'intelletto umano piuttosto che dalla rivelazione divina. Sono quindi "dopo e contro" Omero ed Esiodo, ma "prima e contro" i "sistemi di Platone e Aristotele". Dopo aver discusso dell'antica divinazione, Apollo, degli oracoli e di Delfi, Hui difende gli oscuri aforismi di Eraclito contro l'argomentazione più sistematica della filosofia platonica. Egli dice che una volta che si inizia a interpretare i frammenti oscuri, si è già sulla buona strada per la saggezza.
Nel capitolo 3 "Il Vangelo di Tommaso: ciò che è rivelato" l'autore segue il modello ermeneutico del capitolo precedente: mentre per "Eraclito, la verità si trova nel logos", per "Il Vangelo di Tommaso, la verità si trova in se stessi, poiché Gesù dimora in essa". Hui discute della scoperta di Nag Hammadi, della relazione del testo con i tradizionali quattro vangeli e del messaggio di Thomas, che è uno di "indipendenza radicale". Egli sostiene che "i lettori devono decifrare per se stessi il significato del testo piuttosto che fare affidamento su qualsiasi dottrina settaria … ". Questo spiega perché Thomas non è mai entrato a far parte del canone ortodosso.
Il capitolo 4 "Erasmo e Bacone: l'antichità e la nuova scienza". Il racconto delle rivoluzioni intellettuali del XVI-XVII secolo come spiegazione e reazioni all'aforisma. Gli argomenti includono la diffusione dei libri di Erasmo con i suoi "Adages", le immagini che lui usa delle "gemme", dei "semi di senape" in forma di pensieri, le "scatole" di Sileno, tutto serve come ad esempio e modo per "guardare nell'ano di un cane". Grande fatica comunicare in questo modo per collezionare "troppo da sapere". Si crea così quella crisi che Bacone manifesterà con i suoi aforismi: forniscono "un orizzonte aperto di indagini piuttosto che un sistema chiuso di conoscenza accumulata".
Il capitolo 5 "Pascal: I Frammenti dell'Infinito" Hui sostiene che i "Pensieri" di "Pascal sono un ripudio della filosofia cartesiana. Poiché questi scritti sono stati trovati in fasci disorganizzati quando è morto, il problema è come organizzare questi "frammenti irrimediabilmente disordinati ed enigmatici". Diverse edizioni hanno tentato di mettere ordine in questo disordine dove l'ordine non è mai stato voluto. Piuttosto, l'enigmatica instabilità del testo genera molteplicità di pensiero. Ricordando il capitolo di Thomas, "la poetica dell'aforisma di Pascal", secondo Hui, consiste nella "scrupolosa decifrazione dei segni di Dio".
Il capitolo 6 "Nietzsche: I Frammenti del Non-finito" considera la straordinaria svolta di Nietzsche nella scrittura di aforismi, a partire dai 638 aforismi di "Umano, troppo umano" (1878), che "segnò una rottura con i suoi primi studi filologici". Hui esplora diverse ragioni per questa svolta aforistica, dalla debilitante salute, a uno stile di vita peripatetico, alla macchina da scrivere. Il valore degli aforismi per Nietzsche consiste nel fatto che "sono veloci da leggere". Invece di debilitare la "capacità di pensiero originale" dei suoi lettori con troppe letture, Nietzsche vuole una forma di interpretazione che sia "interna, silenziosa e vissuta".
Nell'epilogo, non a caso, Hui sceglie l'idea del cerchio per concludere il suo viaggio negli aforismi. Si rivolge brevemente prima a Twitter e dice: "Secondo la mia teoria dell'aforisma, i tweet vengono prima, dopo e contro ogni forma di comunicazione di lungo respiro". Ma poi, con una svolta sorprendente, chiude il suo libro con una visione autobiografica. In una sezione intitolata: "Esaurimento-Exhaustion", Hui discute dei due aforismi ai quali si è sempre rifatto scrivendo il libro.
Il primo è di Nietzsche:
"A che serve un libro che non riesce a portarci nemmeno oltre tutti i libri?"
Ci sono troppi libri, molto più di quanto riusciremo mai leggere. Questo crea "frustrazione" e "disperazione" riguardo a "tutti gli oceani di testi e montagne di libri che non avrò mai tempo di leggere".
Qual è la risposta? Offre la meditazione Zen come "contrasto con la miriade di interpretazioni discorsive che abbiamo incontrato nelle pagine precedenti". Tale pratica è "in fin dei conti non-ermeneutica, ma solo un sistema per svuotare la mente". È come se, per Hui, il fascino dell'aforisma fosse questa possibilità di andare "oltre tutti i libri", come se si potesse scoprire la verità, e quindi interrompere la ricerca libresca.
"Una volta attraversato il fiume, la proverbiale zattera, messa insieme dal traballante legname di aforismi, non è più necessario. Resta il silenzio".
Questa seria ma calda conclusione del libro, così come il capitolo finale di Nietzsche, rivela la grande attenzione di Hui per la scrittura di aforismi nel grande calderone del contesto della moderna comunicazione mediatica. Sin dall'inizio del resto, sono state queste le dichiarate intenzioni del libro: trovare una risposta alla domanda: "Può l'aforisma risolvere il problema della lettura e dare un senso ad essa?" Quando Hui sostiene che l'aforisma viene "prima", "dopo" e "contro" la filosofia, "alleata" e allo stesso tempo "antagonista" sta nel vero.
L'aforisma è una risposta antica, seria e meditata alla babele logorroica mediatica nella quale la moderna tecnologia ci sta lentamente e fatalmente spingendo a vivere. Se il destino della scrittura e della lettura consiste nella ricerca del senso e del significato della comunicazione umana, l'aforisma può aiutarci a fare piazza pulita di tutte quelle scorie e trivia di cui è capace di creare la mente degli uomini. Possiamo benissimo concludere parafrasando il pensiero di Nietzsche dicendo: "A che serve una parola se non ci conduce oltre tutte le altre parole?".
Andrew Hui ci dice che non che ha intenzione di scrivere una storia sull'aforisma, cosa che lui ritiene lunga e noiosa. Dice che vuole elaborare invece una teoria. Quale teoria? Verifcare se gli aforismi sono "prima", "contro" e "dopo" la filosofia. Con questo intende che a volte gli aforismi sono cronologicamente precedenti a una filosofia più sistematica; a volte sono cronologicamente successivi a una filosofia più sistematica; ma, ovunque siano posizionati in ordine cronologico, si trovano sempre in qualche relazione con una filosofia più sistematica.
La sua teoria rivela che l'aforisma spesso è un antenato, a volte un alleato e, talvolta, un antagonista per una filosofia sistematica. Le lingue citate in questo originale ed importante studio includono il cinese, il greco, il latino, il francese, il tedesco, il copto, il giapponese, il sanscrito e il pali. Un intento che rivela un'ambizione di scrittura davvero impressionante. Alla fine del libro c'è anche un breve saggio bibliografico con il quale l'autore dà ragione del suo lavoro. Segue poi una esaustiva bibliografia.
Ho letto il libro in versione cartacea, dopo di avere letto alcuni estratti in versione digitale. Mi sono reso conto che l'argomento mi interessava molto, (le ragioni vanno ritrovate nella stesura di questo post). Per questo motivo mi sono procurato la versione cartacea.
Un argomento del genere, che spazia in tremila anni di storia della comunicazione, non può che essere studiato in maniera "fisica", oltre che "mentale", sulle pagine a stampa di un libro tradizionale. La ragione per la quale, (lo faccio raramente), ho riempito le pagine del volume di numerosi segni, sottolineature e annotazioni.
Ma che cos'è un "aforisma"? La radice della parola è la stessa di "orizzonte". Il verbo greco "horizo" significa "delimitare". Orizzonte è in origine il cerchio che si apre allo sguardo. Francesco da Buti, commentatore trecentesco di Dante, ci offre una definizione precisa:
"L'orizzonte è circulo terminativo de la nostra vista".
Non meno preciso è il Tasso nel "Mondo creato":
"Quel che terminò l'umana vista / ne i tenebrosi e lucidi confini / orizonte fu detto".
Ne ho scritto in una breve recensione dei due strepitosi volumi dedicati agli aforismi italiani nelle edizioni Mondadori dei Meridiani. Ma la storia degli aforismi che scrive Andrew Lui, giovane e brillante studioso di origini orientali, professore alla Standford University, è per un altro verso tutta un'altra ambiziosa storia.
Hui lo definisce come "un breve detto che richiede interpretazione" e lo distingue dai generi correlati come proverbi, massime ed epigrammi. Mentre i proverbi e i detti sono "vicini all'estremo banale" e "facili da capire" (ad es. "L'assenza rende il cuore più affezionato"), le massime e gli epigrammi sono "da qualche parte nel mezzo", contenenti "un'acuta sintesi" (ad es. "Una colpa quasi universale degli innamorati è non capire quando si è più amati").
Gli aforismi, al contrario, hanno un "fine filosofico o teologico" e "più nascosto". I migliori aforismi ammettono un'infinità di interpretazioni, un'inesauribilità ermeneutica". Quindi, ciò che viene detto "richiede interpretazione" che deve essere compresa secondo precise linee tenendo presente che l'aforisma offre la massima condensazione e promette un infinito di significato ("infinito" è la parola preferita di questo libro). Ma quanto più breve è l'aforisma, tanto più tempo ci si impiega a capirlo.
Nel capitolo 1, "Confucio: il maestro silenzioso" si esaminano gli analisti, gli aneddoti e le conversazioni tra il maestro e lo studente risalenti al V secolo a.C. al I secolo d.C. Viene discussa la tradizione di raccolta, interpretazione e commento che cresce attorno a questi frammenti, così come la graduale evoluzione della raccolta in un "insieme ideologico" sponsorizzato dallo stato. Come dovrebbero essere letti tali frammenti di conversazioni? Zhu Xi (1130–1200) offre consigli: "leggi e rileggi" e "immergiti nelle parole".
Nel capitolo 2 "Eraclito: cosa è nascosto", Hui sostiene che il "linguaggio laconico di Eraclito è tratto dalle oscurità degli oracoli". Questi aforismi sono detti filosofici perché credono nella verità derivata dall'intelletto umano piuttosto che dalla rivelazione divina. Sono quindi "dopo e contro" Omero ed Esiodo, ma "prima e contro" i "sistemi di Platone e Aristotele". Dopo aver discusso dell'antica divinazione, Apollo, degli oracoli e di Delfi, Hui difende gli oscuri aforismi di Eraclito contro l'argomentazione più sistematica della filosofia platonica. Egli dice che una volta che si inizia a interpretare i frammenti oscuri, si è già sulla buona strada per la saggezza.
Nel capitolo 3 "Il Vangelo di Tommaso: ciò che è rivelato" l'autore segue il modello ermeneutico del capitolo precedente: mentre per "Eraclito, la verità si trova nel logos", per "Il Vangelo di Tommaso, la verità si trova in se stessi, poiché Gesù dimora in essa". Hui discute della scoperta di Nag Hammadi, della relazione del testo con i tradizionali quattro vangeli e del messaggio di Thomas, che è uno di "indipendenza radicale". Egli sostiene che "i lettori devono decifrare per se stessi il significato del testo piuttosto che fare affidamento su qualsiasi dottrina settaria … ". Questo spiega perché Thomas non è mai entrato a far parte del canone ortodosso.
Il capitolo 4 "Erasmo e Bacone: l'antichità e la nuova scienza". Il racconto delle rivoluzioni intellettuali del XVI-XVII secolo come spiegazione e reazioni all'aforisma. Gli argomenti includono la diffusione dei libri di Erasmo con i suoi "Adages", le immagini che lui usa delle "gemme", dei "semi di senape" in forma di pensieri, le "scatole" di Sileno, tutto serve come ad esempio e modo per "guardare nell'ano di un cane". Grande fatica comunicare in questo modo per collezionare "troppo da sapere". Si crea così quella crisi che Bacone manifesterà con i suoi aforismi: forniscono "un orizzonte aperto di indagini piuttosto che un sistema chiuso di conoscenza accumulata".
Il capitolo 5 "Pascal: I Frammenti dell'Infinito" Hui sostiene che i "Pensieri" di "Pascal sono un ripudio della filosofia cartesiana. Poiché questi scritti sono stati trovati in fasci disorganizzati quando è morto, il problema è come organizzare questi "frammenti irrimediabilmente disordinati ed enigmatici". Diverse edizioni hanno tentato di mettere ordine in questo disordine dove l'ordine non è mai stato voluto. Piuttosto, l'enigmatica instabilità del testo genera molteplicità di pensiero. Ricordando il capitolo di Thomas, "la poetica dell'aforisma di Pascal", secondo Hui, consiste nella "scrupolosa decifrazione dei segni di Dio".
Il capitolo 6 "Nietzsche: I Frammenti del Non-finito" considera la straordinaria svolta di Nietzsche nella scrittura di aforismi, a partire dai 638 aforismi di "Umano, troppo umano" (1878), che "segnò una rottura con i suoi primi studi filologici". Hui esplora diverse ragioni per questa svolta aforistica, dalla debilitante salute, a uno stile di vita peripatetico, alla macchina da scrivere. Il valore degli aforismi per Nietzsche consiste nel fatto che "sono veloci da leggere". Invece di debilitare la "capacità di pensiero originale" dei suoi lettori con troppe letture, Nietzsche vuole una forma di interpretazione che sia "interna, silenziosa e vissuta".
Nell'epilogo, non a caso, Hui sceglie l'idea del cerchio per concludere il suo viaggio negli aforismi. Si rivolge brevemente prima a Twitter e dice: "Secondo la mia teoria dell'aforisma, i tweet vengono prima, dopo e contro ogni forma di comunicazione di lungo respiro". Ma poi, con una svolta sorprendente, chiude il suo libro con una visione autobiografica. In una sezione intitolata: "Esaurimento-Exhaustion", Hui discute dei due aforismi ai quali si è sempre rifatto scrivendo il libro.
Il primo è di Nietzsche:
"A che serve un libro che non riesce a portarci nemmeno oltre tutti i libri?"
Ci sono troppi libri, molto più di quanto riusciremo mai leggere. Questo crea "frustrazione" e "disperazione" riguardo a "tutti gli oceani di testi e montagne di libri che non avrò mai tempo di leggere".
Qual è la risposta? Offre la meditazione Zen come "contrasto con la miriade di interpretazioni discorsive che abbiamo incontrato nelle pagine precedenti". Tale pratica è "in fin dei conti non-ermeneutica, ma solo un sistema per svuotare la mente". È come se, per Hui, il fascino dell'aforisma fosse questa possibilità di andare "oltre tutti i libri", come se si potesse scoprire la verità, e quindi interrompere la ricerca libresca.
"Una volta attraversato il fiume, la proverbiale zattera, messa insieme dal traballante legname di aforismi, non è più necessario. Resta il silenzio".
Questa seria ma calda conclusione del libro, così come il capitolo finale di Nietzsche, rivela la grande attenzione di Hui per la scrittura di aforismi nel grande calderone del contesto della moderna comunicazione mediatica. Sin dall'inizio del resto, sono state queste le dichiarate intenzioni del libro: trovare una risposta alla domanda: "Può l'aforisma risolvere il problema della lettura e dare un senso ad essa?" Quando Hui sostiene che l'aforisma viene "prima", "dopo" e "contro" la filosofia, "alleata" e allo stesso tempo "antagonista" sta nel vero.
L'aforisma è una risposta antica, seria e meditata alla babele logorroica mediatica nella quale la moderna tecnologia ci sta lentamente e fatalmente spingendo a vivere. Se il destino della scrittura e della lettura consiste nella ricerca del senso e del significato della comunicazione umana, l'aforisma può aiutarci a fare piazza pulita di tutte quelle scorie e trivia di cui è capace di creare la mente degli uomini. Possiamo benissimo concludere parafrasando il pensiero di Nietzsche dicendo: "A che serve una parola se non ci conduce oltre tutte le altre parole?".
November 2, 2021
I think Hui is right, aphorisms help us deal with our surfeit of discourse, for as Nietzsche supposed, treatises are for jackasses and we all long for the book that takes us beyond books. All such longing evades the 10, 000 things.
Hui is involved with the ethicists, Confucius and Heraclitus, as well as the apostle Thomas, the humanists Erasmus and Francis Bacon, and so too, the mathematician Blaise Pascal. He closes with Nietzsche, for whom aphorism upends system while it defies his own boredom of himself. Aphorism's a philosophical tradition, isn't it, that brackets poetry, particularly the epigram. If you're not tuned into epigram (Hui isn't), among the sayings, you won't recognize some genius-level apothegms, for example, Frank O'Hara's "You're gorgeous and I'm coming." This, as language, invites that "co-production" of sense Nietzsche most prized in aphorism, keynote of his modernist precipitance.
We've also had fifty years of political slogans ("The Revolution Will Not Be Televised" -- Gil Scott Heron) and these, too, should not be bracketed from a study of a saying. "Black Lives Matter" is a sutra, a written transmission of oral teaching. We're going to have to televise the revolution in the brush strokes that graffiti these sayings warding off the data that's been stolen from us. Here's John Cage on these brush strokes: "In the poetry of China by which the Sixth patriarch of Zen is chosen there are two poems. One says 'The mind is like a mirror. It collects dust. The problem is to remove the dust.' The other and winning poem is a reply to the first. It says, 'Where is the mirror and where is the dust?'"
Here's a thought: don't send your aphorisms to me; collect them yourselves that they may help you live on a little.
Hui is involved with the ethicists, Confucius and Heraclitus, as well as the apostle Thomas, the humanists Erasmus and Francis Bacon, and so too, the mathematician Blaise Pascal. He closes with Nietzsche, for whom aphorism upends system while it defies his own boredom of himself. Aphorism's a philosophical tradition, isn't it, that brackets poetry, particularly the epigram. If you're not tuned into epigram (Hui isn't), among the sayings, you won't recognize some genius-level apothegms, for example, Frank O'Hara's "You're gorgeous and I'm coming." This, as language, invites that "co-production" of sense Nietzsche most prized in aphorism, keynote of his modernist precipitance.
We've also had fifty years of political slogans ("The Revolution Will Not Be Televised" -- Gil Scott Heron) and these, too, should not be bracketed from a study of a saying. "Black Lives Matter" is a sutra, a written transmission of oral teaching. We're going to have to televise the revolution in the brush strokes that graffiti these sayings warding off the data that's been stolen from us. Here's John Cage on these brush strokes: "In the poetry of China by which the Sixth patriarch of Zen is chosen there are two poems. One says 'The mind is like a mirror. It collects dust. The problem is to remove the dust.' The other and winning poem is a reply to the first. It says, 'Where is the mirror and where is the dust?'"
Here's a thought: don't send your aphorisms to me; collect them yourselves that they may help you live on a little.
May 5, 2023
This is a really interesting book and a surprisingly easy read.
Aphorisms work by condensing information, going beyond what they condense, and calling to action.
Thinking of all kinds goes through periods of expansion and consolidation. This is not a symptom of The Two Cultures. Pierre Cartier, speaking as historian of Bourbaki, maintains the same thing holds of mathematics. Because, as William Thurston says, "what we are doing is finding ways for people to understand and think about mathematics," accumulated images, patterns, conjectures, techniques, and so forth eventually need to be condensed in order for the next generation to build on them.
But many aphorists (thinking especially of Nietzsche here) would vehemently disagree with this characterization of aphorism-as-consolidation. There is a tendency, epitomized by Henri Bergson, to insist that the act of freezing a living idea into fixed language destroys whatever was vital about it. Like Cantor's diagonal argument, it is the very completion of a system that provides the impetus for transcending it. Like Kant's first antimony, it is the postulation of a limit to physical space that compels human reason to ask what is beyond the limit. The motive for the aphorism, therefore, is to point beyond whatever can be contained in a text, into the infinite variety of thought and action. There's no point in being verbose if what's ultimately important isn't captured by the language itself anyways.
Hence, aphorisms defy immediate interpretation and insist that their readers do the hermeneutic work of understanding them. Indeed, the use of aphorisms is a practice embedded in a human life. "You can't step in the same river twice" because both you and the river are different, and so you can't read the same aphorism twice. To this end, Hui points to the work of Hadot and Foucault on "self writing":
Aphorisms are an essential moment in the process by which a subject constitutes itself out of discourse. To make proper use of aphorisms, the seeds of living knowledge which so much effort has been expended on creating, we are called to reflect on their connection to our lives.
Aphorisms work by condensing information, going beyond what they condense, and calling to action.
Thinking of all kinds goes through periods of expansion and consolidation. This is not a symptom of The Two Cultures. Pierre Cartier, speaking as historian of Bourbaki, maintains the same thing holds of mathematics. Because, as William Thurston says, "what we are doing is finding ways for people to understand and think about mathematics," accumulated images, patterns, conjectures, techniques, and so forth eventually need to be condensed in order for the next generation to build on them.
But many aphorists (thinking especially of Nietzsche here) would vehemently disagree with this characterization of aphorism-as-consolidation. There is a tendency, epitomized by Henri Bergson, to insist that the act of freezing a living idea into fixed language destroys whatever was vital about it. Like Cantor's diagonal argument, it is the very completion of a system that provides the impetus for transcending it. Like Kant's first antimony, it is the postulation of a limit to physical space that compels human reason to ask what is beyond the limit. The motive for the aphorism, therefore, is to point beyond whatever can be contained in a text, into the infinite variety of thought and action. There's no point in being verbose if what's ultimately important isn't captured by the language itself anyways.
Hence, aphorisms defy immediate interpretation and insist that their readers do the hermeneutic work of understanding them. Indeed, the use of aphorisms is a practice embedded in a human life. "You can't step in the same river twice" because both you and the river are different, and so you can't read the same aphorism twice. To this end, Hui points to the work of Hadot and Foucault on "self writing":
It is a matter of constituting a logos bioethikos for oneself, an equipment of helpful discourses, capable —as Plutarch says— of elevating the voice and silencing the passions like a master who with one word hushes the growling of dogs. And for that they must not simply be placed in a sort of memory cabinet but deeply lodged in the soul, “planted in it,” says Seneca, and they must form part of ourselves: in short, the soul must make them not merely its own but itself. The writing of the Hupomnemata is an important relay in this subjectivation of discourse.
The role of writing is to constitute, along with all that reading has constituted, a “body” (quicquid lectione collecturn est, stilus redigat in corpus). And this body should be understood not as a body of doctrine but, rather —following an often evoked metaphor of digestion— as the very body of the one who, by transcribing his readings, has appropriated them and made their truth his own: writing transforms the thing seen or heard “into tissue and blood” (in vires et in sanguinem). It becomes a principle of rational action in the writer himself.
Aphorisms are an essential moment in the process by which a subject constitutes itself out of discourse. To make proper use of aphorisms, the seeds of living knowledge which so much effort has been expended on creating, we are called to reflect on their connection to our lives.
May 9, 2021
After reading Wittgenstein's Value and Culture, I started thinking about my distaste for aphorisms, a distaste that resulted in a very low opinion of that book. Both casually and through intensive study, I have read multiple books that have consisted of aphorisms ranging from the Buddha to Nietzsche. And through reading of twentieth century philosophical studies of fragments and ruins, I was able to pick up Hui's book with a baseline of knowledge that I had hoped would yield a greater appreciation for the aphorism. Hui provides an accessible and if not exactly groundbreaking interpretation of fragments and aphorisms that helps to explicate the genre from the ancient sayings and fragments of Confucius, Heraclitus and Jesus to the modernist writings of Bacon, Pascal and Nietzsche.
Hui's thesis is interesting, arguing that the ancient practice of aphoristic sayings in pre-literate societies played a fundamental role in the practice of philosophical and ethical life. Aphorisms of a teacher whose sayings come from disciples who have gathered them together provide both an authoritative voice to ethical maxims that offer a spur to thinking and a source for a tradition of exegesis that spurs commentary.
And it is these spurs which binds the ancient and modern. Though the ancients may have had as their strategy a process for committing ethical maxims and intellectual riddles to memory and thought for the sake of guiding ethical actions, the moderns seek to use the strategy to provoke thought and spur readers to become thinkers rather than consumers of thought.
This is an interesting interpretation. Though not wildly original, Hui's interpretations are thorough and well written and build a theme that makes the arguments within the book convincing. I enjoyed the book, appreciate aphorisms somewhat more, but retain my aversion to the style of writing.
Hui's thesis is interesting, arguing that the ancient practice of aphoristic sayings in pre-literate societies played a fundamental role in the practice of philosophical and ethical life. Aphorisms of a teacher whose sayings come from disciples who have gathered them together provide both an authoritative voice to ethical maxims that offer a spur to thinking and a source for a tradition of exegesis that spurs commentary.
And it is these spurs which binds the ancient and modern. Though the ancients may have had as their strategy a process for committing ethical maxims and intellectual riddles to memory and thought for the sake of guiding ethical actions, the moderns seek to use the strategy to provoke thought and spur readers to become thinkers rather than consumers of thought.
This is an interesting interpretation. Though not wildly original, Hui's interpretations are thorough and well written and build a theme that makes the arguments within the book convincing. I enjoyed the book, appreciate aphorisms somewhat more, but retain my aversion to the style of writing.
August 8, 2022
This book does an engaging job of tracing the history of the aphorism from ancient China to the modern day. Hui has clearly done his research, and he's also humble enough to point out where there are gaps in his knowledge and where his evidence presentation strategies may affect the story he tells.
He also provides a lot of examples - some were useful and some felt a bit overdone, but overall I think this made his overall message more comprehensive and believable.
I thought this book was decent overall - the first chapter and the last chapter were especially solid. I did feel like Hui uses a lot of really long sentences and GRE words for no real reason, and that invited a lot of unnecessary confusion. I also found the non-historical parts of this book to be a bit limited and not super groundbreaking, which is unfortunate in that it's clear Hui has a lot to say.
He also provides a lot of examples - some were useful and some felt a bit overdone, but overall I think this made his overall message more comprehensive and believable.
I thought this book was decent overall - the first chapter and the last chapter were especially solid. I did feel like Hui uses a lot of really long sentences and GRE words for no real reason, and that invited a lot of unnecessary confusion. I also found the non-historical parts of this book to be a bit limited and not super groundbreaking, which is unfortunate in that it's clear Hui has a lot to say.
Read
June 5, 2020It's interesting to separate philosophy and aphorism as two entities, this is a over-generalisation for intellectual history if only identify system building. The dichotomy of rational and liveliness is outdated, these texts from the past are generated under a specific context, and all of them are out of emotional fragments. These texts we read is only the outcome and filter of their thoughts, there should be acknowledgement in the limit of communication, instead of praising another form of literature with the attempt to perform unnecessary overthrown.
October 16, 2020
The first chapter and last chapter are good.
October 3, 2023
rambles but maybe it's just bc i hate nonfiction. the first and last chapter was the only good thing i enjoyed
May 4, 2024
In canis podicem inspicere.
August 6, 2024
The aphorism is perhaps the most ancient vessel of wisdom, and Hui presents a streamlined approach of thinking with sayings - focusing as much on what is implied as what is stated.
April 8, 2025
For a book about condensing information into something short and powerful, the irony of how verbose this book is was not lost on me. More of an academic ornament than a beautiful theory.
July 1, 2022
Pudo haber sido un muy buen paper. Interesante desarrollo sobre la historia del aforismo, en definitiva faltó profundizar sobre twitter, la palabra está casi que para garantizar lectura, sino nadie lo compraría.
Displaying 1 - 18 of 18 reviews