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Il pensiero cinese
Opera capitale e innovatrice, sia per la sostanza sia per il metodo, "Il pensiero cinese" è il libro della piena maturità di Marcel Granet, dove vengono a confluire e ad amplificarsi i risultati delle sue geniali ricerche. Il lettore non vi troverà soltanto una storia del pensiero cinese, ordinata per date e autori: ben più ambizioso è il compito che Granet si è scelto. Con questo libro – si può ben dire per la prima volta – un sinologo ha provato, con straordinaria felicità, a ricostruire una per una le categorie in cui il pensiero cinese si è manifestato, superando così, audacemente, il limite più grave che incontriamo anche nelle più attendibili storie della filosofia cinese, per esempio in quella di Forke: e cioè di essere pur sempre una sorta di ritraduzioni del pensiero cinese nel linguaggio filosofico che ci è familiare dalla nostra tradizione. Non solo: applicando con conseguente radicalismo la teoria sociologica della scuola di Durkheim, e soprattutto le formulazioni di Marcel Mauss, Granet non ha ritenuto possibile di dar conto del pensiero cinese senza seguirlo in atto nei più minuti e oscuri aspetti della vita sociale e dell’etichetta, nei presupposti cosmologici e mitologici, e infine nei tanti travestimenti in cui la infida storia cinese ha fatto ricomparire per secoli sempre la stessa serie di princìpi fondamentali. Una rete speculativa immensa si tesse in questo libro, dove le vite dei grandi pensatori, spesso così elusive e sottratte a ogni certezza, si intrecciano con i particolari di un rito, con una antica metafora, con la figurazione di una danza arcaica; dove la musica occupa altrettanto spazio della morale, e anzi spesso vediamo l’una illustrare l’altra; dove alla teoria dei numeri è dedicata una memorabile analisi che forma da sola quasi un libro a parte, analisi che rivela per la prima volta la fisionomia della sottilissima numerologia cinese, scienza qualitativa più che quantitativa, antitetica alla nostra matematica; dove, infine, Lao tseu e Confucio, i due più famosi pensatori della Cina, vengono presentati non tanto come capiscuola di opposte dottrine filosofiche, quanto come due costanti nella fenomenologia del pensiero cinese, sicché la loro opera ci appare, più che come l’irripetibile costruzione di un singolo, come una sorta di ricettacolo dove il fondo stesso del pensiero cinese arcaico si è raccolto e si è dato due forme complementari. Questo libro è valso anche a dimostrare come, più che in ogni altra delle grandi civiltà, in quella cinese i diversi piani, filosofico, religioso e sociale, fossero, in origine, pressoché indistinguibili: Granet è riuscito a darci della Cina arcaica una immagine totale.
Uscita nel 1934, e accolta dal silenzio delle riviste specializzate, quest’opera fu così giudicata qualche anno dopo da un altro grande sinologo, J.J.L. Duyvendak: «Si possono senz’altro rimproverare a questo libro certe stravaganze, ma esso appartiene in ogni caso a quanto di più splendido sia stato scritto sul pensiero cinese». In anni più recenti, Joseph Needham, la massima autorità fra i sinologi viventi, ha definito il libro di Granet «a suo modo un’opera di genio». Oggi "Il pensiero cinese" è universalmente ritenuto come un’opera classica: ma si tratta di un classico ancora in buona parte da scoprire, carico di suggerimenti, suggestioni e ipotesi sorprendenti.
Uscita nel 1934, e accolta dal silenzio delle riviste specializzate, quest’opera fu così giudicata qualche anno dopo da un altro grande sinologo, J.J.L. Duyvendak: «Si possono senz’altro rimproverare a questo libro certe stravaganze, ma esso appartiene in ogni caso a quanto di più splendido sia stato scritto sul pensiero cinese». In anni più recenti, Joseph Needham, la massima autorità fra i sinologi viventi, ha definito il libro di Granet «a suo modo un’opera di genio». Oggi "Il pensiero cinese" è universalmente ritenuto come un’opera classica: ma si tratta di un classico ancora in buona parte da scoprire, carico di suggerimenti, suggestioni e ipotesi sorprendenti.
728 pages, Kindle Edition
First published January 1, 1934
13 people are currently reading
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Community Reviews
Displaying 1 - 10 of 10 reviews
December 18, 2017
Un condensé incontournable. La quantité de données brutes exposées ici sur la pensée chinoise en général est phénoménale. Une réference qui mérite d'y retourner plusieurs fois.
Ceci ouvre le chemin pour les 4 lectures suivantes, au moins :
Le Hong-Fan (traduction de Pierre Grison)
Huainanzi
Hanfei zi
Chercher la meilleure traduction du Zhuang Zi
P.S. :
Le commentaire qui suit de René Guénon sur ce livre est très important :
"Comme nous l’avons déjà signalé ailleurs [...], ce livre contient une multitude de renseignements fort intéressants, et le chapitre consacré aux nombres y est particulièrement important ; il faut seulement avoir soin de ne le consulter qu’au point de vue « documentaire » et de ne pas tenir compte des interprétations « sociologiques » de l’auteur, interprétations qui renversent généralement les rapports réels des choses, car ce n’est pas l’ordre cosmique qui a été conçu, comme il se l’imagine, sur le modèle des institutions sociales, mais ce sont bien au contraire celles-ci qui ont été établies en correspondance avec l’ordre cosmique lui-même. "
Ceci ouvre le chemin pour les 4 lectures suivantes, au moins :
Le Hong-Fan (traduction de Pierre Grison)
Huainanzi
Hanfei zi
Chercher la meilleure traduction du Zhuang Zi
P.S. :
Le commentaire qui suit de René Guénon sur ce livre est très important :
"Comme nous l’avons déjà signalé ailleurs [...], ce livre contient une multitude de renseignements fort intéressants, et le chapitre consacré aux nombres y est particulièrement important ; il faut seulement avoir soin de ne le consulter qu’au point de vue « documentaire » et de ne pas tenir compte des interprétations « sociologiques » de l’auteur, interprétations qui renversent généralement les rapports réels des choses, car ce n’est pas l’ordre cosmique qui a été conçu, comme il se l’imagine, sur le modèle des institutions sociales, mais ce sont bien au contraire celles-ci qui ont été établies en correspondance avec l’ordre cosmique lui-même. "
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December 6, 20161943 -Le Règne de la Quantité et les Signes des Temps, Chapitre V : Les déterminations qualitatives du temps, p.42-48).
Nous tenons à mentionner, au sujet des déterminations qualitatives de l'espace et du temps et de leurs correspondances, un témoignage qui n'est certes pas suspect, car c'est celui d'un orientaliste «officiel», M. Marcel Granet, qui a consacré à ces notions traditionnelles toute une partie de son ouvrage intitulé La Pensée chinoise; il va sans dire qu'il ne veut d'ailleurs voir dans tout cela que des singularités dont il s'efforce de donner une explication uniquement «psychologique» et «sociologique» mais nous n'avons évidemment pas à nous préoccuper de cette interprétation exigée par les préjugés modernes en général et universitaires en particulier, et c'est la constatation du fait lui-même qui nous importe seule ici; à ce point de vue, on peut trouver dans le livre dont il s'agit un tableau frappant de l'antithèse qu'une civilisation traditionnelle (et ceci serait également vrai pour toute autre que la civilisation chinoise) présente avec la civilisation «quantitative» qui est celle de l'Occident moderne.
************
[1] Marcel Granet, La Pensée chinoise, pp. 154-155 et 198-199. – Comme nous l’avons déjà signalé ailleurs (Le Règne de la Quantité et les Signes des Temps, ch. V), ce livre contient une multitude de renseignements fort intéressants, et le chapitre consacré aux nombres y est particulièrement important ; il faut seulement avoir soin de ne le consulter qu’au point de vue « documentaire » et de ne pas tenir compte des interprétations « sociologiques » de l’auteur, interprétations qui renversent généralement les rapports réels des choses, car ce n’est pas l’ordre cosmique qui a été conçu, comme il se l’imagine, sur le modèle des institutions sociales, mais ce sont bien au contraire celles-ci qui ont été établies en correspondance avec l’ordre cosmique lui-même.
La Grande Triade - CHAPITRE VIII - NOMBRES CÉLESTES ET NOMBRES TERRESTRES
Nous tenons à mentionner, au sujet des déterminations qualitatives de l'espace et du temps et de leurs correspondances, un témoignage qui n'est certes pas suspect, car c'est celui d'un orientaliste «officiel», M. Marcel Granet, qui a consacré à ces notions traditionnelles toute une partie de son ouvrage intitulé La Pensée chinoise; il va sans dire qu'il ne veut d'ailleurs voir dans tout cela que des singularités dont il s'efforce de donner une explication uniquement «psychologique» et «sociologique» mais nous n'avons évidemment pas à nous préoccuper de cette interprétation exigée par les préjugés modernes en général et universitaires en particulier, et c'est la constatation du fait lui-même qui nous importe seule ici; à ce point de vue, on peut trouver dans le livre dont il s'agit un tableau frappant de l'antithèse qu'une civilisation traditionnelle (et ceci serait également vrai pour toute autre que la civilisation chinoise) présente avec la civilisation «quantitative» qui est celle de l'Occident moderne.
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[1] Marcel Granet, La Pensée chinoise, pp. 154-155 et 198-199. – Comme nous l’avons déjà signalé ailleurs (Le Règne de la Quantité et les Signes des Temps, ch. V), ce livre contient une multitude de renseignements fort intéressants, et le chapitre consacré aux nombres y est particulièrement important ; il faut seulement avoir soin de ne le consulter qu’au point de vue « documentaire » et de ne pas tenir compte des interprétations « sociologiques » de l’auteur, interprétations qui renversent généralement les rapports réels des choses, car ce n’est pas l’ordre cosmique qui a été conçu, comme il se l’imagine, sur le modèle des institutions sociales, mais ce sont bien au contraire celles-ci qui ont été établies en correspondance avec l’ordre cosmique lui-même.
La Grande Triade - CHAPITRE VIII - NOMBRES CÉLESTES ET NOMBRES TERRESTRES
December 31, 2021
Materiale per la tesi di laurea, il mio obiettivo 2021 era di tornare a Il pensiero cinese di Marcel Granet e completarne la lettura.
Schema e riassunto su:
https://paroleombra.com/2021/09/24/il...
Schema e riassunto su:
https://paroleombra.com/2021/09/24/il...
September 14, 2017
Bem problemático em algumas partes, um bom exemplo de orientalismo, no qual você aproveita o processo, mas tem que descartar a conclusão.
October 29, 2024
No me ha gustado. Pretende explicar las líneas generales de la forma de pensar y hacer filosofía, ética y política de la civilización china con mucha independencia del momento histórico, social y geográfico de cada pensamiento, como si la reflexión china fuera un todo homogéneo e inalterable. Hay excepciones y matizaciones a esto, pero suele generalizar y omitir referencias al contexto, presentando sus reflexiones como pertenecientes a una suerte de universalidad china, normalmente basada en los periodos más antiguos de China (Reinos Combatientes y cercanías). Se centra mucho en lo esotérico y simbólico, y no tanto en los argumentos y reflexiones; en lo colectivo y no en autores concretos.
En cualquier caso, el estudio es extenso y con gran cantidad de contenido.
# Cuestiones varias
Mantiene la tesis de que la lengua china afectó al pensamiento:
> Ofrecía pocas facilidades para la expresión abstracta de ideas.
>
> Posee una admirable fuerza sobre todo para comunicar efectos sentimentales, para invitar a tomar un partido, una decisión.
>
> Poco importaba si las ideas no se expresaban con clanridad. Hacer entender el propio deseo, discreta pero también imperativamente, era lo más importante.
> p.43
> Cuando un chino se expresa está más preocupado por la eficacia de sus palabras que por la obediencia a unas necesidades de orden estrictamente intelectual.
> p.48
El pensamiento chino, en sus mayores cotas expresivas, es de naturaleza poética antes que analítica (p.73).
El estilo está basado en «sentencias», «historietas estereotipadas» y «expresiones convenidas, extraídas de un fondo común». Es una «literatura de centones» (p.59). Se valora la utilización de frases hechas, repetidas en distintas obras a lo largo de la historia con sentidos que varían, son pedazos de lenguaje vivo que el poeta estima (p.65).
Los matices rítmicos sustituyen a los matices de la sintaxis, y son elementos clave para la comprensión del sentido (p.73).
El tiempo y el espacio se presentan antes en pedazos que como un continuo ([[espacio estriado - Deleuze, Guattari]]), el tiempo procede por ciclos, el espacio se parcela en cuadrados.
Las secciones dedicadas a [[numerología]], con largas listas de relaciones y representaciones entre toda clase de elementos y números, son muy sugerentes desde un aspecto mágico-poético, pero poco interesantes a nivel filosófico.
La política y la praxis es omnipresente en el pensamiento chino. Un ejemplo: la historia del mundo no empieza antes que la historia de la civilización, los primeros mitos tratan las vidas de los primeros soberanos. La armonía de los seres no se separa de la armonía de la vida social (p.257).
Interesante: el mundo en sus orígenes era mucho más pequeño y, como todo cuerpo que infla el [[qi]], ha ido aumentando. La distancia entre cielo y tierra antiguamente era tan estrecha que era posible subir y bajar del uno al otro. (rel:: [[La distancia de la Luna - Cosmicómicas - Calvino]]) (p.260).
Curioso: la izquierda es [[yang]], la derecha [[yin]] (al contrario que en occidente) (p.272).
24 10 16
En cualquier caso, el estudio es extenso y con gran cantidad de contenido.
# Cuestiones varias
Mantiene la tesis de que la lengua china afectó al pensamiento:
> Ofrecía pocas facilidades para la expresión abstracta de ideas.
>
> Posee una admirable fuerza sobre todo para comunicar efectos sentimentales, para invitar a tomar un partido, una decisión.
>
> Poco importaba si las ideas no se expresaban con clanridad. Hacer entender el propio deseo, discreta pero también imperativamente, era lo más importante.
> p.43
> Cuando un chino se expresa está más preocupado por la eficacia de sus palabras que por la obediencia a unas necesidades de orden estrictamente intelectual.
> p.48
El pensamiento chino, en sus mayores cotas expresivas, es de naturaleza poética antes que analítica (p.73).
El estilo está basado en «sentencias», «historietas estereotipadas» y «expresiones convenidas, extraídas de un fondo común». Es una «literatura de centones» (p.59). Se valora la utilización de frases hechas, repetidas en distintas obras a lo largo de la historia con sentidos que varían, son pedazos de lenguaje vivo que el poeta estima (p.65).
Los matices rítmicos sustituyen a los matices de la sintaxis, y son elementos clave para la comprensión del sentido (p.73).
El tiempo y el espacio se presentan antes en pedazos que como un continuo ([[espacio estriado - Deleuze, Guattari]]), el tiempo procede por ciclos, el espacio se parcela en cuadrados.
Las secciones dedicadas a [[numerología]], con largas listas de relaciones y representaciones entre toda clase de elementos y números, son muy sugerentes desde un aspecto mágico-poético, pero poco interesantes a nivel filosófico.
La política y la praxis es omnipresente en el pensamiento chino. Un ejemplo: la historia del mundo no empieza antes que la historia de la civilización, los primeros mitos tratan las vidas de los primeros soberanos. La armonía de los seres no se separa de la armonía de la vida social (p.257).
Interesante: el mundo en sus orígenes era mucho más pequeño y, como todo cuerpo que infla el [[qi]], ha ido aumentando. La distancia entre cielo y tierra antiguamente era tan estrecha que era posible subir y bajar del uno al otro. (rel:: [[La distancia de la Luna - Cosmicómicas - Calvino]]) (p.260).
Curioso: la izquierda es [[yang]], la derecha [[yin]] (al contrario que en occidente) (p.272).
24 10 16
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February 15, 2025
Auf dem Buchdeckel heißt es, dass dieses Werk bei aller Klarheit des Ausdrucks ein geduldiges Mit-Denken verlangt. Ich habe nicht einmal die Klarheit wahrgenommen, und Mit-Denken konnte ich nicht, weil ich nichts verstand. Zum Ende des Sinologiestudiums werde ich mir das Buch noch einmal vornehmen und dann vielleicht erkennen, warum es "zum Glänzendsten gehört, was je über die chinesische Philosophie geschrieben worden ist". Bis dahin nur 2 Sterne.
June 19, 2020
Una stupefacente panoramica sullo sviluppo del pensiero cinese e delle sue peculiarità. Interessanti punti di vista dell’autore che conferma il suo stato di illustre sinologo. Una lettura obbligatoria per gli interessati alla filosofa cinese.
March 11, 2019
Fatal. No lo recomiendo.
July 15, 2021
5 étoiles car très intéressant et complet, mais vraiment très dur et laborieux à lire.
February 22, 2022
São raríssimas as publicações sobre o assunto em português, e me inclino a suspeitar que pouca gente no Brasil aceitaria o desafio de uma leitura tão exigente quanto esta. Supondo que o autor esteja com a razão, e que sua compreensão do que é o pensamento chinês não tenha se tornado totalmente obsoleta por quase um século de novas investigações e reflexões, o esforço vale a pena, embora coloque o esforçado leitor na posição de se perguntar se os chineses não seriam alienígenas e seu pensamento uma sistematização da loucura.
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