هذا الكتاب هو ترجمة ثائر ديب لكتاب إعجاز أحمد In Theory. يمثّل النقد محور هذا الكتاب: نقد العالم في بنيته الراهنة وفي تاريخه القريب، ونقد النظرية الثقافية والأدبية كما تطورت خلال العقود الأخيرة مع ما بعد البنيوية والنظرية ما بعد الاستعمارية، ونقد الفكر القومي، ونقد مقولتَي "العالم الثالث" و"أدب العالم الثالث" ونظرية "العوالم الثلاثة"، ونقد إدوارد سعيد في تجاذباته الوجدانية كما تجلّت في كتابه الاستشراق وفي سواه، ونقد ما أشاعه سعيد ومدرسة دراسات التابع وكتّاب، مثل سلمان رشدي، من إعلاءٍ لشأن المثقف المنفيّ والمهاجِر والهجين على حساب الثقافة الوطنية وأبنائها الذين يعيشون ويقاومون فيها، ونقد الطريقة التي تُبنى بها المُعْتَمَدات الأدبيّة المكرَّسة، ونقد النقّاد الذين اتهموا ماركس بالمركزية الأوروبية والاستشراق بناءً على كتاباته الصحفية عن الهند.
يتألف هذا الكتاب (463 صفحة بالقطع الوسط، موثقًا ومفهرسًا) من مَدْخِل بعنوان "الأدب بين علامات زمننا"، يضم عرضًا مجملًا للجدل الأساسي بين الإمبريالية وتصفية الاستعمار والنضال من أجل الاشتراكية، والذي يشكّل وحدة العالم المتناقضة، ومن ثمانية فصول.
مفاهيم، ألسن، عبرات
في الفصل الأول، "النظرية الأدبيّة و’أدب العالم الثالث‘: بعضُ السِّياقات"، يرسم أحمد الخطوط العريضة للشروط، الفكرية والسياسية، التي تطورت في ظلّها النظرية الأدبية في الأكاديميا الأنكلو-أميركية، وشكّلتْ، على نحوٍ حاسم، حتى المصطلحات التي طُرِحَت بها تلك القضايا الأساسية. واهتمام المؤلف منصبٌّ هنا على فترة ما بعد الحرب، ولا سيّما التطورات منذ ستينيات القرن العشرين، على الرغم من أنه يبدأ بخلفية أسبق بعض الشيء. أمّا بنية النقاش المطروح هنا فتحددها كثيرًا حقيقة أنّ مادة الكتاب سبق عرضها في محاضرات حلقة بحثية تناولت الوضع الأكاديمي الهندي، الأمر الذي ترك أثره في بنية الاستشهادات وزخم السجال ذاته.
يمثّل الفصل الثاني، "لغاتُ الطبقة، أيديولوجيات الهجرة"، توسعة للنقاش في الفصل السابق لتكوين الاتجاهات الراديكالية الأدبية الأنكلو–أميركية، حيث يقدّم المؤلف نقدًا للاتجاهات المناهضة للمُعْتَمَد المُكَرَّس في الأكاديميا الأدبية، سواء من حيث شروط الإنتاج الأدبي الذي أدّى في البداية إلى نشوء نظرة عالمثالثية، أم من حيث المرتكزات الاجتماعية التي ترتكز عليها تلك الأقسام ذات الصلة من الإنتلجنسيا الأدبية التي تدفع باتجاه تلك الأنواع من مناهضة المُعْتَمَد المُكَرَّس.
الفصل الثالث، "بلاغةُ الآخريّةِ لدى جيمسن و’الأمثولةُ القوميّة‘"، هو في الحقيقة مقالة نشرها أحمد قبل سنوات عن تصور جيمسن للأمثولة القومية، باعتبارها الشكل الحاسم بين أشكال الإنتاج الثقافي في العالم الثالث. وهي، بحسب أحمد، تتخذ هيئة اشتباك تفصيليّ مع ما اعتبره البيان الممثِّل والأشدّ إتقانًا من الناحية النظرية للموقف الذي يصدر عن تلك الشبكة الواسعة من الاتجاهات الراديكالية الأدبية التي تفحّصها في الفصلين السابقين.
عار تمثيل النساء ووقار الاستشراق
في الفصل الرابع، "رواية ’العار‘ لسلمان رشدي: الهجرة ما بعد الحديثة وتمثيل النساء"، يبحث أحمد في تمثيل النساء وقضية هجرة الطبقة العليا ما بعد الحديثة في رواية العار لسلمان رشدي، كنوع من الجسر بين كثير من القضايا المتمايزة تمامًا والتي يتناولها بطرائق مختلفة. فهناك تفضيلُ الاتجاهات المناهضة للمُعتمَد المُكَرَّس، التي برزت أخيرًا في الأكاديميا الأنكلو-أميركية، أنواعًا معينة من النصوص وأشكالًا معينة من الاستنطاق والقراءة: خصوصًا قضايا الأمّة والدولة وما بعد الاستعمار والعالم الثالث. يقول المؤلف: "إذا ما غيّرنا الأسئلة على نحو جوهري، ولم نطرح قضية الأمة وما بعد الاستعمار إلا على نحو ثانويّ وتابع، وقدّمنا، بدلًا منها، قضية الجندر والطبقة واللحظة الرأسمالية الراهنة، ما مدى المعارضة التي تنطوي عليها مثل هذه الأنواع من النصوص التي تحتفي بها الاتجاهات المناهضة للمُعْتَمَد المُكَرَّس في الأكاديميا؟"
في الفصل الخامس، "’الاستشراق‘ وما بعده: التجاذب الوجدانيّ والموقع المتروبوليّ في أعمال إدوارد سعيد"، يؤكد أحمد أن أعمال إدوارد سعيد تبقى الأشدّ وقارًا والأشدّ نفوذًا، لكنها قد تكون الأشدّ تجاذبًا وجدانيًا أيضًا والأشدّ تناقضًا داخليًا. وبحسبه، كتاب الاستشراق هو السردية الأكبر بين جميع سرديات الصلة بين المعرفة الغربية والقوة الغربية من حيث ضروب الاستمرارية الحضارية والكيانيّة التي يزعم سعيد أنّه يجدها في الاستشراق الغربي، إذ يقدّم سرديةً أكبر من أيّ شيء استطاعت الماركسية أن تحشده لنمطٍ من الإنتاج، وهو، وثيقة من وثائق القومية الثقافية العالمثالثية لا هوادة فيها.
ماركس والهند... وأدبها
يمثل الفصل السادس، "ماركس والهند: توضيح"، مناقشة موجزة سبّبها هجوم إدوارد سعيد على ماركس في كتابه الاستشراق، مركّزًا على قضية الهند على وجه التحديد. فرفض الماركسية على نحو انفعالي من دون أيّ انكباب مفصّل على فكر ماركس بات، بحسبه، سمة شائعة تميّز ما بعد البنيوية الفرنسية وأفكار الجناح اليميني الصريح الذي نشأ في أعقابها. وبات من المعتاد أن يقع المرء على منظومة من ضروب الاستشهاد والاستحضار المتبادل لميشيل فوكو و/ أو إدوارد سعيد تُصوّر ماركس استشراقيًا متحمسًا للاستعمار، استنادًا إلى ملاحظات صحفية عن الهند. ويؤكد أحمد أنه لم يناقش في هذا الفصل نصًّا معيّنًا من نصوص النظرية الأدبية، بل ناقش ضربًا من الفهم الشائع، يتّسم به قَدرٌ كبير من النظرية المعاصرة.
في الفصل السابع، "’الأدب الهندي‘: ملاحظات باتجاه تعريف مقولة"، بعد أن رأى أحمد أن أدب العالم الثالث مقولة مستحيلة سياسيًا ومعرفيًا، لم يرغب في أن يُفْهَم على أنه يعني أن البديل الوحيد هو الأدب القومي، "بل عَنيتُ – وأعني - أنّ الأجندات البحثية الأكثر إلحاحًا بالنسبة إلى نقّاد الأدب ومنظّريه لا يمكن أن تنشأ إلا من الظروف التي يعيشونها حقًّا". بحسبه، البلدان المتروبولية تراكم منتجات ثقاف...
Aijaz Ahmad is a renowned cultural theorist who has taught in several western and Indian universities. A frequent contributor to Frontline magazine, he currently lives in New Delhi.
Despite what seems to be a rehash of Kautsky's ultra-imperialist thesis, the book provides engaging and persuasive Marxist critiques of Edward Said, Fredric Jameson, Theory of Forces of Production-inspired "Third World" Theory, different strands of postmodern and postcolonial theories, and postcolonial literary canon (particularly Rushdie).
First published in 1992 immediately following the collapse of the Soviet Union, 'In Theory: Classes, Nations, Literatures' by Aizaj Ahmad takes up the national question at a world historic moment where governments negotiate at the cusp of a global geo-political reordering of allegiances. The political impetus provided by the establishment of State Socialism, first in USSR and then in China provided the crucial reinforcement needed for the spine of a global anti-imperialist wave which witnessed the liberation of Vietnam, the spread of revolutionary energies into Cuba, the decolonization of much of Africa and the cementing of Eastern Europe into a Socialist bastion - largely enabled by economic, military and technological aid from the first two countries to have harboured Proletarian Revolutions.
In such a scene, which unmistakably bears the grief of what appears to be the failure of what we now call 20th century socialism - Ahmad takes up the properly Leninist task, to begin from the beginning again! Yet a beginning which is located immanently within the political and institutional moorings of criticism and literature produced in the sub-continent. Painstakingly tracing the deployment and function of the English language which was introduced by the Colonial Raj in its drive to create a class of intermediary officials between its offices and the masses, to it's following professionalisation as a language which granted access to the knowledge of scientific advancements made in the rest of the world. The inherent schizophrenia of a language which is used for professional purposes yet doesn't embody the emotive lives of its speakers is brought to bear in the course of it's multifaceted expressions in the early years of the establishment of Literature departments which taught English.
From such stunted origins Ahmad attempts to bring forth some of the ways in which it may be possible to periodize these changes within the broader historiography of the Nationalist struggle and highlights the forms of inter-cultural transmission made possible by the work of transalation which were internationally coallecing into the body of literature available in English. From our perspective, this period today is intimately marked by what we in a Post-Colonial world call 'Orientalism', conceptually popularized by Edward Said and infamously remembered in adages of Macauley's minute which no longer warrants recounting. Yet what is acutely picked up is the very opposite movement, of the immense translations into European languages of Indian texts by scholars from the 'first world'. The extensive investigations in Indology for example are also initiated in this period which harbored the translation of the Uppanishads.
Politically, the renowned American Marxist literary critic, Fredric Jameson had just suggested 'National Allegory' as the predominant form of narrative produced in the 3rd world, and this being their narratorial signature which distinguishes it from other narratives. Here Ahmad tries to point out the largely polemical content of the category 'third world' and seeks to reintroduce the gap between the schemata of narratorial structure and the order in which different parts of the globe were industrialized.
Along the way, he takes up the cause of Rushdie and the politics of his persecution and investigates the political dramaturgy of Nehru in his addressal at the Bandung conference. A negotiation clearly directed both inside his own party, the Congress which way wary of his socialist leanings and to the Communist movement in India which had not yet been elected in Kerela. The model of such mediatory addressal within the nation was however delivered at an international summit, and Ahmad uses this as an analogy to describe how centrist forces such as Nehru, Nasser and Sukarno negotiated with the communist and socialist movements in their own countries while steering the Non-Aligned movement into what it becomes.
I'd highly recommend it for literature, history and philosophy students and even for scholars investigating the period in question from sociology or political science. It is also perhaps the most comprehensive account of the political impetuses of the literature produced in that time for a casually interest reader.
At the end of this however, I must also convey that I am told by an old prof of mine that Ahmad's reading of Marx is wrong though he hasn't really specified how so :/ ...till i know more about that to adequately comment.
A defense for Marxism as a more effective political alternative for poststructuralism. Oddly there were times when I couldn't put this book down, and a couple parts made me laugh out loud. I guess I'm a fan of the angry theorists.
نقد جيد لافكار ادوارد سعيد في الاستشراق في اطار نقد اعجاز احمد لمدرسة مابعد الكولونيالية وبخاصة رؤية سعيد للابستيم الغربي، وللتحولات اللاحقة له بعد الاستشراق ، وايضا نقدا لتصور بعض الانتلجنسيا العالمثالثية التي تصور نفسها كطليعه نقلت الصراع مع المركز الغربي لمواقع متقدمة داخله
Best known for its takedown of Said's 'Orientalism', this is a book of mostly very acute essays on the radical or pseudoradical academic fashions of the 70s-90s, from a sophisticated and strident Marxist perspective. Sometimes marred by what seems to be a belief that writing theory, or literary criticism (or novels for that matter) for its own sake is an evasion of the struggle, and often unfair, particularly on Said (though very good both on the anachronisms in 'Orientalism' and the importance of class in academic flexing) it nonetheless says some currently often unsayable things with considerable authority.
Even if this book didn't convince me to become a full-on Marxist, it gave me a deep appreciation for the possibilities of Marxist literary criticism. Here he uses it to give a succinct, penetrating critiques of Rushdie, Said, and Jameson.
Brilliant. Read it. Especially if you feel you have any stake in "the left" and communism broadly speaking. Read it if you've read Said, and especially if you've read Orientalism. Some of the stuff will be less useful for some folks. The chapter on the problems of conceptualizing "Indian literature" for instance will certainly have a select audience in mind, namely those well versed enough in the topic, broadly speaking, to adequately engage with Ahmad's contentions (something I have no place doing). Other parts of the work are so fundamentally pertinent, it's hard to believe this was written two and half decades ago. The left and academia, and especially the left *in* academia, needs to revisit Ahmad. We have a lot to learn.
In many ways, Ahmad is a standard Marxist, insisting that class is "determinate in the last instance." His critique of postcolonialism is that more relevant for analysis is not the colonial condition as such, but rather the forces of communism or anti-communism present in the postcolonial condition: whether a national comprador class has been established or whether true liberation is at hand. He offers a critique of the category of "Third World Literature" by noting that the West still has ultimate control over what gets canonized as such, and that constraints still remain (writing in English or being readily translated, for example) over this selection process. He challenges Homi Bhabha's reaping the benefits of modernity while simultaneously critiquing it, noting the class position of such a figure of the postcolonial intellectual, and pleads for an attentiveness to the class realities underlying migration instead of its deployment as a literary, existential trope, though his dismissal of "poststructuralism" can often feel like a strawman, especially in his deployment of such figures as Derrida. He takes issue with Jameson nominating all Third World Literature as necessarily functioning as a "national allegory," questioning the validity or usefulness of the "Third World" as a category in and of itself. I really appreciated the chapter on Rushdie, where Ahmad takes him to task through a careful reading of Shame, noting the Islamophobia of his treatment of Pakistan throughout his work, as well as his failed attempts at feminism, reducing women to the role of agentless victims that brings to light his underlying misogyny. Ahmad also zeroes in on the ambivalence of Saïd's work, especially Orientalism, for its Foucauldian lineage, and for its Orientalism - the way it flips the narrative on the West by subjecting it to the same epistemological framework that it itself applies to the Orient. He also challenges Saïd's dismissal of Marx as Orientalist through a more sustained treatment of Marx's writings on India. The work does come off factionalist at times - one can see Derrida's charge of "proprietorial[ism]" (quoting Spivak) as regards Marx in his essay "Marx and Sons" in response to responses to his Specters of Marx, which included Ahmad's critique - but I simultaneously do find it proper in its analysis and thought-provoking in its polemics.
يجمع اعجاز احمد في هذا الكتاب مجموعة مقالات مختلفة تهدف إلى "كسر البنية النظرية الحالية" فيما يخص نقاشات الامبريالية والاستعمار. يتحدث الكاتب عن مجالات مختلفة مثل تحليل الخطاب الاستعمار والنظريات المختصة بالعالم الثالث ومايسمى "بأدب العالم الثالث." في أحد أكثر مقالات الكتاب طولاً يقدم اعجاز أحمد نقداً عميقاً لإدوارد سعيد ومفهومة للاستشراق ومواطن الخلل في مفهوم سعيد للابستمولوجيا الغربية، ويخصص الفصل الذي يليه ليفند اتهام سعيد لماركس بالاستشراق فيما يخص رأيه بالهند. يطرح الكتاب في الفصل الذي يتحدث فيه عن سلمان رشدي وروايته "العار" الكثير من الأفكار التي سادت مؤخراً بين الكتاب النخبة مثل التصور المابعد الحداثي للهجرة والمنفى، ويناقش التناقض بين إدعاءات رشدي لكونه راديكالي وبين نوع السياسة التي يعرضها في رواياته .
Had ik dit tien, of zelfs vijf jaar geleden maar gelezen. Briljante marxistische kritiek van de manier waarop kolonialisme en postkolonialisme in het spoor van Edward Said getheoretiseerd zijn: als literaire discoursen in plaats van als materiële structuren. Daardoor zijn ons veel politieke perspectieven ontnomen om onze werkelijkheid, die ook vandaag de dag nog getekend wordt door koloniale uitbuiting en extractie, te veranderen.
Excellent analysis of Ahmad: postmodernism and poststructuralism cover indeed the class struggle that undeniably has been occurring since the XIX century.
Aijaz Ahmad apunta que las descripciones que Marx efectúa de la historia de la India parecen haber sido tomadas directamente de Hegel. Ver Ahíjas Ahmad, In Theory: Classes, Nations, Literatures (London: Verso, 1992), pp. 231 y 241.