What do you think?
Rate this book
في الأخلاق والدين والسحر
هذا الكتاب يضم كل النصوص التي خصصها فيتغنشتاين لمواضيع الأخلاق و الدين و السحر. و ترجع أهمية هذه الأعمال إلى كونها من إنتاج المفكر الذي يعتبر مؤسس الفلسفة التحليلية، و كذلك إلى كونها تساعد على فهم بعض الأفكار الأساسية الواردة في أعمال فيتغنشتاين، لا سيما "رسالة في المنطق و السياسة" و "بحوث فلسفية" و توضح هذه النصوص، بالإضافة إلى المقدمات و الشروح التي وضعها المترجم، كيف ترتبط تصورات فيتغنشتاين للدين و الأخلاق و السحر بأعماله الأخرى، سواء أتلك المرتبطة بفلسفته الأولى أم فلسفته الثانية.
كما تبرز الأثر لكل من القديس أغسطين و آرثر شوبنهاور على مقاربته للظواهر التي كان يعتبرها توجد خارج العالم.
كما تبرز الأثر لكل من القديس أغسطين و آرثر شوبنهاور على مقاربته للظواهر التي كان يعتبرها توجد خارج العالم.
154 pages, Paperback
First published January 1, 1967
About the author
Ludwig Wittgenstein
295 books3,078 followersLudwig Josef Johann Wittgenstein (Ph.D., Trinity College, Cambridge University, 1929) was an Austrian-British philosopher who worked primarily in logic, the philosophy of mathematics, the philosophy of mind, and the philosophy of language.
Described by Bertrand Russell as "the most perfect example I have ever known of genius as traditionally conceived, passionate, profound, intense, and dominating", he helped inspire two of the twentieth century's principal philosophical movements: the Vienna Circle and Oxford ordinary language philosophy. According to an end of the century poll, professional philosophers in Canada and the U.S. rank both his Tractatus Logico-Philosophicus and Philosophical Investigations among the top five most important books in twentieth-century philosophy, the latter standing out as "...the one crossover masterpiece in twentieth-century philosophy, appealing across diverse specializations and philosophical orientations". Wittgenstein's influence has been felt in nearly every field of the humanities and social sciences, yet there are widely diverging interpretations of his thought.
Described by Bertrand Russell as "the most perfect example I have ever known of genius as traditionally conceived, passionate, profound, intense, and dominating", he helped inspire two of the twentieth century's principal philosophical movements: the Vienna Circle and Oxford ordinary language philosophy. According to an end of the century poll, professional philosophers in Canada and the U.S. rank both his Tractatus Logico-Philosophicus and Philosophical Investigations among the top five most important books in twentieth-century philosophy, the latter standing out as "...the one crossover masterpiece in twentieth-century philosophy, appealing across diverse specializations and philosophical orientations". Wittgenstein's influence has been felt in nearly every field of the humanities and social sciences, yet there are widely diverging interpretations of his thought.
Ratings & Reviews
Friends & Following
Create a free account to discover what your friends think of this book!
Community Reviews
Displaying 1 - 30 of 38 reviews
May 26, 2020
My low rating is not about Wittgenstein's piece (which is as fascinating as any of Wittgenstein's work); the rating targets the series of anthropology articles that response to this piece, which make up the majority of this anthology. As a student of philosophy, I could only find these articles either amusing or vacuous. It is very possible that for people used to the frameworks and questions that drive anthropologists these articles could be of actual interest. But from my limited standpoint, all of the contributors to this anthology fundamentally miss Wittgenstein's key insight. Instead, they misread him, and tie their interpretations to general theories or themes in anthropology, all of which were presented in such a general manner that I could not learn anything. At first, I read with hopes that these articles could make sense of Wittgenstein; when I saw that was not going to happen, I adjusted my expectations, and read with hopes to learn something about anthropology. Even the latter did not happen.
Wittgenstein's piece itself consists in his responses to parts of the infamous classic work in anthropology Frazer's Golden Bough. Frazer never did any field work and only read books from the library about various rituals and practices found across time and place, which seemed exotic from his high class English background. Frazer's work is infamous from our contemporary standpoint because he interpreted and evaluated all of these rituals from his own 20th century English perspective; it is blatantly parochial and zenophobic. Wittgenstein's responses are all criticisms of Frazer; they are also revealing of Wittgenstein's overall philosophy of language and the position of this philosophy against dominant trends of theorizing in Western philosophy and science.
Most of Wittgenstein's responses are variations on this general point: Frazer picks out this or that ritual, remarking on how primitive and unscientific it is (e.g., raindances aimed to cause the sky to rain). Wittgenstein argues that Frazer has fundamentally misunderstood the character of the human practice of ritual; it is not a causal intervention into the order of nature, like a scientific experiment or technology. Rather, ritual is an expression of human needs and desires.
Wittgenstein uses two revealing analogies to get at the nature of ritual. First, think of the commonplace experience of getting very angry and stomping one's foot or making some loud noise to express this anger. Second, think of the experience of kissing a photograph of one's lover, which is the expression of some desire. The behaviors carried out in a ritual are not supposed to accomplish some particular goal, that might appear to be it's goal--just like kissing a photograph is not supposed to accomplish the goal of kissing the beloved person herself, and stomping one's foot is not supposed to accomplish the goal of changing the past or altering whatever condition that is the basis of one's anger. Ritual behavior does not fall from any scientific hypothesis that is truth evaluable, and it does not pretend to be able to manipulate the natural world, as scientific experiments and technologies do. Frazer is wrong to think that rituals fall from 'primitive' people's misconceptions about the workings of the natural world.
Wittgenstein's critique falls from his insight in the philosophy of language that not all cases of language use are descriptive or factual. Philosophers of language before Wittgenstein assumed that all cases of language use must be made in reference to facts or states of affairs in the world, and so are truth evaluable. Wittgenstein blows that view out of the water. There are as many different functions or uses of language as there are diverse tools in a toolkit. A foreman may use an assertion to get a worker to bring over a brick, as to accomplish the building project. A poet might organize sentences as to evoke certain aesthetic experiences. These cases of language use do not pretend to be factual, and it is a category error, a fundamental misunderstanding, to try to evaluate these sentences as true or false.
The anthropologists who wrote response articles to Wittgenstein's piece all miss this key point, or they do not care about it. More than half of the articles involve quoting from Wittgenstein for the majority of the article's length, and then presenting vacuous commentary on these quotes. These commentaries seem to be stream-of-consciousness responding to Wittgenstein, not presenting any substantive points but being formed in wishy-washy language. Or, these commentaries just present a bunch of anthropologically observed examples of rituals that are somewhat related to a ritual that Wittgenstein mentions -- but the anthropologists do not analyze these rituals, and their describing these rituals has nothing to do with Wittgenstein's actual philosophical points!
I would recommend readers interested in Wittgensten to read only his piece, the first 30 pages of the book or so; don't waste your time going through the commentary articles. Perhaps readers who are trained in anthropology would enjoy these articles or understand the purposes they serve; but they do not have any apparent philosophical value.
Wittgenstein's piece itself consists in his responses to parts of the infamous classic work in anthropology Frazer's Golden Bough. Frazer never did any field work and only read books from the library about various rituals and practices found across time and place, which seemed exotic from his high class English background. Frazer's work is infamous from our contemporary standpoint because he interpreted and evaluated all of these rituals from his own 20th century English perspective; it is blatantly parochial and zenophobic. Wittgenstein's responses are all criticisms of Frazer; they are also revealing of Wittgenstein's overall philosophy of language and the position of this philosophy against dominant trends of theorizing in Western philosophy and science.
Most of Wittgenstein's responses are variations on this general point: Frazer picks out this or that ritual, remarking on how primitive and unscientific it is (e.g., raindances aimed to cause the sky to rain). Wittgenstein argues that Frazer has fundamentally misunderstood the character of the human practice of ritual; it is not a causal intervention into the order of nature, like a scientific experiment or technology. Rather, ritual is an expression of human needs and desires.
Wittgenstein uses two revealing analogies to get at the nature of ritual. First, think of the commonplace experience of getting very angry and stomping one's foot or making some loud noise to express this anger. Second, think of the experience of kissing a photograph of one's lover, which is the expression of some desire. The behaviors carried out in a ritual are not supposed to accomplish some particular goal, that might appear to be it's goal--just like kissing a photograph is not supposed to accomplish the goal of kissing the beloved person herself, and stomping one's foot is not supposed to accomplish the goal of changing the past or altering whatever condition that is the basis of one's anger. Ritual behavior does not fall from any scientific hypothesis that is truth evaluable, and it does not pretend to be able to manipulate the natural world, as scientific experiments and technologies do. Frazer is wrong to think that rituals fall from 'primitive' people's misconceptions about the workings of the natural world.
Wittgenstein's critique falls from his insight in the philosophy of language that not all cases of language use are descriptive or factual. Philosophers of language before Wittgenstein assumed that all cases of language use must be made in reference to facts or states of affairs in the world, and so are truth evaluable. Wittgenstein blows that view out of the water. There are as many different functions or uses of language as there are diverse tools in a toolkit. A foreman may use an assertion to get a worker to bring over a brick, as to accomplish the building project. A poet might organize sentences as to evoke certain aesthetic experiences. These cases of language use do not pretend to be factual, and it is a category error, a fundamental misunderstanding, to try to evaluate these sentences as true or false.
The anthropologists who wrote response articles to Wittgenstein's piece all miss this key point, or they do not care about it. More than half of the articles involve quoting from Wittgenstein for the majority of the article's length, and then presenting vacuous commentary on these quotes. These commentaries seem to be stream-of-consciousness responding to Wittgenstein, not presenting any substantive points but being formed in wishy-washy language. Or, these commentaries just present a bunch of anthropologically observed examples of rituals that are somewhat related to a ritual that Wittgenstein mentions -- but the anthropologists do not analyze these rituals, and their describing these rituals has nothing to do with Wittgenstein's actual philosophical points!
I would recommend readers interested in Wittgensten to read only his piece, the first 30 pages of the book or so; don't waste your time going through the commentary articles. Perhaps readers who are trained in anthropology would enjoy these articles or understand the purposes they serve; but they do not have any apparent philosophical value.
December 14, 2021
الكتاب رائع، بل أكثر من رائع في الحقيقة، المشكلة أن الأسلوب في غاية الصعوبة، وحتماً سيحتاج لقراءة ثانية
August 28, 2022
Decostruzione del soggetto antropologico europeo-vittoriano e rivalutazione epistemologica della pratica magico-religiosa. Consigliato.
January 6, 2023
Insieme di note riportate da Wittgenstein alla lettura dell'opera di Frazer il Ramo d'oro e raccolte a scopo privato. Sono riflessioni che denotano precisazioni sostanzialmente di metodo di cui fare tesoro.
September 15, 2011
W on Frazer!
never knew this existed.
never knew this existed.
March 22, 2019
كتاب من أروع ما قرأت مؤخرًا.
October 15, 2019
العظيم فيتغنستاين
Read
October 2, 2020This is an interesting, gnomic collection of remarks by a great philosopher on an otherwise forgotten work of anthropological theory. I wonder what I would make of this if, instead of being a "book" by Wittgenstein, it were a pseudonymous blogpost from 2015. I probably would have read four lines, snorted, and closed the tab. But still, it does seem to be worth thinking about and chewing on. I wonder how much writing of this sort and of this quality gets posted on the internet and just languishes.
August 22, 2025
It’s right to say religion and magic are often ritualistic and expressive. It’s wrong to imply they don’t also draw on factual beliefs that science may show to be mistaken.
March 28, 2022
Leo, entre muchos ejemplos similares, el de un rey de la lluvia en África al cual la gente le pide que llueva cuando llega el período de la lluvia[41]. Pero lo que esto quiere decir, sin embargo, es que no creen precisamente que él pueda hacer llover pues si no se lo pedirían en el período seco del año cuando la tierra es a parched and arid desert[42] («un desierto quemado y árido»)...
Wittgenstein hace una lectura del texto la rama dorada de Frazer.
Esta frase citada arriba señala la parte ritual de la situación, un ritual para llamar la lluvia en tiempos de lluvia.
Solo que esa interpretación es un error también de parte Wittgenstein, porque justo lo que se quiere lograr con el chaman es eso: que llueva cuando no es tiempo de lluvias.
Los indígenas en las amazonas realizaban rituales similares, y atribuían sus fracasos a los conjuros de tribus vecinas, maldiciones de otras tribus, alguna deuda o mala acción de algún miembro.
El punto, incomprensible para Wittgenstein y Frazer, es que estos conjuros de alguna manera funcionan, de lo contrario el chamán sería reemplazado.
¿Cómo es posible que funcionen? Ese es el misterio.
November 13, 2024
Conviene leerlo con La rama dorada no solo para hacer el guay en las citas, sino también porque comenta ese libro.
July 18, 2026
يضم الكتاب ثلاثة أبحاث عن الأخلاق والدين والسحر اقتطفت باختزال من المحاضرات التي القاها فيتغنشتاين على طلبته فس فترات متفرقة. ولولا محاولة المترجم تبسيط هذه المباحث في مقدمة كل مبحث على حدة، لما تمكنت من رؤية حتى ثقب مفتاح بوابة الفكر الفيتغنشتايغي!
ابرز الافكار التي علقت في ذهني:
ان الحديث عن الدين و العلم بنفس القاموس اللغوي لهو ضرب من العبث او اللامعنى. فلكل حقل منهما قاموسه الخاص الذي يختلف جوهريا عن القاموس الاخر. فيتغنشتاين لاينفي التجربة الروحية للإنسان المؤمن بالله مثلا، لكنه يؤكد على استحالة تأكيد او نفي التجربة علميا نظرا لأن أدوات التأكيد او النفي هي أدوات علمية محضة ولا يمكن الاستدلال بها عما ليس قابلا للقياس العلمي، كالايمان او الماورائيات.
ان استيعاب الله او التعبير عنه يظل محدودا نتيجة محدودية فكرنا وخيالنا الذي لايخرج بنا كمؤمنين بالله عن محاولات تظل، مهما كانت متعالية، دنيوية في اسقاط صفات بشرية عليه، اذ يؤكد فيتغنشتاين ان "وحده الشيئ فوق طبيعي يستطيع ان يعبر عماهو فوق طبيعي"
هل تواجدي في مسرح جريمة قتل أو اطلاعي على كل تفاصيلها النفسية يستدعي النظر إليها من زاوية الاخلاق في ظل توفري على الوقائع ولاشيء غير الوقائع؟ ينفي فيتغنشتاين معقولية تقديم حكم قيمة في هذه الحالة لأنها لا تختلف عن بقية الاحداث الممكنة، مثلا كسقوط صخرة على شخص ما تؤدي به الى الوفاة. لم افهم هذه المقارنة بين اقتراف شخص عاقل لجريمة القتل وبين سقوط الصخرة. لم افهمها لكوني اعتقد ان الحادثة الأولى قد قام بها إنسان، لنقل انه عاقل، يدرك مايفعل؛ اي انه قام بدراسة المسألة من جوانبها المتعددة وأعد لها العدة اللازمة لذلك ثم قام بالقتل. في هذه الحالة هو كائن يمتلك الإرادة وقادر على الاستمرار في مسعاه او التراجع عن تنفيذ الجريمة.
اما الحادثة الثانية، فقد وقعت بفعل قوى طبيعية ليست للصخرة ارادة فيها للتراجع عن السقوط او تحوير مسارها لاجتناب قتل الرجل. وبالتالي لايصح تطبيق مبدأ الاخلاق في هذه الحالة. وحتى لو صح ذلك، نظرا لفقدان حياة كائن عاقل ذنبه الوحيد، كطرف سلبي في الحادثة، هو تواجده التعيس في نفس لحظة سقوط الصخرة عليه، فلن يكون تطبيق مبدأ الاخلاق بنفس المعايير التي يعدها فيتغنشتاين بعيدة كل البعد عن المطلق. فالأخلاق في نظر فيتغنشتاين هي بحث في ماهو قيّم او مهم للانسان وليس في ماهو خيّر، وهي ايضا نسبية ومتعالية؛ اي ان طبيعة الاخلاق خارجة عن النطاق الفيزيقي الذي ينشط فيه الإنسان، وبالتالي يظل استيعابها أيضا مقيدا بحدود لغتنا البشرية.
يقع الكتاب في 150صفحة فقط، الا ان قراءته كانت عسيرة جدا حيث استغرقت مني قرابة اسبوع لاتمامه. ويظل رغم ذلك كتابا يستحق القراءة واعادة القراءة لمادته الدسمة والباعثة على اتقاد التفكير المؤدية، في احيان كثيرة، الى شلل قدرتي الذهنية على استيعاب الأفكار الفيتغينشتايغية العسيرة.
ابرز الافكار التي علقت في ذهني:
ان الحديث عن الدين و العلم بنفس القاموس اللغوي لهو ضرب من العبث او اللامعنى. فلكل حقل منهما قاموسه الخاص الذي يختلف جوهريا عن القاموس الاخر. فيتغنشتاين لاينفي التجربة الروحية للإنسان المؤمن بالله مثلا، لكنه يؤكد على استحالة تأكيد او نفي التجربة علميا نظرا لأن أدوات التأكيد او النفي هي أدوات علمية محضة ولا يمكن الاستدلال بها عما ليس قابلا للقياس العلمي، كالايمان او الماورائيات.
ان استيعاب الله او التعبير عنه يظل محدودا نتيجة محدودية فكرنا وخيالنا الذي لايخرج بنا كمؤمنين بالله عن محاولات تظل، مهما كانت متعالية، دنيوية في اسقاط صفات بشرية عليه، اذ يؤكد فيتغنشتاين ان "وحده الشيئ فوق طبيعي يستطيع ان يعبر عماهو فوق طبيعي"
هل تواجدي في مسرح جريمة قتل أو اطلاعي على كل تفاصيلها النفسية يستدعي النظر إليها من زاوية الاخلاق في ظل توفري على الوقائع ولاشيء غير الوقائع؟ ينفي فيتغنشتاين معقولية تقديم حكم قيمة في هذه الحالة لأنها لا تختلف عن بقية الاحداث الممكنة، مثلا كسقوط صخرة على شخص ما تؤدي به الى الوفاة. لم افهم هذه المقارنة بين اقتراف شخص عاقل لجريمة القتل وبين سقوط الصخرة. لم افهمها لكوني اعتقد ان الحادثة الأولى قد قام بها إنسان، لنقل انه عاقل، يدرك مايفعل؛ اي انه قام بدراسة المسألة من جوانبها المتعددة وأعد لها العدة اللازمة لذلك ثم قام بالقتل. في هذه الحالة هو كائن يمتلك الإرادة وقادر على الاستمرار في مسعاه او التراجع عن تنفيذ الجريمة.
اما الحادثة الثانية، فقد وقعت بفعل قوى طبيعية ليست للصخرة ارادة فيها للتراجع عن السقوط او تحوير مسارها لاجتناب قتل الرجل. وبالتالي لايصح تطبيق مبدأ الاخلاق في هذه الحالة. وحتى لو صح ذلك، نظرا لفقدان حياة كائن عاقل ذنبه الوحيد، كطرف سلبي في الحادثة، هو تواجده التعيس في نفس لحظة سقوط الصخرة عليه، فلن يكون تطبيق مبدأ الاخلاق بنفس المعايير التي يعدها فيتغنشتاين بعيدة كل البعد عن المطلق. فالأخلاق في نظر فيتغنشتاين هي بحث في ماهو قيّم او مهم للانسان وليس في ماهو خيّر، وهي ايضا نسبية ومتعالية؛ اي ان طبيعة الاخلاق خارجة عن النطاق الفيزيقي الذي ينشط فيه الإنسان، وبالتالي يظل استيعابها أيضا مقيدا بحدود لغتنا البشرية.
يقع الكتاب في 150صفحة فقط، الا ان قراءته كانت عسيرة جدا حيث استغرقت مني قرابة اسبوع لاتمامه. ويظل رغم ذلك كتابا يستحق القراءة واعادة القراءة لمادته الدسمة والباعثة على اتقاد التفكير المؤدية، في احيان كثيرة، الى شلل قدرتي الذهنية على استيعاب الأفكار الفيتغينشتايغية العسيرة.
May 5, 2024
فيغنيشتاين هذا يوازي عقل اينشتاين لكن في الفلسفة .
مفكر ذكي و يفكك الفكرة شكل مدهش. :D
الكتاب ممتاز لكن يحتاج ذهن صافي لاستيعاب ما مقصده.
كتاب رائع ولن يكون الاخير لصاحب اعظم كتاب في القرن العشرين
مفكر ذكي و يفكك الفكرة شكل مدهش. :D
الكتاب ممتاز لكن يحتاج ذهن صافي لاستيعاب ما مقصده.
كتاب رائع ولن يكون الاخير لصاحب اعظم كتاب في القرن العشرين
April 24, 2025
::انطباع عام::
=========
«إذا كنت قادرًا على إدراك اللّٰه موضوعيًّا، فلا إيمان لي؛ وبالمقابل، أكون مؤمنًا لأنني لا أستطيع إدراك اللّٰه إدراكًا موضوعيًّا. فإذا أردت أن أحتفظ بإيماني، ينبغي لي أن أستمر في النظر إليه بطريقة تجعلني أتشبث بانعدام اليقين الموضوعي.» — سورين كيركغارد
كتاب رائع بسبب المترجم وقدرته على تبسيط أفكار هذا الفيلسوف النمساوي، علاوة على تقديم شرح مُسهب لكل مقالة من الثلاثة، مما جعل قراءة الكتاب للمترجم أكثر مما كانت للمؤلف نفسه، وهذا ما جعل الكتاب قريبًا من قارئه العربي. يصلح هذا الكتاب كمدخل رائع لعالم فتغنشتاين البديع.
***
::محتويات الكتاب::
============
١- محاضرة في الأخلاق
Ludwig Wittgenstein, (1993) A Lecture on Ethics
٢- دروس في الاعتقاد الديني
Wittgenstein, L. (1966) Lectures and conversations on Aesthetics, Psychology and Religious Belief.
٣- ملاحظات حول "الغصن الذهبي لفرايزر
Wittgenstein, L. (1979) Remarks on Frazer's Golden Bough.
***
::١- محاضرة في الأخلاق::
================
«هناك خاصية معينة لسوء استعمال اللغة تخترق جميع عباراتنا الأخلاقية والدينية.»
إن كلماتنا، كما نستعملها في العلم، سُفُنٌ لا تستطيع غير أن تحمل الدلالة والمعنى وتنقلهما - الدلالة والمعنى الطبيعيين. إذا كانت الأخلاق موجودة، فإنها فوق طبيعية، بينما كلماتنا لا تريد التعبير سوى عن وقائع؛ مثل كأس الشاي الذي لن يحتوي من الماء سوى ما يرلأ كأس الشاي، وذلك حتى ولو سكبت فيه لترًا من الماء. فطالما يتعلق الأمر بالوقائع والقضايا، فليس هناك سوى قيمة نسبية وخير نسبي وحق نسبي، إخ.
يشير فتغنشتاين إلى أن كل الكلمات الأخلاقية، مثل "جيد" و"صحيح"، عندما تستعمل في أحكام قيمة، فإنها تكون ذات معنيين: معنى عادي أو نسبي، ومعنى أخلاقي أو مطلق. إن حكم القيمة النسبي يرتبط دائمًا بواقعة ممكنة: فعندما أقول "ها هي الطريق الصحيحة"، فإنني أتحدث عن شيء يوجد في العالم ويمثل حالة أشياء، أي واقعة ممكنة الوجود وليست مستحيلة. لذلك يطلق عليه فتغنشتاين حكم القيمة النسي نظرًا لأن الكلمة الأخلاقية "صحيحة" مستعملة هنا بمعنى جيدة من أجل شيء ما، وبالتالي فهي تعتبر نسبية بالنسبة لمعيار معين، وهو أن توصلني إلى هدفي في أقرب وقت ممكن. أما حكم القيمة المطلق، على خلاف الحكم النسبي، يستعمل الكلمات الأخلاقية، مثل "خير" و"شر"، بمعنى مطلق. والقيمةالمطلقة ليست قيمة من أجل شيء ما، بل هي قيمة في ذاتها. هكذا، إنها مثل القول "ها هي الطريق الصحيحة قطعا" بغض النظر عن الهدف أو الوجهة أو المعيار. فعندما يقول فتغنشتاين إن "الخير المطلق، إذا كان حالة أشياء قابلة للوصف، سيكون حالةً يسعى كل فرد بالضرورة إلى تحقيقها، بغض النظر عن أذواقه وميوله، أو أنه سيشعر بالذنب لكونه لم يسع إلى تحقيقها"، فإنه يؤكد على أن كل "القضايا" الأخلاقية أحكام قيمة مطلقة نظرًا لأن كل العبارات الأخلاقية تستعمل المصطلحات الأخلاقية بالمعنى المطلق فقط. بالنسبة فتغنشتاين، إننا نقول إنه يجب أخلاقيًا على بعض الأشخاص فعل كذا وكذا نظرًا لأن ذلك جيد في ذاته (بالمعنى المطلق) وليس لأنه يستجيب لمعيار معين. علاوة على ذلك، إذا كانت جميع القضايا الأخلاقية أحكامَ قيمةٍ مطلقةً، فإن ذلك يستلزم أنه لكي تكون "قضيةٌ أخلاقيةٌ" قضيةً بالفعل (أي لها معنى)، يجب أن يحيل الحكمُ الأخلاقيُّ إلى حالة أشياء ممكنة (واقعة أخلاقية). وإذا كان من الممكن أن توجد هذه الواقعة الأخلاقية، فيجب أن تكفي وحدُها لإضفاء معنى على الحكم الأخلاقي المطابق لها. والحال أنه لا وجود هذه الواقعة الأخلاقية حسب تقدير فتغنشتاين نظرًا لأنه "لا تملك أيةُ حالةِ أشياء في ذاتها ما يمكن أن أسميه طواعيةً القوة القسرية لحاكم مطلق. ومعنى ذلك أنه لا تستطيع أية حالة أشياء في المجال المنطقى أن تبرر الادعاءات المطلقة للحكم الأخلاقي، وبالتالي، "هذا السبب من المستحيل أن توجد قضايا أخلاقية".
***
::٢- دروس في الاعتقاد الديني::
==================
إذا لم تكن هناك وقائع دينية، فلا وجود لمعرفة دينية. الاعتقادات الدينية لا تحتوي على أي مضمون معرفي؛ فالأمر لا يتعلق بصوابها أو خطئها، لأن هذه المسألة غير مطبقة في هذه الحالة. إن المنطوقات الدينية لا تقدم أي ادعاء ذي دلالة واقعية أو تجريبية على الإطلاق. وبالنتيجة، ليست هناك إمكانية لمناقضة المعتقد. فالمعتقدات الدينية لا يتم تصنيفها تبعًا لحقيقتها المحتملة على ضوء البرهان المُقدَّم.
البحث عن براهين منطقية أو تجريبية لإثبات الاعتقاد الديني أو دحضه سيؤدي إلى استبعادها إلى مستوى الخرافة. والحال أن فتغنشتاين لا يعتبر المؤمنين الدينيين خرافيين، ما عدا إذا تعاملوا مع معتقداتهم الدينية كما لو أنها من نفس نوع الاعتقادات العلمية. إن ما يريد فتغنشتاين إبرازه هنا هو أن معالجة الاعتقاد في يوم القيامة كمسألة واقعية ذات درجة معينة من المصداقية والمعقولية تعني الخلط بين اللعبة اللغوية الدينية واللعبة اللغوية العلمية. فمن الخطأ الفادح اعتبار أنه يمكن معالجة المنطوقات داخل اللعبة اللغوية الدينية بنفس الطريقة التي تعامل بها القضايا التجريبية القابلة للتَّحَقُّق الموجودة في أشكال أخرى من الخطاب إن المنطوقات الدينية، حسب فتغنشتاين، غير عقلانية لأنه لا يكفي حشوها باللغة العلمية والتاريخية لكي تكون كذلك، ولأنها غير قائمة على أسباب عقلانية مطلقًا. يجب عدم الترافع من أجل الاعتقاد الديني بالاستعانة بالاستدلال المنطقي أو بما يمكن أن يعتبر أرضيات عادية يقوم عليها الرأي. وإذا أقام شخص الاعتقادات الدينية على أرضيات وبراهين ملائمة فقط للقضايا غير الدينية، فإنه سيدمر تلك الاعتقادات ويجردها من معناها.
بشير فتغنشتاين إلى أنه على الرغم من أن اللّٰه لا يظهر، فإن كلمة واحدة من الكلمات التي يتعلمها الإنسان مبكرًا. فالله تمثله صورٌ مثلًا. إلا ما تمثله صورة اللّٰه مجرد شيء نؤمن به (أي نعتقد فيه). فالإنسان يعتقد في وجود اللّٰه لا أكثر ولا أقل. يلاحظ فتغنشتاين أن كلمة "الاعتقاد" مستعملة هنا بمعنى ستثنائي بما أنه يستحيل علينا إخضاعها للتجريب أو العثور على وسائل تحريبها: إذ لا يمكن مقارنة صورة اللّٰه أو أية صورة دينية أخرى مع أي شيء في الواقع. وهذا يعني أنه ليس هناك برهان، بل إننا لا نعرف تقنية استعمال هذه الصورة. هكذا، فإنه ليس بمقدورنا سوى التعبير عن أنفسنا بواسطة هذه الصور الدينية التي لا يمكن التَّحَقُّق منها. لا تقوم المسيحية على أساس تاريخي، إذا كان ذلك يعني أن الاعتقاد العادي في الوقائع التاريخية يمكن أن يُستخْدَمَ كأساس.
إننا هنا أمام اعتقادٍ في الأحداث التاريخية مختلفٍ عن اعتقادٍ في الأحداث التاريخية العادية. فضلًا عن ذلك، هذه الأحداث التاريخية لا تعالج كقضايا تاريخية، تجريبية.
***
::عدم قابلية الاعتقاد الديني للقياس على الاعتقاد العادي::
=============================
يدافع فتغنشتاين في مقاطع متعددة من "دروسه" على أن الشخص المومن والشخص غير المؤمن لا يناقضان بعضهما البعض. فالشخص المؤمن الذي يعتقد في يوم القيامة والشخص الذي لا يعتقد فيه غير متناقضين، وإنما يوجدان في "مستويات مختلفة تمامًا". وهذا يعني أن اللغة الدينية واللغة غير الدينية غير متقايستين، بمعنى أنه لا يمكن قياس إحداهما على الأخرى نظرًا لأن الكلمة نفسها تحمل دلالات مختلفة في الخطاب الديني والخطاب غير الديني، وبالتالي إذا قال شخص متدين إن (س) هي (ص) وقال شخص غير متدين إن (س) ليست هي (ص)، فإنهما لا يناقضان بعضهما البعض ما دامت عبارة "هي (ص)" مستعملة في العبارتين بمعاني مختلفة.
لنستعد هنا الأمثلة التي قدمها فتغنشتاين في "دروسه" حول علاقة الفهم بالمناقضة: إذا قال شخص (أ): "أعتقد أن الجسد سوف يبعث بعد الموت"، ورد عليه شخص آخر (ب): "أعتقد أن الجسد لن يبعث بعد الموت"، فإن الشخصين فهما معا نفس القضية ("أعتقد أن الجسد سوف يبعث بعد الموت")؛ وبالتالي فإن لهما نفس الموقف القضوي للاعتقاد؛ لكن (أ) ينكر القضية التيينكرها (ب). يمكن أن نستنتج أنهما لم يخطئا في صياغة اعتقادهما حول بعث الأجساد بعد الموت. في هذه الحالة، نشعر بالارتياح ونحن نلاحظ معايير مختلفة تتعلق بهذا الموضوع، وبالتالي فإن لنسبية هذه المعايير مصداقية كبيرة.
لكن في حالات أخرى، يصعب علينا تأبيد هذه النسبية. افرض أن (أ) قال:
"125-5768"، وأن (ب) قال: "5 -57+68". في هذه الحالة، لن يعتبر أغلبنا ذلك مجرد غياب اتفاق. فإذا كان (ب) يقصد بعلامة (+) عملية الجمع، فإن المناقضة قائمة. لكن إذا كان يقصد بها عملية حسابية أخرى، فإنه لا يناقض (أ).
إن نظرة الشخصين، الذي يعتقد في يوم القيامة والذي لا يعتقد فيه، نكشفان عن اختلاف أعمق من مجرد عدم اتفاق بين المؤمنين وغير المؤمنين حول حقيقة بعض القضايا الدينية أو خطئها؛ إنهما بالأحرى عاجزان عن أن يقولا لبعضهما نفس الأشياء نظرًا لأنهما يلعبان لعبتين لغويتين مختلفتين.
فالشخص الذي لا يفسر مصائبه بالعقاب الإلهي لا يناقض الشخص الذي يفسرها كذلك نظرًا لأن اعتقاد هذا الأخير لا يتعلق بأية واقعة على الإطلاق، وبالتالي لا يتعلق بما يمكن أن يكون صادقًا أو خاطئًا. فعندما سئل فتغنشتاين عما إذا كان يعتقد أو لا يعتقد في يوم القيامة كما يعتقد فيه الناس المتدينون، أجاب بالنفي مستدلًا على موقفه بكون الشخص المتدين لن يصدق أبدًا ما يصفه. إن ما يقصده فتغنشتاين بقوله إنه لن يجادل في ادعاء المؤمن هو ما يلي:
أن تدحض منطوقًا ما، مثلا (ص)، معناه أن تقول (لا-ص). لكن بما أن ادعاء (لاسص) يعني ادعاء واقعة ما، فإن ذلك يستلزم أن يكون (ص) نفسه واقعة أيضًا. ومادام (ص) ليس واقعة، فمن المستحيل أن يكون (لا-ص) صحيحًا.
***
::٣- ملاحظات حول الغصن الذهبي لفرايزر::
=========================
اعتبار الطقوس للبدائيين كشكل لغوي يضع على الفور حدًا لمشروع التنظير المتعلق ب"العقلية البدائية". إن الوضوح يحول دون عدم فهم متساهلٍ وينهي عددًا كبيرًا من التأملات التي لا جدوى منها"
يفضل فتغنشتاين تفسير السلوكات الطقوسية انطلاقًا من الرمزية والتعبير، ذلك أن الأفكار والإجراءات "الطقوسية" تختلف عن الأفكار والإجراءات
"العملية" والعلمية بكونها تتضمن، أو يمكن أن تتضمن، خاصية تعبيرية، رمزية، لا توجد في الفكر أو النشاط التقنيين. ويبدو أن فرايزر يجهل كل شيء عن وظائف الرمز. لهذا السبب رأى فتغنشتاين أن نعت فرايزر ل"المتوحشين بالبدائية والصبيانية ينقلب عليه.
***
فالإيمان يقيم خارج حدود العقل، لكن يمكن للعقل أن يدرك أن له حدودًا. لقد كان فتغنشتاين يعارض كل لاهوت عقلاني وكل عقلانية أخلاقية، بمعنى أنه كان يرفض رفضًا جذريًا أية محاولة لتبرير الاعتقاد الديني بالمعطيات التجريبية، سواء كانت تاريخية أو علمية. وهذا ما دفع كريستيان شوفيري إلى استنتاج أنه أقرب إلى مبدأ أوغسطين القائل "أومن بذلك لأنه عبثي" من مبدأ أنسيلم القائل "أومن، لذلك يمكن لي أن أفهم ". وعلى هذا الأساس، يعتقد فتغنشتاين أن إقامة الاعتقاد الديني على البراهين التاريخية وحدها "حماقة خالصة"؛ لذا تما أن البرهان التاريخي لا يتعلق بالإيمان، فإن إظهار خطأ "المضامين التاريخية للأناجيل" لا يقلل من قيمة الإيمان. وإن ما يجعل النص المقدس صادقًا هو فقط كون انناس تَلَقّوه بإيمان (يعني بحب). فالمؤمن لا يقيم مع هذا النص المقدس نفس العلاقة التي نقيمها عادة مع الحقيقة التاريخية أو مع أحد مذاهب "الحقائق العقلانية".
***
يؤكد فتغنشتاين على أن غياب المعنى هو ما يشكل جوهر العبارات الدينية بما أنها تتجاوز حدود العالم وحدود اللغة ذات المعنى. لذلك فإن محاولة الكتابة أو الكلام عن الدين تصطدم بحدود اللغة، وهو أمر يرفضه فتغنشتاين مطلقًا. مثلاً، إن القضية "زياد يصدر حكمًا بأن القمر أصغر من الأرض" لها معنى وصادقة (إذا نطق بها زياد بالفعل) إذا كانت عبارة "القمر أصغر من الشمس" ترتبط بالواقعة الممكنة المتمثلة في أن القمر أصغر من الشمس. والآن، لنتأمل مثالا آخر: "القضية" الأخلاقية "زياد يصدر حكمًا بأن الشفقة جيدة". إن هذا الحكم الأخلاقي سيكون أيضًا ذا معنى فقط إذا كانت "الشفقة جيدة" واقعة ممكنة أو حالة أشياء، وإلا فإنها ستكون بالضرورة بلا معنى. يكشف تحليل فتغنشتاين للأحكام أنه لكي يكون هناك معنى لحكم أخلاقي (مثل "زياد يصدر حكمًا بأن الشفقة جيدة")، وبالتالي لكي يكون قضية، يجب على نتيجة الحكم (مثلًا، "الشفقة جيدة") أن تحيل إلى حالة أشياء ممكنة. فلكي تكون الأحكام الأخلاقية قضايا أخلاقية، يجب أن تكون هناك وقائع أخلاقية ممكنة.
*.*.*.*.*.*
=========
«إذا كنت قادرًا على إدراك اللّٰه موضوعيًّا، فلا إيمان لي؛ وبالمقابل، أكون مؤمنًا لأنني لا أستطيع إدراك اللّٰه إدراكًا موضوعيًّا. فإذا أردت أن أحتفظ بإيماني، ينبغي لي أن أستمر في النظر إليه بطريقة تجعلني أتشبث بانعدام اليقين الموضوعي.» — سورين كيركغارد
كتاب رائع بسبب المترجم وقدرته على تبسيط أفكار هذا الفيلسوف النمساوي، علاوة على تقديم شرح مُسهب لكل مقالة من الثلاثة، مما جعل قراءة الكتاب للمترجم أكثر مما كانت للمؤلف نفسه، وهذا ما جعل الكتاب قريبًا من قارئه العربي. يصلح هذا الكتاب كمدخل رائع لعالم فتغنشتاين البديع.
***
::محتويات الكتاب::
============
١- محاضرة في الأخلاق
Ludwig Wittgenstein, (1993) A Lecture on Ethics
٢- دروس في الاعتقاد الديني
Wittgenstein, L. (1966) Lectures and conversations on Aesthetics, Psychology and Religious Belief.
٣- ملاحظات حول "الغصن الذهبي لفرايزر
Wittgenstein, L. (1979) Remarks on Frazer's Golden Bough.
***
::١- محاضرة في الأخلاق::
================
«هناك خاصية معينة لسوء استعمال اللغة تخترق جميع عباراتنا الأخلاقية والدينية.»
إن كلماتنا، كما نستعملها في العلم، سُفُنٌ لا تستطيع غير أن تحمل الدلالة والمعنى وتنقلهما - الدلالة والمعنى الطبيعيين. إذا كانت الأخلاق موجودة، فإنها فوق طبيعية، بينما كلماتنا لا تريد التعبير سوى عن وقائع؛ مثل كأس الشاي الذي لن يحتوي من الماء سوى ما يرلأ كأس الشاي، وذلك حتى ولو سكبت فيه لترًا من الماء. فطالما يتعلق الأمر بالوقائع والقضايا، فليس هناك سوى قيمة نسبية وخير نسبي وحق نسبي، إخ.
يشير فتغنشتاين إلى أن كل الكلمات الأخلاقية، مثل "جيد" و"صحيح"، عندما تستعمل في أحكام قيمة، فإنها تكون ذات معنيين: معنى عادي أو نسبي، ومعنى أخلاقي أو مطلق. إن حكم القيمة النسبي يرتبط دائمًا بواقعة ممكنة: فعندما أقول "ها هي الطريق الصحيحة"، فإنني أتحدث عن شيء يوجد في العالم ويمثل حالة أشياء، أي واقعة ممكنة الوجود وليست مستحيلة. لذلك يطلق عليه فتغنشتاين حكم القيمة النسي نظرًا لأن الكلمة الأخلاقية "صحيحة" مستعملة هنا بمعنى جيدة من أجل شيء ما، وبالتالي فهي تعتبر نسبية بالنسبة لمعيار معين، وهو أن توصلني إلى هدفي في أقرب وقت ممكن. أما حكم القيمة المطلق، على خلاف الحكم النسبي، يستعمل الكلمات الأخلاقية، مثل "خير" و"شر"، بمعنى مطلق. والقيمةالمطلقة ليست قيمة من أجل شيء ما، بل هي قيمة في ذاتها. هكذا، إنها مثل القول "ها هي الطريق الصحيحة قطعا" بغض النظر عن الهدف أو الوجهة أو المعيار. فعندما يقول فتغنشتاين إن "الخير المطلق، إذا كان حالة أشياء قابلة للوصف، سيكون حالةً يسعى كل فرد بالضرورة إلى تحقيقها، بغض النظر عن أذواقه وميوله، أو أنه سيشعر بالذنب لكونه لم يسع إلى تحقيقها"، فإنه يؤكد على أن كل "القضايا" الأخلاقية أحكام قيمة مطلقة نظرًا لأن كل العبارات الأخلاقية تستعمل المصطلحات الأخلاقية بالمعنى المطلق فقط. بالنسبة فتغنشتاين، إننا نقول إنه يجب أخلاقيًا على بعض الأشخاص فعل كذا وكذا نظرًا لأن ذلك جيد في ذاته (بالمعنى المطلق) وليس لأنه يستجيب لمعيار معين. علاوة على ذلك، إذا كانت جميع القضايا الأخلاقية أحكامَ قيمةٍ مطلقةً، فإن ذلك يستلزم أنه لكي تكون "قضيةٌ أخلاقيةٌ" قضيةً بالفعل (أي لها معنى)، يجب أن يحيل الحكمُ الأخلاقيُّ إلى حالة أشياء ممكنة (واقعة أخلاقية). وإذا كان من الممكن أن توجد هذه الواقعة الأخلاقية، فيجب أن تكفي وحدُها لإضفاء معنى على الحكم الأخلاقي المطابق لها. والحال أنه لا وجود هذه الواقعة الأخلاقية حسب تقدير فتغنشتاين نظرًا لأنه "لا تملك أيةُ حالةِ أشياء في ذاتها ما يمكن أن أسميه طواعيةً القوة القسرية لحاكم مطلق. ومعنى ذلك أنه لا تستطيع أية حالة أشياء في المجال المنطقى أن تبرر الادعاءات المطلقة للحكم الأخلاقي، وبالتالي، "هذا السبب من المستحيل أن توجد قضايا أخلاقية".
***
::٢- دروس في الاعتقاد الديني::
==================
إذا لم تكن هناك وقائع دينية، فلا وجود لمعرفة دينية. الاعتقادات الدينية لا تحتوي على أي مضمون معرفي؛ فالأمر لا يتعلق بصوابها أو خطئها، لأن هذه المسألة غير مطبقة في هذه الحالة. إن المنطوقات الدينية لا تقدم أي ادعاء ذي دلالة واقعية أو تجريبية على الإطلاق. وبالنتيجة، ليست هناك إمكانية لمناقضة المعتقد. فالمعتقدات الدينية لا يتم تصنيفها تبعًا لحقيقتها المحتملة على ضوء البرهان المُقدَّم.
البحث عن براهين منطقية أو تجريبية لإثبات الاعتقاد الديني أو دحضه سيؤدي إلى استبعادها إلى مستوى الخرافة. والحال أن فتغنشتاين لا يعتبر المؤمنين الدينيين خرافيين، ما عدا إذا تعاملوا مع معتقداتهم الدينية كما لو أنها من نفس نوع الاعتقادات العلمية. إن ما يريد فتغنشتاين إبرازه هنا هو أن معالجة الاعتقاد في يوم القيامة كمسألة واقعية ذات درجة معينة من المصداقية والمعقولية تعني الخلط بين اللعبة اللغوية الدينية واللعبة اللغوية العلمية. فمن الخطأ الفادح اعتبار أنه يمكن معالجة المنطوقات داخل اللعبة اللغوية الدينية بنفس الطريقة التي تعامل بها القضايا التجريبية القابلة للتَّحَقُّق الموجودة في أشكال أخرى من الخطاب إن المنطوقات الدينية، حسب فتغنشتاين، غير عقلانية لأنه لا يكفي حشوها باللغة العلمية والتاريخية لكي تكون كذلك، ولأنها غير قائمة على أسباب عقلانية مطلقًا. يجب عدم الترافع من أجل الاعتقاد الديني بالاستعانة بالاستدلال المنطقي أو بما يمكن أن يعتبر أرضيات عادية يقوم عليها الرأي. وإذا أقام شخص الاعتقادات الدينية على أرضيات وبراهين ملائمة فقط للقضايا غير الدينية، فإنه سيدمر تلك الاعتقادات ويجردها من معناها.
بشير فتغنشتاين إلى أنه على الرغم من أن اللّٰه لا يظهر، فإن كلمة واحدة من الكلمات التي يتعلمها الإنسان مبكرًا. فالله تمثله صورٌ مثلًا. إلا ما تمثله صورة اللّٰه مجرد شيء نؤمن به (أي نعتقد فيه). فالإنسان يعتقد في وجود اللّٰه لا أكثر ولا أقل. يلاحظ فتغنشتاين أن كلمة "الاعتقاد" مستعملة هنا بمعنى ستثنائي بما أنه يستحيل علينا إخضاعها للتجريب أو العثور على وسائل تحريبها: إذ لا يمكن مقارنة صورة اللّٰه أو أية صورة دينية أخرى مع أي شيء في الواقع. وهذا يعني أنه ليس هناك برهان، بل إننا لا نعرف تقنية استعمال هذه الصورة. هكذا، فإنه ليس بمقدورنا سوى التعبير عن أنفسنا بواسطة هذه الصور الدينية التي لا يمكن التَّحَقُّق منها. لا تقوم المسيحية على أساس تاريخي، إذا كان ذلك يعني أن الاعتقاد العادي في الوقائع التاريخية يمكن أن يُستخْدَمَ كأساس.
إننا هنا أمام اعتقادٍ في الأحداث التاريخية مختلفٍ عن اعتقادٍ في الأحداث التاريخية العادية. فضلًا عن ذلك، هذه الأحداث التاريخية لا تعالج كقضايا تاريخية، تجريبية.
***
::عدم قابلية الاعتقاد الديني للقياس على الاعتقاد العادي::
=============================
يدافع فتغنشتاين في مقاطع متعددة من "دروسه" على أن الشخص المومن والشخص غير المؤمن لا يناقضان بعضهما البعض. فالشخص المؤمن الذي يعتقد في يوم القيامة والشخص الذي لا يعتقد فيه غير متناقضين، وإنما يوجدان في "مستويات مختلفة تمامًا". وهذا يعني أن اللغة الدينية واللغة غير الدينية غير متقايستين، بمعنى أنه لا يمكن قياس إحداهما على الأخرى نظرًا لأن الكلمة نفسها تحمل دلالات مختلفة في الخطاب الديني والخطاب غير الديني، وبالتالي إذا قال شخص متدين إن (س) هي (ص) وقال شخص غير متدين إن (س) ليست هي (ص)، فإنهما لا يناقضان بعضهما البعض ما دامت عبارة "هي (ص)" مستعملة في العبارتين بمعاني مختلفة.
لنستعد هنا الأمثلة التي قدمها فتغنشتاين في "دروسه" حول علاقة الفهم بالمناقضة: إذا قال شخص (أ): "أعتقد أن الجسد سوف يبعث بعد الموت"، ورد عليه شخص آخر (ب): "أعتقد أن الجسد لن يبعث بعد الموت"، فإن الشخصين فهما معا نفس القضية ("أعتقد أن الجسد سوف يبعث بعد الموت")؛ وبالتالي فإن لهما نفس الموقف القضوي للاعتقاد؛ لكن (أ) ينكر القضية التيينكرها (ب). يمكن أن نستنتج أنهما لم يخطئا في صياغة اعتقادهما حول بعث الأجساد بعد الموت. في هذه الحالة، نشعر بالارتياح ونحن نلاحظ معايير مختلفة تتعلق بهذا الموضوع، وبالتالي فإن لنسبية هذه المعايير مصداقية كبيرة.
لكن في حالات أخرى، يصعب علينا تأبيد هذه النسبية. افرض أن (أ) قال:
"125-5768"، وأن (ب) قال: "5 -57+68". في هذه الحالة، لن يعتبر أغلبنا ذلك مجرد غياب اتفاق. فإذا كان (ب) يقصد بعلامة (+) عملية الجمع، فإن المناقضة قائمة. لكن إذا كان يقصد بها عملية حسابية أخرى، فإنه لا يناقض (أ).
إن نظرة الشخصين، الذي يعتقد في يوم القيامة والذي لا يعتقد فيه، نكشفان عن اختلاف أعمق من مجرد عدم اتفاق بين المؤمنين وغير المؤمنين حول حقيقة بعض القضايا الدينية أو خطئها؛ إنهما بالأحرى عاجزان عن أن يقولا لبعضهما نفس الأشياء نظرًا لأنهما يلعبان لعبتين لغويتين مختلفتين.
فالشخص الذي لا يفسر مصائبه بالعقاب الإلهي لا يناقض الشخص الذي يفسرها كذلك نظرًا لأن اعتقاد هذا الأخير لا يتعلق بأية واقعة على الإطلاق، وبالتالي لا يتعلق بما يمكن أن يكون صادقًا أو خاطئًا. فعندما سئل فتغنشتاين عما إذا كان يعتقد أو لا يعتقد في يوم القيامة كما يعتقد فيه الناس المتدينون، أجاب بالنفي مستدلًا على موقفه بكون الشخص المتدين لن يصدق أبدًا ما يصفه. إن ما يقصده فتغنشتاين بقوله إنه لن يجادل في ادعاء المؤمن هو ما يلي:
أن تدحض منطوقًا ما، مثلا (ص)، معناه أن تقول (لا-ص). لكن بما أن ادعاء (لاسص) يعني ادعاء واقعة ما، فإن ذلك يستلزم أن يكون (ص) نفسه واقعة أيضًا. ومادام (ص) ليس واقعة، فمن المستحيل أن يكون (لا-ص) صحيحًا.
***
::٣- ملاحظات حول الغصن الذهبي لفرايزر::
=========================
اعتبار الطقوس للبدائيين كشكل لغوي يضع على الفور حدًا لمشروع التنظير المتعلق ب"العقلية البدائية". إن الوضوح يحول دون عدم فهم متساهلٍ وينهي عددًا كبيرًا من التأملات التي لا جدوى منها"
يفضل فتغنشتاين تفسير السلوكات الطقوسية انطلاقًا من الرمزية والتعبير، ذلك أن الأفكار والإجراءات "الطقوسية" تختلف عن الأفكار والإجراءات
"العملية" والعلمية بكونها تتضمن، أو يمكن أن تتضمن، خاصية تعبيرية، رمزية، لا توجد في الفكر أو النشاط التقنيين. ويبدو أن فرايزر يجهل كل شيء عن وظائف الرمز. لهذا السبب رأى فتغنشتاين أن نعت فرايزر ل"المتوحشين بالبدائية والصبيانية ينقلب عليه.
***
فالإيمان يقيم خارج حدود العقل، لكن يمكن للعقل أن يدرك أن له حدودًا. لقد كان فتغنشتاين يعارض كل لاهوت عقلاني وكل عقلانية أخلاقية، بمعنى أنه كان يرفض رفضًا جذريًا أية محاولة لتبرير الاعتقاد الديني بالمعطيات التجريبية، سواء كانت تاريخية أو علمية. وهذا ما دفع كريستيان شوفيري إلى استنتاج أنه أقرب إلى مبدأ أوغسطين القائل "أومن بذلك لأنه عبثي" من مبدأ أنسيلم القائل "أومن، لذلك يمكن لي أن أفهم ". وعلى هذا الأساس، يعتقد فتغنشتاين أن إقامة الاعتقاد الديني على البراهين التاريخية وحدها "حماقة خالصة"؛ لذا تما أن البرهان التاريخي لا يتعلق بالإيمان، فإن إظهار خطأ "المضامين التاريخية للأناجيل" لا يقلل من قيمة الإيمان. وإن ما يجعل النص المقدس صادقًا هو فقط كون انناس تَلَقّوه بإيمان (يعني بحب). فالمؤمن لا يقيم مع هذا النص المقدس نفس العلاقة التي نقيمها عادة مع الحقيقة التاريخية أو مع أحد مذاهب "الحقائق العقلانية".
***
يؤكد فتغنشتاين على أن غياب المعنى هو ما يشكل جوهر العبارات الدينية بما أنها تتجاوز حدود العالم وحدود اللغة ذات المعنى. لذلك فإن محاولة الكتابة أو الكلام عن الدين تصطدم بحدود اللغة، وهو أمر يرفضه فتغنشتاين مطلقًا. مثلاً، إن القضية "زياد يصدر حكمًا بأن القمر أصغر من الأرض" لها معنى وصادقة (إذا نطق بها زياد بالفعل) إذا كانت عبارة "القمر أصغر من الشمس" ترتبط بالواقعة الممكنة المتمثلة في أن القمر أصغر من الشمس. والآن، لنتأمل مثالا آخر: "القضية" الأخلاقية "زياد يصدر حكمًا بأن الشفقة جيدة". إن هذا الحكم الأخلاقي سيكون أيضًا ذا معنى فقط إذا كانت "الشفقة جيدة" واقعة ممكنة أو حالة أشياء، وإلا فإنها ستكون بالضرورة بلا معنى. يكشف تحليل فتغنشتاين للأحكام أنه لكي يكون هناك معنى لحكم أخلاقي (مثل "زياد يصدر حكمًا بأن الشفقة جيدة")، وبالتالي لكي يكون قضية، يجب على نتيجة الحكم (مثلًا، "الشفقة جيدة") أن تحيل إلى حالة أشياء ممكنة. فلكي تكون الأحكام الأخلاقية قضايا أخلاقية، يجب أن تكون هناك وقائع أخلاقية ممكنة.
*.*.*.*.*.*
December 5, 2024
Indispensable not simply for an understanding of one of the greatest minds, but on its own terms a text that demands careful reading from any person who would think on such subjects. The text accomplishes what I think all the liberal minded theology fails to do; namely, to demonstrate the absolute inanity of all rationalistic discourse on religion. I cannot imagine anyone who would entertain something as stupid as the arguments of Freud's Future of an Illusion or its various modern avatars such as Dennett could be convinced by Tillich's distinction between literal and symbolic vocabularies or any of James's impassioned appeals in Will to Believe: I would delight, by contrast, in seeing the embarrassment of such a person as they read Wittgenstein's brief and at times hysterically gentle demonstrations of the small-minded bigotry, provincialism, and astonishing unreason in this bloviating representation of English reason.
Wittgenstein's deeply felt kinship with Nietzsche is obvious from this text; one recalls the latter's characterization of Mill as "flachkopf" or his declaration that the world Herbert Spencer claims as the zenith of progress is a nightmare for the non-English in Wittgenstein's treatment of Frazer. Above all, both are united in a deeper demonstration of the irrational perspectivalism that characterizes rationalistic practice, its necessary injustice as Nietzsche might have said (Nietzsche is usually linked to Freud in this regard; one need not read far into Freud to find a pathetic dependence on scientism and its prejudices, a fact Wittgenstein was quick to recognize in his sympathetic remarks on Freud). But a key distinction emerges in comparing between the two: Nietzsche, even in the period of his most thorough going attacks on the slavish character of scientific activity under the reign of positivism and the ideology of progress, never quite got over the dependence on a superficial rationalist refutation of religion. Wittgenstein utterly by passes the need for any such vocabulary; it is wholly wrong and irrational, and has nothing to recommend it.
What makes Wittgenstein's analysis so powerful is that it is profoundly ananthropological. Even liberal minded theologians (James, for his broad sympathy, would be the exception, more concerned with men than Man) begin from the generic fact of Man and his needs; that is, from the perspectives of Robinson-ism and 18th century rationality. Among hard line believers in the ideology of reason, we have religion as a source of error in man's conquest of nature by knowledge of facts; among their opponents, we have religion as a source of symbols in man's adjustment to the universe by values. Neither side is saying anything that fundamentally contradicts the other, as in most oppositions of this kind.
It is not that myth and science have different objects that makes such explanations as Frazer's wrong; it is that rationalistic discourse has produced a narrow image of language and its activity that mutilates it and the life it serves. Myths are not propositions that enter into the realm of true and false; they are, rather, a sediment of our language. Lesser thinkers (one thinks of Austin; Lakoff's inscription of metaphoricity into the heart of discourse, like some Moses with his tablet, is an even more depressing example) would attempt to derive principles and categories from this thought. Wittgenstein has no need for such a thing; the belonging of language to itself in its endless self-differentiation is enough, so long as we take a few moments to understand what it is we're even talking about.
Implicit in Wittgenstein's remarks here is the basic position of both Heidegger and Foucault; that language and discursivity are groundings themselves, and that no generic humanitas or gattungswesen comes to language from itself derivatively. True, in major writings Wittgenstein speaks of the bedrock of the human lebensform, which is also implicit here (hence the brilliant observation that the ability to speak of souls and ghosts in describing the practices of primitive societies speaks of far deeper kinship than any of the superficial and accidental differences Frazer wishes to emphasize); but the lebensform is precisely man's activity as speaking being. The lebensform, much more than the Heideggerian ontological difference or Foucault's various notions of discourse, knowledge, and power, is the thought of an active and irreducible pluralism, of a world which is at all times without identity with itself and which language and experience can light up at all times and in all manner - a world which is only ever worlds loosely "hanging together" (a favorite phrase of James; one should also recall Heidegger's explanation of identity in terms of the Zusammenhang of the different) in a no less irreducible plurality of relations.
The goal of any philosophical pluralism is to give everything unique its due; it is justice towards "All things counter, original, spare, strange." If any of the great critics of rationalistic excess - from Blake to Heidegger - seem to us unjust in their own estimations of generalizing and abstracting activities we by and large admire and regard as necessary within their own sphere, this must be judged as a consequence of the fact that the emergence of these activities is by no means innocent; our sciences were not borne in the general disposition of thaumazein but in a historical project that sought for itself sole claim to reality and determination. Marx, in the 1844 manuscripts, said that man's technical progress is the book of his powers; this is very simply wrong, for reasons more or less like those Marx himself would recognize in the Grundrisse: that is, that man's powers are not the organs of his generic situation but instead a decision about what that situation will be, which involves subordinating or even outright excluding his other powers.
Wittgenstein is not virulent or willfully irrational, nor opposed to any more general humaneness. He very simply destroys every claim of the various vocabularies vying for hegemony. His most important work is his last, On Certainty, in which he gets rid of the notions of epistemic realism and "common sense" (that people can still take such questions seriously is astonishing to me); in preparation for this effort - usually interpreted as merely therapeutic - is this great celebration of the inexhaustible variety of human phenomena. What distinguishes Wittgenstein from the various irrationalisms is that he does this not in the name of intellectual self-mutilation, but a giving of language over to itself as human life. To bring language as language to language, Heidegger names as the defining task; in the end, I think Wittgenstein did the same.
Wittgenstein's deeply felt kinship with Nietzsche is obvious from this text; one recalls the latter's characterization of Mill as "flachkopf" or his declaration that the world Herbert Spencer claims as the zenith of progress is a nightmare for the non-English in Wittgenstein's treatment of Frazer. Above all, both are united in a deeper demonstration of the irrational perspectivalism that characterizes rationalistic practice, its necessary injustice as Nietzsche might have said (Nietzsche is usually linked to Freud in this regard; one need not read far into Freud to find a pathetic dependence on scientism and its prejudices, a fact Wittgenstein was quick to recognize in his sympathetic remarks on Freud). But a key distinction emerges in comparing between the two: Nietzsche, even in the period of his most thorough going attacks on the slavish character of scientific activity under the reign of positivism and the ideology of progress, never quite got over the dependence on a superficial rationalist refutation of religion. Wittgenstein utterly by passes the need for any such vocabulary; it is wholly wrong and irrational, and has nothing to recommend it.
What makes Wittgenstein's analysis so powerful is that it is profoundly ananthropological. Even liberal minded theologians (James, for his broad sympathy, would be the exception, more concerned with men than Man) begin from the generic fact of Man and his needs; that is, from the perspectives of Robinson-ism and 18th century rationality. Among hard line believers in the ideology of reason, we have religion as a source of error in man's conquest of nature by knowledge of facts; among their opponents, we have religion as a source of symbols in man's adjustment to the universe by values. Neither side is saying anything that fundamentally contradicts the other, as in most oppositions of this kind.
It is not that myth and science have different objects that makes such explanations as Frazer's wrong; it is that rationalistic discourse has produced a narrow image of language and its activity that mutilates it and the life it serves. Myths are not propositions that enter into the realm of true and false; they are, rather, a sediment of our language. Lesser thinkers (one thinks of Austin; Lakoff's inscription of metaphoricity into the heart of discourse, like some Moses with his tablet, is an even more depressing example) would attempt to derive principles and categories from this thought. Wittgenstein has no need for such a thing; the belonging of language to itself in its endless self-differentiation is enough, so long as we take a few moments to understand what it is we're even talking about.
Implicit in Wittgenstein's remarks here is the basic position of both Heidegger and Foucault; that language and discursivity are groundings themselves, and that no generic humanitas or gattungswesen comes to language from itself derivatively. True, in major writings Wittgenstein speaks of the bedrock of the human lebensform, which is also implicit here (hence the brilliant observation that the ability to speak of souls and ghosts in describing the practices of primitive societies speaks of far deeper kinship than any of the superficial and accidental differences Frazer wishes to emphasize); but the lebensform is precisely man's activity as speaking being. The lebensform, much more than the Heideggerian ontological difference or Foucault's various notions of discourse, knowledge, and power, is the thought of an active and irreducible pluralism, of a world which is at all times without identity with itself and which language and experience can light up at all times and in all manner - a world which is only ever worlds loosely "hanging together" (a favorite phrase of James; one should also recall Heidegger's explanation of identity in terms of the Zusammenhang of the different) in a no less irreducible plurality of relations.
The goal of any philosophical pluralism is to give everything unique its due; it is justice towards "All things counter, original, spare, strange." If any of the great critics of rationalistic excess - from Blake to Heidegger - seem to us unjust in their own estimations of generalizing and abstracting activities we by and large admire and regard as necessary within their own sphere, this must be judged as a consequence of the fact that the emergence of these activities is by no means innocent; our sciences were not borne in the general disposition of thaumazein but in a historical project that sought for itself sole claim to reality and determination. Marx, in the 1844 manuscripts, said that man's technical progress is the book of his powers; this is very simply wrong, for reasons more or less like those Marx himself would recognize in the Grundrisse: that is, that man's powers are not the organs of his generic situation but instead a decision about what that situation will be, which involves subordinating or even outright excluding his other powers.
Wittgenstein is not virulent or willfully irrational, nor opposed to any more general humaneness. He very simply destroys every claim of the various vocabularies vying for hegemony. His most important work is his last, On Certainty, in which he gets rid of the notions of epistemic realism and "common sense" (that people can still take such questions seriously is astonishing to me); in preparation for this effort - usually interpreted as merely therapeutic - is this great celebration of the inexhaustible variety of human phenomena. What distinguishes Wittgenstein from the various irrationalisms is that he does this not in the name of intellectual self-mutilation, but a giving of language over to itself as human life. To bring language as language to language, Heidegger names as the defining task; in the end, I think Wittgenstein did the same.
March 3, 2019
Pretty fantastic transitionary work which doesn't need extensive knowledge of Frazer. He isn't interested in criticizing Frazer for its own sake, but rather it echoes his thoughts on why he likes Weininger that runs something like if you throw a negation sign in front of the book it tells an important truth. Not literally of course, but he means to point out that the supposed "error" in Augustine continually addressing God in the Confessions, and the error in pointing this out as an error, says something about how we understand custom, religious sentiment, and truth. If we are to take Frazer literally regarding ancient tribe practices, it would go to point out how terribly superstitious we all are, that we believe a person's soul will leave their body if we don't say "bless you," or that I am invoking divine punishment against the leg of a chair when I stub my toe and say "god damn it." As such, we can't assume for example that a tribe almost scientifically believes that a ritual before a rain season actually causes the rain. Wittgenstein is pointing out the expressions and affectations we perform and have no account for, and suggesting the poverty of naive expository or scientific accounts of these events. It's a short scattering of notes, but it is punchy and well worth it. This is a great new edition although I didn't spend a lot of the time with the essays as they are written by anthropologists with anthropology in mind. One backwards take on the TLP regarding epistemology did warn me a bit, but by no means does it poison the well.
March 30, 2019
الكتاب عبارة عن دروس لفيتغنشتاين صغيرة، بعضها كتبها طلابه
مع تعليق و شرح للمترجم
اختلف مع فلسفة فيتغنشتاين، ليس في العموم بل في هذا الكتاب فقط لأني لم أقرأ له إلا هذا أو عنه
فـ أري أن الامور في الحياة لا يتم أخذها فقط من منظور اللغة و المصطلخات و التعبيرات، أري أن الموضوع ذو بعد أخر أكبر و نتاج خبرات ز أشياء كثرة، علي الرغم من أهمية اللغة في حياتنا لكنها ليست الفيصل الوحيد و الأساسي في فلسفة حياة الانسان.
مع تعليق و شرح للمترجم
اختلف مع فلسفة فيتغنشتاين، ليس في العموم بل في هذا الكتاب فقط لأني لم أقرأ له إلا هذا أو عنه
فـ أري أن الامور في الحياة لا يتم أخذها فقط من منظور اللغة و المصطلخات و التعبيرات، أري أن الموضوع ذو بعد أخر أكبر و نتاج خبرات ز أشياء كثرة، علي الرغم من أهمية اللغة في حياتنا لكنها ليست الفيصل الوحيد و الأساسي في فلسفة حياة الانسان.
February 3, 2026
“Frazer is much more savage than most of his savages, for these savages will not be so far from an understanding of spiritual matters as an Englishman of the twentieth century. His explanations of the primitive observances are much cruder than the sense of the observances themselves.”
Philosophy was once closely associated with what we now call anthropology, which is why Wittgenstein felt the need to write on “The Golden Bough” if only in a private manuscript. Being Wittgenstein, his issues with Frazer’s reasoning are almost immediate, not with the accuracy of the theory, but the very unnoticed assumptions implicit in the language at the outset of the project that are then reduplicated and built upon.
Also being Wittgenstein, you get statements that can curiously seem architectural, combining mathematical rigor and planimetric beauty:
“The description of a wish is, eo ipso, the description of its fulfillment.”
“A whole mythology is deposited in our language.”
Philosophy was once closely associated with what we now call anthropology, which is why Wittgenstein felt the need to write on “The Golden Bough” if only in a private manuscript. Being Wittgenstein, his issues with Frazer’s reasoning are almost immediate, not with the accuracy of the theory, but the very unnoticed assumptions implicit in the language at the outset of the project that are then reduplicated and built upon.
Also being Wittgenstein, you get statements that can curiously seem architectural, combining mathematical rigor and planimetric beauty:
“The description of a wish is, eo ipso, the description of its fulfillment.”
“A whole mythology is deposited in our language.”
November 18, 2023
One of my few philosophical publications was on Wittgenstein. In preparing it I'd read most of his work, much of it assembled posthumously by what I think of as the 'Wittgenstein industry'. This slight pamphlet is such.
I've never read more than fragments of Frazer--enough to have gotten the gist of his arguments. Wittgenstein's critical remarks are of the character of annotations. The kinds of things one might write in the margins of a text. Without the contexts, only occasionally given, these remarks often hang off into space.
I've never read more than fragments of Frazer--enough to have gotten the gist of his arguments. Wittgenstein's critical remarks are of the character of annotations. The kinds of things one might write in the margins of a text. Without the contexts, only occasionally given, these remarks often hang off into space.
Read
February 20, 2025No estoy muy adentrado en la filosofía de Wittgenstein de hecho no sé absolutamente nada de la filosofía de Wittgenstein pero como leí La Rama Dorada hace poco y todavía lo tengo fresco en la memoria aproveché y le di una chance. Mi concepto favorito en el mundo es el de libros que hablan sobre otros libros así que la pasé muy bien!
May 26, 2021
Good book
November 28, 2023
For anthro, but loved it. Hilarious at times honestly
Read
February 12, 2025Pues cuando un día empecé a hablar del «mundo» (y no de este árbol o esta mesa), qué pretendía si no conjurar algo superior en mis palabras.
Read
March 23, 2025Wittgenstein will probably have a cameo in my thesis
November 14, 2025
"(La forma dello spirito che si risveglia è l'adorazione.)"
January 27, 2026
Come distruggere l’evoluzionismo più facilone in poche sentenze, come coltellate.
Povero Frazer, trattato come un ingenuotto e ottuso pastore protestante
Povero Frazer, trattato come un ingenuotto e ottuso pastore protestante
April 6, 2026
Sono confusa e ho mille domande (e mi piace).
June 12, 2026
Le Monde est important
June 13, 2026
فتغنشتاين يحاول أن يقول إن الدين والأخلاق وحتى السحر ليست مجرد أفكار نؤمن بها، بل طرق يعيش بها الإنسان معنى وجوده، وهناك أمور مهمة جدًا في الحياة لا يستطيع العلم أو المنطق وحدهما التعبير عنها
June 1, 2020
This volume, as it’s editors acknowledge, had been on the verge of publication for some time. I had anticipated it’s arrival, but having now finished it I was somewhat underwhelmed.
As anyone familiar with Wittgenstein will already know his philosophy was a singular one, elements of which continue to have strong resonances with contemporary thought. What his legacy suffers from however is excessive, derivative fascination with the minutiae of his musings, and a number of the contributions to this volume are no exception to that.
The other aspect which much Wittgensteinian scholarship suffers excessively from are tedious and interminable discussions over minor points of translation from his original german writings. There are countless philosophers whose work has been translated with this fact being of very little significance. Admittedly Wittgenstein’s philosophy did focus on translation as a complex and fraught process, but the point has already been made and the constant labouring of how best to interpret certain original expressions of his has the effect of diminishing his philosophical legacy to pedantic concerns.
Specifically within this volume there are some insightful and original contributions which I found engaging and enriching. However on the whole this book, like the field of Wittgenstein’s philosophy and linguistic philosophy more generally, suffers from engaging in overly specific dialogue about rarified concerns that have largely been superseded (although this seems to have escaped a number of contributors to this volume).
Whether one agrees or disagrees with the tenets of the so-called “ontological turn” in anthropology, one cannot seriously ignore the fact that it has drastically changed the terms and focus of anthropological research and debate. Surprisingly given HAU Journal of Ethnographic theory has been a key publication for the unfolding of this movement, the authors of this volume (published by HAU Books) seem either to be largely ignorant of this movement or else have decided to ignore its impact and instead cling to their anachronisms.
This volume has moments of sharp insight and wisdom, but overall fails to realise any real advancement in the appreciation and reception of Wittgenstein’s idiosyncratic philosophy; descending instead into pedantics, fawning praise and derivative and uncritical applications of his ideas.
It may be of use to serious fans and scholars of Wittgenstein’s work, but I would not recommend it to a wider readership within anthropology and adjacent areas of philosophy and sociology.
As anyone familiar with Wittgenstein will already know his philosophy was a singular one, elements of which continue to have strong resonances with contemporary thought. What his legacy suffers from however is excessive, derivative fascination with the minutiae of his musings, and a number of the contributions to this volume are no exception to that.
The other aspect which much Wittgensteinian scholarship suffers excessively from are tedious and interminable discussions over minor points of translation from his original german writings. There are countless philosophers whose work has been translated with this fact being of very little significance. Admittedly Wittgenstein’s philosophy did focus on translation as a complex and fraught process, but the point has already been made and the constant labouring of how best to interpret certain original expressions of his has the effect of diminishing his philosophical legacy to pedantic concerns.
Specifically within this volume there are some insightful and original contributions which I found engaging and enriching. However on the whole this book, like the field of Wittgenstein’s philosophy and linguistic philosophy more generally, suffers from engaging in overly specific dialogue about rarified concerns that have largely been superseded (although this seems to have escaped a number of contributors to this volume).
Whether one agrees or disagrees with the tenets of the so-called “ontological turn” in anthropology, one cannot seriously ignore the fact that it has drastically changed the terms and focus of anthropological research and debate. Surprisingly given HAU Journal of Ethnographic theory has been a key publication for the unfolding of this movement, the authors of this volume (published by HAU Books) seem either to be largely ignorant of this movement or else have decided to ignore its impact and instead cling to their anachronisms.
This volume has moments of sharp insight and wisdom, but overall fails to realise any real advancement in the appreciation and reception of Wittgenstein’s idiosyncratic philosophy; descending instead into pedantics, fawning praise and derivative and uncritical applications of his ideas.
It may be of use to serious fans and scholars of Wittgenstein’s work, but I would not recommend it to a wider readership within anthropology and adjacent areas of philosophy and sociology.
Displaying 1 - 30 of 38 reviews