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El Extranjero/El Mito del Sisifo
246 pages, Paperback
Published January 20, 2017
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About the author
Albert Camus
1,075 books38k followersWorks, such as the novels
The Stranger
(1942) and
The Plague
(1947), of Algerian-born French writer and philosopher Albert Camus concern the absurdity of the human condition; he won the Nobel Prize of 1957 for literature.
Origin and his experiences of this representative of non-metropolitan literature in the 1930s dominated influences in his thought and work.
He also adapted plays of Pedro Calderón de la Barca, Lope de Vega, Dino Buzzati, and Requiem for a Nun of William Faulkner. One may trace his enjoyment of the theater back to his membership in l'Equipe, an Algerian group, whose "collective creation" Révolte dans les Asturies (1934) was banned for political reasons.
Of semi-proletarian parents, early attached to intellectual circles of strongly revolutionary tendencies, with a deep interest, he came at the age of 25 years in 1938; only chance prevented him from pursuing a university career in that field. The man and the times met: Camus joined the resistance movement during the occupation and after the liberation served as a columnist for the newspaper Combat.
The essay Le Mythe de Sisyphe (The Myth of Sisyphus), 1942, expounds notion of acceptance of the absurd of Camus with "the total absence of hope, which has nothing to do with despair, a continual refusal, which must not be confused with renouncement - and a conscious dissatisfaction."
Meursault, central character of L'Étranger (The Stranger), 1942, illustrates much of this essay: man as the nauseated victim of the absurd orthodoxy of habit, later - when the young killer faces execution - tempted by despair, hope, and salvation.
Besides his fiction and essays, Camus very actively produced plays in the theater (e.g., Caligula, 1944).
The time demanded his response, chiefly in his activities, but in 1947, Camus retired from political journalism.
Doctor Rieux of La Peste (The Plague), 1947, who tirelessly attends the plague-stricken citizens of Oran, enacts the revolt against a world of the absurd and of injustice, and confirms words: "We refuse to despair of mankind. Without having the unreasonable ambition to save men, we still want to serve them."
People also well know La Chute (The Fall), work of Camus in 1956.
Camus authored L'Exil et le royaume (Exile and the Kingdom) in 1957. His austere search for moral order found its aesthetic correlative in the classicism of his art. He styled of great purity, intense concentration, and rationality.
Camus died at the age of 46 years in a car accident near Sens in le Grand Fossard in the small town of Villeblevin.
Chinese 阿尔贝·加缪
Origin and his experiences of this representative of non-metropolitan literature in the 1930s dominated influences in his thought and work.
He also adapted plays of Pedro Calderón de la Barca, Lope de Vega, Dino Buzzati, and Requiem for a Nun of William Faulkner. One may trace his enjoyment of the theater back to his membership in l'Equipe, an Algerian group, whose "collective creation" Révolte dans les Asturies (1934) was banned for political reasons.
Of semi-proletarian parents, early attached to intellectual circles of strongly revolutionary tendencies, with a deep interest, he came at the age of 25 years in 1938; only chance prevented him from pursuing a university career in that field. The man and the times met: Camus joined the resistance movement during the occupation and after the liberation served as a columnist for the newspaper Combat.
The essay Le Mythe de Sisyphe (The Myth of Sisyphus), 1942, expounds notion of acceptance of the absurd of Camus with "the total absence of hope, which has nothing to do with despair, a continual refusal, which must not be confused with renouncement - and a conscious dissatisfaction."
Meursault, central character of L'Étranger (The Stranger), 1942, illustrates much of this essay: man as the nauseated victim of the absurd orthodoxy of habit, later - when the young killer faces execution - tempted by despair, hope, and salvation.
Besides his fiction and essays, Camus very actively produced plays in the theater (e.g., Caligula, 1944).
The time demanded his response, chiefly in his activities, but in 1947, Camus retired from political journalism.
Doctor Rieux of La Peste (The Plague), 1947, who tirelessly attends the plague-stricken citizens of Oran, enacts the revolt against a world of the absurd and of injustice, and confirms words: "We refuse to despair of mankind. Without having the unreasonable ambition to save men, we still want to serve them."
People also well know La Chute (The Fall), work of Camus in 1956.
Camus authored L'Exil et le royaume (Exile and the Kingdom) in 1957. His austere search for moral order found its aesthetic correlative in the classicism of his art. He styled of great purity, intense concentration, and rationality.
Camus died at the age of 46 years in a car accident near Sens in le Grand Fossard in the small town of Villeblevin.
Chinese 阿尔贝·加缪
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November 2, 2022
¿Vale la pena la molestia?
En 1942 Albert Camus escribió un libro llamado “El mito de Sísifo”. Se trata de un problema filosófico verdaderamente importante: dadas las circunstancias de nuestra existencia, ¿no deberíamos simplemente suicidarnos? Esta es su respuesta:
Al principio, Camus describe esos momentos en nuestras vidas cuando nuestras ideas sobre el mundo de repente ya no funcionan, cuando cada rutina diaria (ir y volver al trabajo) y todos nuestros esfuerzos parecen inútiles y mal dirigidos. Cuando uno de repente se siente extraño y divorciado de este mundo.
En estos espantosos momentos de claridad sentimos el absurdo de la vida.
Razón + Mundo irrazonable = Vida absurda
Esta sensibilidad absurda es el resultado de un conflicto. Por un lado, hacemos planes razonables para nuestras vidas y, por otro lado, nos enfrentamos a un mundo impredecible que no se ajusta a nuestras ideas.
Entonces, ¿Qué es absurdo? Ser razonable en un mundo irrazonable.
Este es el conflicto básico al que nos enfrentamos. La tensión entre nuestras ideas razonables sobre el mundo, que chocan con lo que realmente experimentamos a lo largo del tiempo.
Y ahí está el problema más grande de todos: Podemos declarar audazmente nuestras ideas sobre el mundo como “eterno”, y al mismo tiempo sabemos que nuestro tiempo de vida es finito. Todos vamos a morir. Si, tú también.
Entonces, si la razón y un mundo irrazonable son los componentes clave, entonces, argumenta Camus, podríamos "hacer trampa" y evitar el problema del absurdo simplemente eliminando uno de los dos.
Negar el mundo irrazonable
Una forma es ignorar el sinsentido de nuestra existencia. Contrariamente a la evidencia obvia, podríamos pretender que las cosas son estables y vivir nuestras vidas de acuerdo con metas lejanas (jubilación, el gran avance, una vida después de la muerte, el progreso de la humanidad, etc.). Camus dice, si lo hacemos, no podemos actuar libremente, ya que nuestras acciones están ligadas a esos planes eternos, que la mayoría de las veces están condenados a romperse en los acantilados del mundo irrazonable.
En este punto, aferrarse a nuestros modelos razonables ya no sería razonable. Nos veríamos obligados a vivir en la negación, tendríamos que creer.
Abandonando la razón
Una segunda estrategia para evitar el absurdo es dejar de lado el razonamiento. Camus menciona diferentes variaciones de esta estrategia. Él insinúa a los filósofos que declaran el razonamiento como una herramienta inútil (Schestow, Jaspers) o dicen que este mundo sigue un razonamiento piadoso que los humanos simplemente no pueden entender (Kierkegaard).
Ambas formas de evitar el absurdo son inaceptables para Camus. Llama “suicidio filosófico” a cualquier estrategia para ignorar el problema del absurdo.
Rebelión, Libertad y Pasión
Entonces, si el “suicidio filosófico” no es una opción, ¿qué hay del suicidio real? Camus no puede justificar el suicidio filosóficamente. El suicidio sería un gesto extremo de aceptación: aceptaríamos la contradicción entre nuestra razón humana y el mundo irrazonable. Y matarte para defender la razón no es realmente razonable.
En cambio, sugiere que deberíamos hacer tres cosas:
1. Revolución permanente: Debemos rebelarnos constantemente contra las circunstancias de nuestra existencia y así mantener vivo el absurdo. Nunca debemos aceptar la derrota, ni siquiera la muerte, aunque sabemos que no se puede evitar a largo plazo. La rebeldía permanente es la única forma de estar presente en el mundo.
2. Rechazar la libertad eterna: en lugar de esclavizarnos a modelos eternos, debemos aferrarnos a la razón, pero ser conscientes de sus limitaciones y aplicarla con flexibilidad a la situación actual, o dicho simplemente: debemos encontrar la libertad aquí y ahora, no en eternidad.
3. Pasión: lo más importante es que siempre debemos tener pasión por la vida, amar todo lo que hay en ella y tratar de no vivir lo mejor posible, sino tanto como sea posible.
Un ser humano absurdo sabe acerca de su mortalidad y, sin embargo, no la acepta, sabe acerca de la limitación de su razonamiento, pero aún así lo aprecia, siente el placer y el dolor de sus experiencias y, sin embargo, trata de asimilar tantas como sea posible.
Arte Absurdo — Creación sin mañana
Albert Camus dedica la tercera parte al artista plenamente consciente del absurdo. Tal artista nunca trataría de explicar o solidificar ideas eternas o trataría cuidadosamente de construir un legado que resista la prueba del tiempo. Hacerlo negaría el carácter irrazonable del mundo.
En cambio, favorece al artista absurdo que vive y crea en el momento, no está apegado a una sola idea sino a un Don Juan de ideas, que está listo para abandonar cualquier obra de arte solo para pasar a su próxima aventura creativa de una noche. Visto desde fuera, esos dolorosos esfuerzos por lo perecedero parecen inútiles, ¡y de eso se trata! La expresión artística comienza donde termina la razón.
¿Por qué Sísifo es un hombre feliz?
Todos conocemos la antigua historia griega de Sísifo, quien se rebeló contra los dioses y fue castigado como consecuencia. Fue sentenciado a empujar una roca cuesta arriba, solo para verla rodar hacia abajo nuevamente, y seguir haciéndolo por los siglos de los siglos. Camus concluye su libro con una declaración sorprendente y audaz:
“Hay que imaginarse a Sísifo feliz”.
Él dice, Sísifo es el modelo perfecto para nosotros, ya que no se hace ilusiones acerca de su situación sin sentido y, sin embargo, se rebela contra las circunstancias. Con cada descenso de la roca, toma la decisión consciente de intentarlo de nuevo. Sigue empujando esa roca y reconoce que de eso se trata su existencia: de estar verdaderamente vivo, de seguir empujando.
En 1942 Albert Camus escribió un libro llamado “El mito de Sísifo”. Se trata de un problema filosófico verdaderamente importante: dadas las circunstancias de nuestra existencia, ¿no deberíamos simplemente suicidarnos? Esta es su respuesta:
Al principio, Camus describe esos momentos en nuestras vidas cuando nuestras ideas sobre el mundo de repente ya no funcionan, cuando cada rutina diaria (ir y volver al trabajo) y todos nuestros esfuerzos parecen inútiles y mal dirigidos. Cuando uno de repente se siente extraño y divorciado de este mundo.
En estos espantosos momentos de claridad sentimos el absurdo de la vida.
Razón + Mundo irrazonable = Vida absurda
Esta sensibilidad absurda es el resultado de un conflicto. Por un lado, hacemos planes razonables para nuestras vidas y, por otro lado, nos enfrentamos a un mundo impredecible que no se ajusta a nuestras ideas.
Entonces, ¿Qué es absurdo? Ser razonable en un mundo irrazonable.
Este es el conflicto básico al que nos enfrentamos. La tensión entre nuestras ideas razonables sobre el mundo, que chocan con lo que realmente experimentamos a lo largo del tiempo.
Y ahí está el problema más grande de todos: Podemos declarar audazmente nuestras ideas sobre el mundo como “eterno”, y al mismo tiempo sabemos que nuestro tiempo de vida es finito. Todos vamos a morir. Si, tú también.
Entonces, si la razón y un mundo irrazonable son los componentes clave, entonces, argumenta Camus, podríamos "hacer trampa" y evitar el problema del absurdo simplemente eliminando uno de los dos.
Negar el mundo irrazonable
Una forma es ignorar el sinsentido de nuestra existencia. Contrariamente a la evidencia obvia, podríamos pretender que las cosas son estables y vivir nuestras vidas de acuerdo con metas lejanas (jubilación, el gran avance, una vida después de la muerte, el progreso de la humanidad, etc.). Camus dice, si lo hacemos, no podemos actuar libremente, ya que nuestras acciones están ligadas a esos planes eternos, que la mayoría de las veces están condenados a romperse en los acantilados del mundo irrazonable.
En este punto, aferrarse a nuestros modelos razonables ya no sería razonable. Nos veríamos obligados a vivir en la negación, tendríamos que creer.
Abandonando la razón
Una segunda estrategia para evitar el absurdo es dejar de lado el razonamiento. Camus menciona diferentes variaciones de esta estrategia. Él insinúa a los filósofos que declaran el razonamiento como una herramienta inútil (Schestow, Jaspers) o dicen que este mundo sigue un razonamiento piadoso que los humanos simplemente no pueden entender (Kierkegaard).
Ambas formas de evitar el absurdo son inaceptables para Camus. Llama “suicidio filosófico” a cualquier estrategia para ignorar el problema del absurdo.
Rebelión, Libertad y Pasión
Entonces, si el “suicidio filosófico” no es una opción, ¿qué hay del suicidio real? Camus no puede justificar el suicidio filosóficamente. El suicidio sería un gesto extremo de aceptación: aceptaríamos la contradicción entre nuestra razón humana y el mundo irrazonable. Y matarte para defender la razón no es realmente razonable.
En cambio, sugiere que deberíamos hacer tres cosas:
1. Revolución permanente: Debemos rebelarnos constantemente contra las circunstancias de nuestra existencia y así mantener vivo el absurdo. Nunca debemos aceptar la derrota, ni siquiera la muerte, aunque sabemos que no se puede evitar a largo plazo. La rebeldía permanente es la única forma de estar presente en el mundo.
2. Rechazar la libertad eterna: en lugar de esclavizarnos a modelos eternos, debemos aferrarnos a la razón, pero ser conscientes de sus limitaciones y aplicarla con flexibilidad a la situación actual, o dicho simplemente: debemos encontrar la libertad aquí y ahora, no en eternidad.
3. Pasión: lo más importante es que siempre debemos tener pasión por la vida, amar todo lo que hay en ella y tratar de no vivir lo mejor posible, sino tanto como sea posible.
Un ser humano absurdo sabe acerca de su mortalidad y, sin embargo, no la acepta, sabe acerca de la limitación de su razonamiento, pero aún así lo aprecia, siente el placer y el dolor de sus experiencias y, sin embargo, trata de asimilar tantas como sea posible.
Arte Absurdo — Creación sin mañana
Albert Camus dedica la tercera parte al artista plenamente consciente del absurdo. Tal artista nunca trataría de explicar o solidificar ideas eternas o trataría cuidadosamente de construir un legado que resista la prueba del tiempo. Hacerlo negaría el carácter irrazonable del mundo.
En cambio, favorece al artista absurdo que vive y crea en el momento, no está apegado a una sola idea sino a un Don Juan de ideas, que está listo para abandonar cualquier obra de arte solo para pasar a su próxima aventura creativa de una noche. Visto desde fuera, esos dolorosos esfuerzos por lo perecedero parecen inútiles, ¡y de eso se trata! La expresión artística comienza donde termina la razón.
¿Por qué Sísifo es un hombre feliz?
Todos conocemos la antigua historia griega de Sísifo, quien se rebeló contra los dioses y fue castigado como consecuencia. Fue sentenciado a empujar una roca cuesta arriba, solo para verla rodar hacia abajo nuevamente, y seguir haciéndolo por los siglos de los siglos. Camus concluye su libro con una declaración sorprendente y audaz:
“Hay que imaginarse a Sísifo feliz”.
Él dice, Sísifo es el modelo perfecto para nosotros, ya que no se hace ilusiones acerca de su situación sin sentido y, sin embargo, se rebela contra las circunstancias. Con cada descenso de la roca, toma la decisión consciente de intentarlo de nuevo. Sigue empujando esa roca y reconoce que de eso se trata su existencia: de estar verdaderamente vivo, de seguir empujando.
November 10, 2020
Es un libro que voy a tener que leer otra vez en algún momento. Me da la sensación que dependiendo del mood y la etapa de vida puedes obtener aprendizajes distintos.
Al estilo de Camús explica cómo la vida en general es absurda y cómo los humanos podemos desarrollar formas distintas de enfrentarnos a ellos, usa muchas teorías de otros autores para dar perspectiva.
Por momentos me daba poquitas nauseas pero luego me hacía sentir positivo. Me parece que su acercamiento es a entender que hay formas de poder vivir con el absurdo y hasta disfrutarlo pero tal vez lo entendí mal :P
Al estilo de Camús explica cómo la vida en general es absurda y cómo los humanos podemos desarrollar formas distintas de enfrentarnos a ellos, usa muchas teorías de otros autores para dar perspectiva.
Por momentos me daba poquitas nauseas pero luego me hacía sentir positivo. Me parece que su acercamiento es a entender que hay formas de poder vivir con el absurdo y hasta disfrutarlo pero tal vez lo entendí mal :P
March 29, 2025
A veces nos enfrentamos a preguntas que nos incomodan. ¿Vale la pena seguir adelante cuando todo parece carecer de sentido? En El mito de Sísifo, Albert Camus nos obliga a mirar de frente esa sensación de vacío, ese absurdo que todos hemos sentido alguna vez, cuando la vida se presenta como una serie de repeticiones sin una razón clara. Pero, lejos de darnos una respuesta complaciente, nos reta a encontrar nuestra propia manera de resistir.
Camus no nos ofrece consuelo barato. Nos dice, sin rodeos, que el universo no nos debe nada, que la búsqueda de sentido choca con una realidad indiferente. Y sin embargo, ahí está la clave: no necesitamos que el mundo tenga un significado impuesto desde fuera. Nosotros mismos, conscientes del absurdo, podemos decidir seguir adelante, no por esperanza o fe en algo más allá, sino por el simple hecho de vivir con plenitud el instante presente.
Sísifo, condenado a empujar una roca eternamente, no es un símbolo de derrota, sino de desafío. En él nos vemos reflejados: atrapados en rutinas, en esfuerzos que parecen inútiles. Pero Camus nos dice algo poderoso: podemos imaginar a Sísifo feliz. Y si él puede serlo, nosotros también. Porque el sentido no está en llegar a la cima, sino en la forma en que decidimos caminar.
Un ensayo filosófico que sin duda vale la pena leer, es un recordatorio de que estamos aquí, vivos, y eso es suficiente.Nos invita a desafiar el absurdo con la única respuesta posible: vivir con los ojos abiertos y el corazón en llamas.
"Hay que imaginarse a sisifo feliz"...
Camus no nos ofrece consuelo barato. Nos dice, sin rodeos, que el universo no nos debe nada, que la búsqueda de sentido choca con una realidad indiferente. Y sin embargo, ahí está la clave: no necesitamos que el mundo tenga un significado impuesto desde fuera. Nosotros mismos, conscientes del absurdo, podemos decidir seguir adelante, no por esperanza o fe en algo más allá, sino por el simple hecho de vivir con plenitud el instante presente.
Sísifo, condenado a empujar una roca eternamente, no es un símbolo de derrota, sino de desafío. En él nos vemos reflejados: atrapados en rutinas, en esfuerzos que parecen inútiles. Pero Camus nos dice algo poderoso: podemos imaginar a Sísifo feliz. Y si él puede serlo, nosotros también. Porque el sentido no está en llegar a la cima, sino en la forma en que decidimos caminar.
Un ensayo filosófico que sin duda vale la pena leer, es un recordatorio de que estamos aquí, vivos, y eso es suficiente.Nos invita a desafiar el absurdo con la única respuesta posible: vivir con los ojos abiertos y el corazón en llamas.
"Hay que imaginarse a sisifo feliz"...
December 16, 2025
A diferencia de muchos libros que buscan ofrecer una lección moral o un camino de redención, este carece de arrepentimiento o castigo… no propone modelos a seguir. Su valor radica precisamente en esa confrontación de obligarte a enfrentarse a una realidad incómoda, que es la posibilidad de que nuestras decisiones, esfuerzos y errores no conduzcan a ningún sentido profundo o propósito final.
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Sí así es no están sobrevalorados y fueron un parteaguas en mi perspectiva filosófica pero le doy 4 estrellas por q siento como si me nutriera con pura mafufada
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