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Realism with a Human Face
The time has come to reform philosophy, says Hilary Putnam, one of America's great philosophers. He calls upon philosophers to attend to the gap between the present condition of their subject and the human aspirations that philosophy should and once did claim to represent. Putnam's goal is to embed philosophy in social life.
The first part of this book is dedicated to metaphysical questions. Putnam rejects the contemporary metaphysics that insists on describing both the mind and the world from a God's-eye view. In its place he argues for pluralism, for a philosophy that is not a closed systematic method but a human practice connected to real life. Philosophy has a task, to be sure, but it is not to provide an inventory of the basic furniture of the universe or to separate reality in itself from our own projections. Putnam makes it clear that science is not in the business of describing a ready-made world, and philosophy should not be in that business either.
The author moves on to show that the larger human context in which science matters is a world of values animated by ethics and aesthetic judgments. No adequate philosophy should try to explain away ethical facts. The dimension of history is added in the third part of the book. Here Putnam takes up a set of American philosophers, some firmly within and others outside the canon of analytic philosophy, such as William James and C. S. Peirce, and he explores the pragmatist contribution to philosophy from James to Quine and Goodman.
This book connects issues in metaphysics with cultural and literary issues and argues that the collapse of philosophical realism does not entail a fall into the abyss of relativism and postmodern skepticism. It is aimed primarily at philosophers but should appeal to a wide range of humanists and social scientists.
The first part of this book is dedicated to metaphysical questions. Putnam rejects the contemporary metaphysics that insists on describing both the mind and the world from a God's-eye view. In its place he argues for pluralism, for a philosophy that is not a closed systematic method but a human practice connected to real life. Philosophy has a task, to be sure, but it is not to provide an inventory of the basic furniture of the universe or to separate reality in itself from our own projections. Putnam makes it clear that science is not in the business of describing a ready-made world, and philosophy should not be in that business either.
The author moves on to show that the larger human context in which science matters is a world of values animated by ethics and aesthetic judgments. No adequate philosophy should try to explain away ethical facts. The dimension of history is added in the third part of the book. Here Putnam takes up a set of American philosophers, some firmly within and others outside the canon of analytic philosophy, such as William James and C. S. Peirce, and he explores the pragmatist contribution to philosophy from James to Quine and Goodman.
This book connects issues in metaphysics with cultural and literary issues and argues that the collapse of philosophical realism does not entail a fall into the abyss of relativism and postmodern skepticism. It is aimed primarily at philosophers but should appeal to a wide range of humanists and social scientists.
- GenresPhilosophyNonfiction
347 pages, Paperback
First published January 1, 1990
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About the author
Hilary Putnam
112 books140 followersHilary Whitehall Putnam was an American philosopher, mathematician, and computer scientist who was a central figure in analytic philosophy from the 1960s until his death, especially in philosophy of mind, philosophy of language, philosophy of mathematics, and philosophy of science. He was known for his willingness to apply an equal degree of scrutiny to his own philosophical positions as to those of others, subjecting each position to rigorous analysis until he exposed its flaws. As a result, he acquired a reputation for frequently changing his own position. Putnam was Cogan University Professor Emeritus at Harvard University.
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Displaying 1 - 4 of 4 reviews
May 10, 2021
A later work of Putnam's, comprising a series of essays on metaphysics (laying out his 'internal realism'), ethics, and a number of commentaries on other writers (notably William James and Van Orman Quine). Putnam is a wonderful writer and I find his ideas compelling, although this is more a book for those used to academic discourse than for the casual reader.
October 10, 2024
THE ANALYTIC PHILOSOPHER LOOKS AT A "DIFFERENT ASPECT' OF PHILOSOPHICAL REALISM
Hilary Whitehall Putnam (born 1926) is an American analytic philosopher, mathematician, and computer scientist who taught at Harvard for many years. He wrote many other books, such as 'Pragmatism: An Open Question,' 'Reason, Truth and History,' etc.
He wrote in the Preface to this 1950 book, “The essays … selected for this volume represent a central part of the thinking I have been doing since I drew my now well-known … distinction between two kinds of realism (‘metaphysical’ and ‘internal’) in …1976. Although they do not in any sense represent a giving up of the position I called ‘internal realism,’ I have chosen to emphasize a somewhat different aspect of that position… it might be said that the difference between the present volume and my work prior… is a shift in emphasis: a shift from emphasizing model-theoretic arguments against metaphysical realism to emphasizing conceptual relativity.”
He admits, “In every philosopher there is a part that cries, ‘This enterprise is vain, frivolous, crazy---we must say “Stop!”’ and a part that cries, ‘This enterprise is simply reflection at the most general and most abstract level; to put a stop to it would be a crime against reason.’ Of COURSE philosophical problems are unsolvable; but as Stanley Cavell once remarked, ‘there are better and worse was of thinking about them.’” (Pg. 19)
He argues, “I don’t doubt that the universe of PHYSICS is, in some respects, a ‘machine,’ and that it is not ‘caring’… But… what the universe of physics leaves out is the very thing that makes that universe possible for us, of that makes it possible for us to construct that universe from our ‘sensory stimulations’---the intentional, valuational, referential work of ‘synthesis.’ I claim, in short, that without VALUES we would not have a WORLD. Instrumentalism, although it denies it, is itself a value system, albeit a sick one.” (Pg. 141)
He suggests, “the philosophical/subjective/objective distinction is today in total collapse. Philosophy has tried to draw this distinction in two quite different ways: ontologically, by making an inventory of Furniture of the Universe, and banishing from the realm of the ‘objective’ whatever cannot be reduced to what the philosopher takes to be the basic building blocks of Reality… epistemologically, by making an inventory of the possible modes of verification, and banishing from the realm of the ‘objective’ whatever cannot be ‘verified’ by what the philosopher takes to be the ‘scientific’ means of verification. The ontological approach has ended up in a precritical materialism which has no account of such epistemological properties as confirmation… while the epistemological approach is immediately self-refuting: the criterion of ‘objectivity’ proposed by the epistemologists are self-violating.” (Pg. 184)
He points out, “If all sentences and texts lack determinate meaning, then how can [W.V.O.] Quine view his OWN utterances as anything more than mere noise? (Quine’s scientism does lead him to regard all discourse, including his own, as patterns of sound or inscription produced in accordance with Skinnerian schedules of conditioning.)… The difficulty is, in fact, the familiar self-application problem encountered by all relativisms which become total.” (Pg. 210)
He asserts, “It also seems to me that the empirical fact is that our ‘concepts’ are not ‘universal’ in the way that I am told syntactic categories are: the fact that French, English, and German have the very different concepts espirit, mind, and Geist… rather than some one ‘universal concept’ is evidence AGAINST the Innateness Hypothesis at the level of semantics.” (Pg. 295)
Putnam’s book will be of interest to all students of modern analytic philosophy.
Hilary Whitehall Putnam (born 1926) is an American analytic philosopher, mathematician, and computer scientist who taught at Harvard for many years. He wrote many other books, such as 'Pragmatism: An Open Question,' 'Reason, Truth and History,' etc.
He wrote in the Preface to this 1950 book, “The essays … selected for this volume represent a central part of the thinking I have been doing since I drew my now well-known … distinction between two kinds of realism (‘metaphysical’ and ‘internal’) in …1976. Although they do not in any sense represent a giving up of the position I called ‘internal realism,’ I have chosen to emphasize a somewhat different aspect of that position… it might be said that the difference between the present volume and my work prior… is a shift in emphasis: a shift from emphasizing model-theoretic arguments against metaphysical realism to emphasizing conceptual relativity.”
He admits, “In every philosopher there is a part that cries, ‘This enterprise is vain, frivolous, crazy---we must say “Stop!”’ and a part that cries, ‘This enterprise is simply reflection at the most general and most abstract level; to put a stop to it would be a crime against reason.’ Of COURSE philosophical problems are unsolvable; but as Stanley Cavell once remarked, ‘there are better and worse was of thinking about them.’” (Pg. 19)
He argues, “I don’t doubt that the universe of PHYSICS is, in some respects, a ‘machine,’ and that it is not ‘caring’… But… what the universe of physics leaves out is the very thing that makes that universe possible for us, of that makes it possible for us to construct that universe from our ‘sensory stimulations’---the intentional, valuational, referential work of ‘synthesis.’ I claim, in short, that without VALUES we would not have a WORLD. Instrumentalism, although it denies it, is itself a value system, albeit a sick one.” (Pg. 141)
He suggests, “the philosophical/subjective/objective distinction is today in total collapse. Philosophy has tried to draw this distinction in two quite different ways: ontologically, by making an inventory of Furniture of the Universe, and banishing from the realm of the ‘objective’ whatever cannot be reduced to what the philosopher takes to be the basic building blocks of Reality… epistemologically, by making an inventory of the possible modes of verification, and banishing from the realm of the ‘objective’ whatever cannot be ‘verified’ by what the philosopher takes to be the ‘scientific’ means of verification. The ontological approach has ended up in a precritical materialism which has no account of such epistemological properties as confirmation… while the epistemological approach is immediately self-refuting: the criterion of ‘objectivity’ proposed by the epistemologists are self-violating.” (Pg. 184)
He points out, “If all sentences and texts lack determinate meaning, then how can [W.V.O.] Quine view his OWN utterances as anything more than mere noise? (Quine’s scientism does lead him to regard all discourse, including his own, as patterns of sound or inscription produced in accordance with Skinnerian schedules of conditioning.)… The difficulty is, in fact, the familiar self-application problem encountered by all relativisms which become total.” (Pg. 210)
He asserts, “It also seems to me that the empirical fact is that our ‘concepts’ are not ‘universal’ in the way that I am told syntactic categories are: the fact that French, English, and German have the very different concepts espirit, mind, and Geist… rather than some one ‘universal concept’ is evidence AGAINST the Innateness Hypothesis at the level of semantics.” (Pg. 295)
Putnam’s book will be of interest to all students of modern analytic philosophy.
December 25, 2012
Les philosophes ont tenté de fournir un fondement à l'être et à la connaissance par l'établissement d'un inventaire des entités réellement existantes (le mobilier du monde) distinguées des projections de notre langage, et par l'établissement des canons de la justification rationnelle fixant nos mots aux choses (comment et où notre langage s'y accroche-t-il). Ces entreprises ont échoué. Leur corolaire, ou contrepartie (le discrédit jeté sur le monde humain, sur la psychologie ordinaire) leur survit néanmoins.
Cette survie s'explique, ou est pour le moins facilitée, selon Putnam, par la prééminence au sein de notre espèce des motivations narcissiques et orgueilleuses sur d'autres motivations telle que la conservation de soi et la recherche d'une vie bonne ; et en particulier par la prééminence du sentiment de supériorité en intelligence que nous offre, relativement aux mondes des mythes et religions, la découverte d'un univers détaché et indifférent à nos fins et valeurs (nous nous flattons d'être déprimés, parce qu'intelligents et raffinés).
Putnam place le Réalisme à visage humain en opposition au climat "fin de la philosophie" incarné par Rorty et les philosophes français (Derrida et Foucault). Selon eux, l'échec de la philosophie conduit notre culture même à l'échec. Cette situation requiert une révision de nos concepts naïfs ("savoir", "connaissance", "faits", etc.). La philosophie, réplique Putnam, n'occupe pas un tel piédestal. Nous en défendons la pertinence en montrant (ou à tout le moins, en soutenant) qu'elle participe, avec le sens commun, d'une même soif de connaître au-delà des limites, et qu'elle en exprime (plutôt qu'elle n'en fonde ou n'en corrige) les perplexités et contradictions.
Le succès de Putnam dans ce programme est, je crois, assez largement reconnu, ainsi qu'en attestent les réceptions de ce livre. Mais son évaluation est compliquée du fait de l'hétérogénéité de l'ouvrage (un recueil d'articles de longueurs diverses, datant de trente ans en moyennne, subdivisés en trois parties - Métaphysique ; Éthique et Esthétique ; Philosophes américains). L'ouvrage dans son ensemble peut difficilement être apprécié en dehors du cercle restreint d'étudiants et de professeurs en philosophie, du fait de sa complication terminologique et de son aridité. Les querelles avec Harmann, Lewis, Kripke et Quine sont, pour moi, inintelligibles (ou peu s'en faut). Avait-il l'ambition de viser large ?
Les mêmes doutes me viennent à l'idée que l'objectif constructif de Putnam puisse convaincre le non-spécialiste. En plus d'une opposition au révisionnisme, le but poursuivi est de construire une alternative qui, comme tel, et à n'en pas douter, mérite d'être accueillie et méditée, venant d"un philosophe au métier aussi indéniable que Putnam, et venant dans une période où, justement, les avancées et constructions en dehors des orthodoxies ne sont pas légion.
Putnam entend remplacer ce qu'il appelle le réalisme avec un grand R, celui qui a été conduit à la faillite par plus de trois siècles d'épistémologie, par le réalisme avec un petit r - où il est admis que notre langage et esprit pénètrent si loin et sur de si nombreux fronts à la réalité que leur distinction (ou à plus forte raison opposition) est désormais impossible. Cet argument est avancé, surtout, par le biais de ce que Putnam nomme la relativité conceptuelle (l'indistinction entre Convention / Fait), et dans une même mesure (bien que non admise comme telle), la relativité que l'on pourrait nommer axiologique (l'imbrication Fait / Valeur, cf. The Collapse of the Fact/Value Dichotomy and Other Essays).
Le choix de situer la transition du Réalisme au réalisme sur fond des débats entre physique classique et quantique, complique les choses. La physique postulait, à l'intérieur d'un âge ou vision culturelle propice ( Weltanschauung ) la possibilité d'une théorie intégrale ou totalisante, tandis que cette possibilité est niée dans la physique quantique. L'observateur et l'observé n'appartiennent pas au même système (cf. l'Interprétation de Copenhague ). Cette évolution, résume-t-il, nous prive du point de vue de nulle part, celui de l'observateur Divin, dont l'atteinte constituait un puissant idéal au sein de notre vision du monde et de la connaissance. Diverses prétentions à l'intégration (physicaliste, empiriste, positiviste, cognitiviste) de l'observateur dans le système continuent de s'élever. Comme Putnam s'en explique au sujet de l'une d'elles (l'identification des "données sensorielles" avec le contact objectif, via un mécanisme de recognition primaire), une telle prétention, sous les dehors d'hypothèses récentes, s'avère être un recul en-deça de toute hypothèse sur la connaissance (sur la référence, la justification, la confirmation, etc.).
Lorsqu'il prétend, pour le compte du réalisme à petit r, distinguer les critères de la vérification ou assertabilité garantie de l'accord des pairs culturels (critère cher à Rorty et aux théoriciens de "l'usage"), en affirmant la possibilité de se "prendre soi-même comme fondement" ou garanti, bascule-t-il dans une unification subjectiviste-cosmologique du réalisme (...) dans le Sujet phénoménal et transcendantal unifié par la construction de son monde ? La reprise avec approbation des conclusions pluralistes de Nelson Goodman (au dernier chapitre) semble conforter ce point de vue. Mais s'y confiner serait injure à l'inspiration que revendique Putnam, non seulement auprès de Kant (placé dans l'en-tête de plusieurs textes), mais plus largement, auprès d'une tradition antique qui fait de l'eudémonie (l'épanouissement humain) le moteur de notre soif d'entreprendre et de connaître ; fin qui, dans l'interdépendance des points de vue individuel et collectif, scientifique et profane, unifie les termes que la tradition a disjoint (faits épistémiques et valeurs morales) ; fin dont la reprise et la défense constitue l'essentiel de l'intérêt et bienfondé du réalisme putnamien - à mon humble avis.
Cette survie s'explique, ou est pour le moins facilitée, selon Putnam, par la prééminence au sein de notre espèce des motivations narcissiques et orgueilleuses sur d'autres motivations telle que la conservation de soi et la recherche d'une vie bonne ; et en particulier par la prééminence du sentiment de supériorité en intelligence que nous offre, relativement aux mondes des mythes et religions, la découverte d'un univers détaché et indifférent à nos fins et valeurs (nous nous flattons d'être déprimés, parce qu'intelligents et raffinés).
Putnam place le Réalisme à visage humain en opposition au climat "fin de la philosophie" incarné par Rorty et les philosophes français (Derrida et Foucault). Selon eux, l'échec de la philosophie conduit notre culture même à l'échec. Cette situation requiert une révision de nos concepts naïfs ("savoir", "connaissance", "faits", etc.). La philosophie, réplique Putnam, n'occupe pas un tel piédestal. Nous en défendons la pertinence en montrant (ou à tout le moins, en soutenant) qu'elle participe, avec le sens commun, d'une même soif de connaître au-delà des limites, et qu'elle en exprime (plutôt qu'elle n'en fonde ou n'en corrige) les perplexités et contradictions.
Le succès de Putnam dans ce programme est, je crois, assez largement reconnu, ainsi qu'en attestent les réceptions de ce livre. Mais son évaluation est compliquée du fait de l'hétérogénéité de l'ouvrage (un recueil d'articles de longueurs diverses, datant de trente ans en moyennne, subdivisés en trois parties - Métaphysique ; Éthique et Esthétique ; Philosophes américains). L'ouvrage dans son ensemble peut difficilement être apprécié en dehors du cercle restreint d'étudiants et de professeurs en philosophie, du fait de sa complication terminologique et de son aridité. Les querelles avec Harmann, Lewis, Kripke et Quine sont, pour moi, inintelligibles (ou peu s'en faut). Avait-il l'ambition de viser large ?
Les mêmes doutes me viennent à l'idée que l'objectif constructif de Putnam puisse convaincre le non-spécialiste. En plus d'une opposition au révisionnisme, le but poursuivi est de construire une alternative qui, comme tel, et à n'en pas douter, mérite d'être accueillie et méditée, venant d"un philosophe au métier aussi indéniable que Putnam, et venant dans une période où, justement, les avancées et constructions en dehors des orthodoxies ne sont pas légion.
Putnam entend remplacer ce qu'il appelle le réalisme avec un grand R, celui qui a été conduit à la faillite par plus de trois siècles d'épistémologie, par le réalisme avec un petit r - où il est admis que notre langage et esprit pénètrent si loin et sur de si nombreux fronts à la réalité que leur distinction (ou à plus forte raison opposition) est désormais impossible. Cet argument est avancé, surtout, par le biais de ce que Putnam nomme la relativité conceptuelle (l'indistinction entre Convention / Fait), et dans une même mesure (bien que non admise comme telle), la relativité que l'on pourrait nommer axiologique (l'imbrication Fait / Valeur, cf. The Collapse of the Fact/Value Dichotomy and Other Essays).
Le choix de situer la transition du Réalisme au réalisme sur fond des débats entre physique classique et quantique, complique les choses. La physique postulait, à l'intérieur d'un âge ou vision culturelle propice ( Weltanschauung ) la possibilité d'une théorie intégrale ou totalisante, tandis que cette possibilité est niée dans la physique quantique. L'observateur et l'observé n'appartiennent pas au même système (cf. l'Interprétation de Copenhague ). Cette évolution, résume-t-il, nous prive du point de vue de nulle part, celui de l'observateur Divin, dont l'atteinte constituait un puissant idéal au sein de notre vision du monde et de la connaissance. Diverses prétentions à l'intégration (physicaliste, empiriste, positiviste, cognitiviste) de l'observateur dans le système continuent de s'élever. Comme Putnam s'en explique au sujet de l'une d'elles (l'identification des "données sensorielles" avec le contact objectif, via un mécanisme de recognition primaire), une telle prétention, sous les dehors d'hypothèses récentes, s'avère être un recul en-deça de toute hypothèse sur la connaissance (sur la référence, la justification, la confirmation, etc.).
Lorsqu'il prétend, pour le compte du réalisme à petit r, distinguer les critères de la vérification ou assertabilité garantie de l'accord des pairs culturels (critère cher à Rorty et aux théoriciens de "l'usage"), en affirmant la possibilité de se "prendre soi-même comme fondement" ou garanti, bascule-t-il dans une unification subjectiviste-cosmologique du réalisme (...) dans le Sujet phénoménal et transcendantal unifié par la construction de son monde ? La reprise avec approbation des conclusions pluralistes de Nelson Goodman (au dernier chapitre) semble conforter ce point de vue. Mais s'y confiner serait injure à l'inspiration que revendique Putnam, non seulement auprès de Kant (placé dans l'en-tête de plusieurs textes), mais plus largement, auprès d'une tradition antique qui fait de l'eudémonie (l'épanouissement humain) le moteur de notre soif d'entreprendre et de connaître ; fin qui, dans l'interdépendance des points de vue individuel et collectif, scientifique et profane, unifie les termes que la tradition a disjoint (faits épistémiques et valeurs morales) ; fin dont la reprise et la défense constitue l'essentiel de l'intérêt et bienfondé du réalisme putnamien - à mon humble avis.
January 6, 2015
This work is divided into three parts: Metaphysics, Ethics and Aesthetics, and Studies in American Philosophy. The section on ethics was by far my favorite--mostly because each chapter presupposes a wealth of philosophical background on the part of the reader, and since I'm most well-versed in ethics it was much easier there to follow the lines of thought. Most appreciated is Putnam's rejection of the fact/value distinction.
However, the other two sections weren't as great. The section on metaphysics worked to make me realize that I care less about the realism/anti-realism debate than I thought I did. Although, it may have just been his style that did that. Putnam spends a lot of time here philosophizing about philosophy, and his tone vacillates between arrogant and a tiresome brand of intellectual exceptionism. He's adamant about a rejection of a correspondence theory of truth, but, I confess, that's the only position that's ever made any sort of possible sense to me.
Studies in American Philosophy deals with specific philosophers--mostly William James, Quine, and Pierce. James is an interesting figure, but Putnam places much more stock in his philosophy than I ever could. Quine is given a long-winded treatment, and Putnam's reliance on terminology from a variety of other writers whose work I'm unfamiliar with made his discussion difficult to grasp. Peirce's chapter is mostly a history of logic, and the vindication of Pierce's position in history, but it was not something I found myself too excited about.
I guess I would say only about half of this thing I actually enjoyed reading.
However, the other two sections weren't as great. The section on metaphysics worked to make me realize that I care less about the realism/anti-realism debate than I thought I did. Although, it may have just been his style that did that. Putnam spends a lot of time here philosophizing about philosophy, and his tone vacillates between arrogant and a tiresome brand of intellectual exceptionism. He's adamant about a rejection of a correspondence theory of truth, but, I confess, that's the only position that's ever made any sort of possible sense to me.
Studies in American Philosophy deals with specific philosophers--mostly William James, Quine, and Pierce. James is an interesting figure, but Putnam places much more stock in his philosophy than I ever could. Quine is given a long-winded treatment, and Putnam's reliance on terminology from a variety of other writers whose work I'm unfamiliar with made his discussion difficult to grasp. Peirce's chapter is mostly a history of logic, and the vindication of Pierce's position in history, but it was not something I found myself too excited about.
I guess I would say only about half of this thing I actually enjoyed reading.
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