El libro del sentido común sano y enfermo

by Franz Rosenzweig, Alejandro del Río Herrmann (Translator)

La obra de Rosenzweig La estrella de la redención, escrita en la Primera Guerra Mundial, es una referencia clave del pensamiento dialógico. Estre otro texto, redactado en 1921, es una versión simplificada de aquella obra y parte de la biografía del autor. Este carácter biográfico tiene su significado decisivo, pues se trata del último ensayo escrito por Rosenzweig antes de su enfermedad (tres meses después de terminarlo, notó los síntomas de una parálisis que le impidió, en lo sucesivo, el movimiento y el habla).

En este pequeño tratado, Rosenzweig trata al seguidor de los viejos sistemas filosóficos conceptuales y especulativos como a un paciente afectado de parálisis, que puede curarse por medio del «nuevo pensamiento». El idealismo alemán es el blanco de su crítica, por pretender reconducir el mundo al yo de la percepción. Frente al vacío idealista, para Rosenzweig las leyes del pensamiento no son idénticas a las leyes de la realidad, el ser pensante no es una abstracción, pues su pensamiento no se refiere solo a su espíritu (Geist), sino a la totalidad de su existencia.

Genres: Philosophy, Religion, Nonfiction, Theology, Judaism

101 pages, Paperback

First published January 1, 1995

About the author

Franz Rosenzweig's story, like Gershom Scholem and Franz Kafka, was that of a return to the very core of Jewish life from the assimilated periphery. Rosenzweig was born into a wealthy, acculturated family in Kassel, Germany. After studying medicine, his scholastic interest shifted toward philosophy and his dissertation later became a two-volume study entitled Hegel und der Staat [Hegel and the State] (1920), which is displayed in the Bezalel Bookcase. It was at this stage in his life where he was ready to abandon Judaism and convert to Christianity, but only on one condition. Like the earliest Christians, he would enter as a Jew, not a pagan. In 1913, as a last resort, he attended Kol Nidre services. In that orthodox synagogue, he had a religious epiphany that sent him squarely back to Judaism.

As a solider in the trenches during World War I, Rosenzweig composed his seminal work, Der Stern der Erloesung [The Star of Redemption] (1921). Afterwards he moved to Frankfurt, where he created a "particular Jewish sphere" and remained the rest of his life. Beyond the influence of his published scholarly works, his legacy is undoubtedly intertwined with his founding of the Freies Judisches Lehrhaus, an adult academy dedicated to Jewish studies of the highest intellectual standing.

Franz Rosenzweig personified the conflict of many young intelligent Jews, that between the pull of modernity and the practice of traditional Jewish ideals. More than any other German Jew, Rosenzweig helped to build a distinct, modern Jewish culture, while remaining deeply rooted in his German surrounding.

-Gelman Library, http://www.gwu.edu/gelman/spec/kiev/t...

Reviews

[OSCAR · Rating 2 out of 5]

Nunca un libro tan pequeño me había causado tanto dolor. Este "Anti-discurso del método", busca que el sujeto escape de las ensoñaciones propias de la metafísica y regrese al flujo de la vida, de la cotidianeidad. La intención fue noble pero me perdí y me abrumé en la parte de la cura. La solución para él es asumir la realidad a partir de los nombres con los cuales se designa a las cosas y escapar de la problemática pregunta sobre la esencia. La salvación vendrá por el nominalismo.

Si uno no sabe rudimentos de judaísmo, más allá de saber qué existen los miembros del pueblo elegido, no captará el mensaje de algunos capítulos, por ejemplo el último donde alude a la fiesta como momento en el cual el ser humano escapa de lo efímero y se religa a lo eterno.

Un detalle hermoso y cómico cerró el libro: declaró el doctor (el autor) que quedaba disponible para futuras consultas (relecturas). Considero que tal vez en el futuro su mensaje me será más evidente, pero no lo fue ahora.

[Kai · Rating 4 out of 5]

Philosophen diskutieren, was Dinge wirklich sind. Viele dieser Fragen werden bereits bei Platon diskutiert: Was ist Gerechtigkeit? Was ist Wissen? Was ist Liebe, was Tapferkeit? Das ist schön und gut. Wenn dieses Denken aber von der Annahme beginnt, dass die Dinge etwas anderes sind, als sie zu sein scheinen – dann wird es krankhaft. So jedenfalls der Vorwurf Franz Rosenzweigs.

Schlimmer noch. Wer nach dem "Wesen" der Dinge fragt, der läuft ernsthaft Gefahr, den Verstand zu verlieren. Rosenzweig spricht hier vom drohenden "Anfall". Wer aufrichtig ins Philosophieren gerät, der mag grundsätzlich an der Wirklichkeit der Außenwelt zweifeln. Er mag zweifeln, dass er selbst Urheber seines Tuns ist. Und wer an Welt und freien Willen zweifelt, der hat vermutlich den Glauben an Gott lange verloren. Der umfassende Skeptizismus lauert für den Philosophen an jeder Ecke.

Rosenzweig geht es in seinem Das Büchlein vom gesunden und kranken Menschenverstand primär um die Therapie des von ihm diagnostizierten und zugegebenermaßen sehr speziellen Krankheitsbildes. Dem heutigen Leser wird der ernsthafte Ton des Werkes vermutlich etwas lächerlich erscheinen, nicht zuletzt aufgrund des bewusst humorvollen und leichtherzigen Schreibstils. An einigen Stellen fällt es mir schwer zu entscheiden, ob es sich um ironische Fiktion handelt, gerade bei der vorgeblichen Korrespondenz mit dem in einem Sanatorium praktizierenden Arztes. Wer aber am Wert oder zumindest Nutzen der (akademischen) Philosophie zweifelt, der wird Rosenzweigs Diagnose vielleicht etwas abgewinnen können.

Der Kern seines therapeutischen Ansatzes ist das unmittelbare Erleben. Er empfiehlt dem (vermutlich fiktiven) Arzt, mit dem (vermutlich fiktiven) Patienten intensive oder euphorische Momente im Rahmen der umgebenden Möglichkeiten zu suchen. In dem in Kapitel 4 und 5 skizzierten Beispiel sind es Bergwanderungen, die im Patienten eine positivere Grundhaltung der Welt gegenüber wecken sollen. Für andere Menschen mögen es Konzerte, das Meer, gutes Essen oder tiefsinnige Literatur sein.

Theoretisch betrachtet soll es den Patienten davon überzeugen, dass es keine eigentliche Wirklichkeit hinter den Erfahrungen gibt. Das Problem ist nicht bloß der radikale Idealismus, der alle äußeren Dinge auf geistige Konstrukte reduziert. Antiidealistische Gegenentwürfe – Materialismus, Physikalimus, Naturalismus – ihnen gemein ist der Versuch, das Erleben auf andere Konstrukte (wie Materie oder Natur) zu reduzieren. In seiner pragmatischen Haltung sieht sich Rosenzweig im Einklang mit der Grundhaltung der Wissenschaft. Für Wissenschaftler sei die Welt auch wenig mehr als ein "ganz allgemeiner Wechselschein", in denen Teile der unmittelbar erlebten Welt miteinander in Beziehung gebracht und zu erklären versucht werden.

Drei Kapitel, die drei Wochen einer Kur darstellen sollen, diskutieren die drei Hauptthemen der traditionellen Philosophie: Welt, Seele (Geist) und Gott. Genauer, sie diskutieren Welt- und Lebensanschauungen. Darin gibt er einige Abrisse der Ideengeschichte, bevor er ihnen seinen Gegenentwurf entgegenhält. Eine besondere Rolle spielt für ihn dabei die Sprache. Er spricht beispielsweise mit bewusst biblischer Konnotation vom "Urrecht des Menschen", die Dinge mit einer Namen zu belegen. Aus Sicht der modernen Sprachphilosophie sind diese Ausführungen vielleicht interessant, weil sie an Saul Kripkes Kritik am Deskriptivismus in Naming and Necessity erinnern. Ich konnte aber nicht recht entschlüsseln, welche systematische Rolle Sprache in Rosenzweigs Gegenentwurf spielt.

Das Büchlein ist auch als "Prolegomena" zu Rosenzweigs theologischen Hauptwerk konzipiert, das weitaus umfangreichere und zuvor veröffentlichte Der Stern der Erlösung. Vermutlich werden religiöse Fragen darin mehr in der Tiefe diskutiert. Wer primär an Religionsphilosophie interessiert ist, den wird das Büchlein wahrscheinlich eher enttäuschen.

Neben seinen grundsätzlich kritischen Ausführungen enthält es aber durchaus auch einige positive Beiträge zur Philosophie. Das für mich interessanteste Beispiel diskutiert die fast lächerlich einfache Frage, was im Kopf eines Menschen passiert, der ein Stück Käse kauft. Hierbei interessiert ihn vor allem der Werdegang und er unterscheidet zwei Ausgangspunkte: Entweder hat die Person das Haus mit dem Vorsatz verlassen, ein Stück zu kaufen; oder ihr kam der Wunsch erst, als sie ein Stück Käse zum Verkauf angeboten fand.

In beiden Fällen wird am Ende "ein ganz bestimmtes Stück Käse" gekauft. Und in beiden Fällen ging dem Kauf ein Gedanke an Käse voraus. Der Unterschied besteht für Rosenzweig in der Frage, woran die Person dabei genau dachte. Im zweiten Fall denkt sie offensichtlich an das konkrete Stück Käse, das sie vor sich sieht. Aber woran dachte die Person, die sich vorgenommen hatte, Käse zu kaufen?

Wie gesagt, es ist ein etwas lächerliches Beispiel. Für die allermeisten Menschen ist klar: sie hatte dabei so etwas wie eine bildhafte Vorstellung von einem Stück Käse vor dem geistigen Auge. Mit anderen Worten, sie erinnert sich an einen zuvor gegessenen Käse. Nur Philosophen werden in Frage stellen, dass die Ähnlichkeit zwischen dem bildlich vorgestellten Käse und dem wahrgenommenen Käse ausreicht, um eine Verbindung zwischen ihnen herzustellen.

Ist der Fall einmal auf diese Weise rekonstruiert, dann wird man vermutlich nach einem Dritten suchen, das an dieser Stelle vermittelt. Einige Philosophen haben eine "Idee" vom "Käse überhaupt" postuliert, um den Zusammenhang nominalistisch zu erklären. Kognitionspsychologen sprechen von "Begriffen" oder "Paradigmen", von denen wir die meisten im frühen Kindesalter erwerben und mit denen wir abwesende Dinge mental "repräsentieren" und anwesende Dinge als das "identifizieren", was sie sind. Für einige Linguisten und Sprachphilosophen handelt es sich dabei um "Bedeutungen", die wir relativ arbiträr mit sprachlichen Ausdrücken zu assoziieren lernen.

Rosenzweig interessiert all das nicht im Detail. Ihm geht es darum: Wenn wir ins philosophische Fragen geraten, dann laufen wir immer Gefahr, den echten Bezug zu den Dingen zu verlieren. Im Anbetracht der stetig wachsenden Flut geisteswissenschaftlicher, aber auch naturwissenschaftlicher Bücher und Aufsätze erscheint die Sorge sicherlich angebracht.

[Zachary · Rating 4 out of 5]

Written as an introduction of sorts to The Star of Redemption, a notoriously difficult text, Understanding the Sick and the Healthy presents many of the main ideas found in the Star. These include an a priori aversion to philosophical inquiry that seeks to understand the All from the perspective of the Absolute, rather than from the existential standpoint of the finite human person situated in the world amidst other persons; the triad God, Humanity, and World—elements of the cosmos about which the philosopher can say more, yet which are, nevertheless, distinct and irreducible to one another; and a new form of philosophy which prioritizes speech, experience, and spontaneity in time—that is, discourse in which I do not know how I will respond to my interlocutor or what I will say when I do. These and other foci of the Star are all evident in the Understanding, which introduces these themes in a humorous, yet serious style. A philosopher, diseased on account of paralysis induced by reflection on the ultimate questions—i.e. those which concern God, reality, and metaphysics—is sent to a rehabilitation facility that seeks to redress his philosophical posture toward such questions, ultimately in order to send him back into everyday, ordinary life, free from intense existential crises.

With this end in mind—i.e. the prospect of an ordinary life lived free from philosophical paralysis—Understanding the Sick and the Healthy ostensibly juxtaposes common sense and philosophy: “common sense,” we are told, “is in disrepute with the philosophers” (39). The philosopher, unlike the common person who flits in and out of moments of wonder as she “is adrift on the river Life, borne on, wonderment and all,” is drawn from her absorption in everyday-ness toward questions of essence, subjectivity, objectivity, and identity (40). These are questions that, while critical to philosophy, do not trouble most people, or at least not for extensive periods of time. Whether one can coherently affirm a continuous personal identity that persists in temporal distention, for instance, is simply not the sort of existential inquiry which routinely distracts most people from quotidian involvement in a world populated by tools to be used and other human persons with whom to communicate. To this point, I remember when I first learned the basic tenets of Kantian transcendental idealism. The philosophical problems to which Kant responds with the transcendental deduction (i.e. issues in rationalism and empiricism) were—and still are, in some ways—utterly alien to me, to such an extent that I questioned why such conundrums perplexed philosophers in the first place. Understanding the Sick and Healthy testifies to my (former) sense of alienation from essential philosophical disputes and dramatizes how profoundly detached the philosophical posture is from everyday life: the diseased patient, the philosopher paralyzed with uncertainty about any true essences, is literally hospitalized. Set apart from the rest of society amidst caretakers who tend to such philosophical paralysis, he can once more acquire common sense in order to re-enter the quotidian world.

Ultimately, there is an assumption here that philosophy conceived in its traditional sense cannot speak to the lived experiences of most people. Most people do not question the essence of butter, or whether the person one loved yesterday is in fact the person I claim to love today, or what, essentially, constitutes a crime. The new philosophy proposed here, performed literally as a conversation between the narrator and the reader (cf. the epistolary sections before and after the main text), is, most basically, existential. It prioritizes praxis and speech, not reflection and theory, it eschews speculative and abstract metaphysics, and it focuses on relation—between persons, between persons and the world, between persons and God, and between God and the world—rather than referential correspondence in a philosophical totality. This new philosophy also takes seriously temporality, especially in relation to speech. Contra what so many philosophers claim, truth is an event within temporalized discourse; it is not disclosed in the premeditated conversations of Platonic dialectics, for example. Common sense testifies to this particular view of truth. After all, how do I most often discover what is true, if not in conversations with others, whether face-to-face or in print?

Yet the return to common sense and to ordinary life is not necessarily easy. This is because the philosopher’s escape to the perspective of the Absolute from which to contemplate reality, i.e. that which caused his paralysis in the first place, is motivated by a fear of actual, ontic death. “We have wrestled with the fear to live, with the desire to step outside of the current,” our philosophical caretaker tells us. “Now we may discover that reason’s illness was merely an attempt to elude death.” One sees death, so one “steps outside of life,” for if life only leads to death, one “prefers not to live. . . . [One] escapes the inevitability of death into the paralysis of death in life” (102). In other words, in order to avoid the most basic fact of my existence—that it will come to an end—I retreat to the abstract peaks of speculative metaphysics and talk of essences; there, I am sick, diseased, paralyzed in perverse wonder—even dead, as indicated above. Yet when I return to the flat plains of quotidian existence, rehabilitated and healthy, I am once more faced with the prospect of death. What options are left to me? Can I only retreat to those metaphysical mountains a second time, or else inauthentically refuse to face the fact that I must—and inexorably will—die? In the Understanding, just as in the Star of Redemption, however, the aim is not to overcome the fear of death, but to live despite this fear. Put differently, “death is the ultimate verification of life . . . to live means to die,” whereas to flee death means to flee life itself (103). Life, then, is filled with fear. Yet, the Understanding tells us, not unlike another early twentieth century German philosopher who speaks similarly of anxiety, this fear is part and parcel of what it means to be an authentic human person.

[Thingdong · Rating 4 out of 5]

One of the best philosophy/anti-philosophy books I've read. What a refreshing take on the world! He uses metaphors and humour to show his point, and although the second part of the book was a bit harder to understand, it really struck a chord. The last words (epilogue to the reader) were even so nice that they made me tear up a little. Out of genuine emotion rather than despair, which has never happened to me with a philosophical book before

[Gregory Kaplan · Rating 5 out of 5]

My personal favorite of this brilliant Jewish thinker's writings, if only because it is his most "personal" book.

[Pedro Pirata]

Mucho sentido común, pero demasiada teología judía como para sentirme cómodo haciendo una reseña mínimamente detallada. La idea general es la de argumentar en contra de los diversos intentos que componen las distintas escuelas de filosofía de hallar una "esencia" cualsea de aquello sobre lo que preguntan, sea dios, el ser humano o el mundo, señalando el nihilismo que se oculta tras ellas. Para Rosenzweig son simplemente "algo", inscritos en dimensiones distintas pero relacionadas (he ahí el grueso de la teología judía). No ha de buscarse, según él, su fundamento ni su sentido último, y preguntarse por ellos, para responder "simplemente algo", sólo puede servir como excusa para iniciar una acción (o un curso de pensamiento) que incida en la vida y se plante en su centro, acorde al paso del tiempo y plenamente consciente de la realidad última de la muerte. Diría que se trata de un manual, una ética tanto de vida como de pensamiento, que para el autor son y han de ser evidentemente inseparables.
Puedo decir también que lo leí por sugerencia de mi tutora, que me comentó que se dice que Heidegger hurtó sibilinamente una parte fundamental de su pensamiento de este autor; que se trata de un texto estimulante, por momentos muy bello (especial mención a los prólogos y epílogos), y que sin duda merece una segunda lectura más dedicada y atenta.

Dejo una cita del final:
We have wrestled with the fear to live, with the desire to step outside of the current; now we may discover that reason's illness was merely an attempt to elude death. Man, chilled in the full current of life, sees, like the famous Indian prince, death waiting for him. So he steps outside of life. If living means dying, he prefers not to live. He chooses death in life. He escapes from the inevitability of death into the paralysis of artificial death.
...
It is so difficult to realize that all verification lies ahead, that death is the ultimate verification of life, that to live means to die. He who withdraws from life may think that he has avoided death; however, he has merely forgone life, and death, instead of being avoided, closes in from all sides and creeps into one's very heart, a petrified heart. If he is to be restored to life he must recognize the sovereignty of death.
...
There is no remedy for death; not even health. A healthy man, however, has the strength to continue towards the grave. The sick man invokes death and lets himself be carried away in mortal fear. In health, even death comes at the "proper" time. Health is on good terms with Death. It knows that when the Grim Reaper comes he will remove his stone mask and catch the flickering torch from the anxious and weary and disappointed hands of Brother Life; it knows that he will dash it on the ground and extinguish it, but it also knows that it will be accepted into the open arms of Death. Life's eloquent lips are put to silence and the eternally Taciturn One will speak: "Do you finally recognize me? I am your brother".

[Charles Sands · Rating 4 out of 5]

This book definitely has a sense of irony to it, being an anti-philosophy, philosophy book. Rosenzweig hits on some good points - that philosophers tend to try to chase the 'essences' of life, leading to our gift to 'wonder' being used as a withdrawal from the world of common sense and practical living.

Consequently...
"In short, all that he had taken for granted became uncertain; he had required proof and assurance of everything. Thus it was that he had stopped, that he was unable to proceed."

"He who with~ draws from life may think that he has avoided death; however, he has merely foregone life, and death, instead of being avoided, closes in from all sides and creeps into one's very heart, a petrified heart."

There are definitely a few rough chapters to read later on in the text.

[Salahuddin Hourani]

ملاحظة لي - لم اقرا الكتاب بعد

تفكيره مماثل لأدورنو ، في هذا الكتاب يتحدث عن الفلسفة المعاصرة والتي تعزز من خمول فكر الانسان واستسلامه وتسليمه، والفلسفة كما ينبغي حيث هي محفز للعقل ومثيرة للتساؤلات والملاحظة

[Steven Berbec · Rating 5 out of 5]

Rosenzweig delivers me from the sickness of reason and opens to me the world of common sense toward man, world and God.

Being healthy is a kind of living where one faces these three, asks of them, prays for and toward them and is delivered back to a confrontation—the reality of Death.

Rosenzweig urges is that we cannot be like the philosopher living from the abstractions of life, for he too is abstracted from living.

Fear is no longer what aids in avoiding death but rather accompanies us toward living.

To live again, we must move towards death.

[Richard Anderson · Rating 5 out of 5]

Clear, revelatory. Now on to Star of Redemption.