في مدرسة الفينومينولوجيا

by Paul Ricœur, بول ريكور, عبدالحي أزرقان (ترجمة)

يضُمُّ كتابُ مقالات حُرّرَت في مُدَد متباعدة ونُشرَت في مجلّات مختلفة، غيرَ أنَّهُ يتوفَّرُ مع ذلك على بناء متماسك يجعلُهُ من أهمّ المؤلَّفات الفلسفيَّة المُعينَة عَلى العلم بفكر إدموند هوسرل الذي هو مؤسّسُ منهج وفلسفة ظلّا حاضرَين بقُوَّة في فكر القرن العشرينَ. إنَّهُ كتابٌ يجمعُ بين تاريخ الفلسفة والفلسفة في آن واحد؛ ذلك لأنَّ مؤلّفَهُ بول ريكور يرصُدُ فيه المراحلَ التي قطعَها فكرُ هوسرل بالعمل على تدقيق معظم المفاهيم وأهمّ الأفكار المؤسّسة لهذا الفكر مع طرح الأسئلة التي تُثيرُها فلسفيًّا. هذا الاهتمامُ الأخيرُ هو الذي يجعلُ العملَ يتجاوزُ التأريخَ نحو التأمُّل الفلسفيّ، إذ يستغلُّ ريكور طرحَ تلك الأسئلة ليبيّنَ ثغرات فكر هوسرل، ولكن مع العمل في الوقت نَفسه على إظهار تصدّي الفيلسوف لهذه الثغرات عبرَ استئناف البحث والتأليف في موضوعات أُخرى مختلفة عن موضوعات الانطلاقة. هكذا، ينتقلُ ريكور في كتاب في مَدرَسَة الفينومينولوجيا من كتاب الأفكار إلى كتاب أبحاث مَنطقيَّة إلى كتاب تَأَمُّلات ديكارتيَّة إلى كتاب الأزمَة بسبب اهتمامه بإيجاد الرابط المنطقيّ الجامع بينَ مراحل تطوُّر فكر هوسرل. وإنَّ ما يميّزُ المؤلّفَ في تجاوزه للتأريخ نحو التفلسف في إطار هذا الكتاب هو كونُهُ فيلسوفًا أوَّلًا، وانتماؤُهُ إلى التيّار الفلسفيّ نفسه الذي يؤرّخُ له ثانيًا. فمعلومٌ أنَّ بول ريكور كانَ قَد عكفَ منذُ بداية مساره الفلسفيّ على كتابات هوسرل وعمدَ إلى ترجمة أهمّ مؤلَّف اشتهرَ به هذا الأخيرُ في تأسيس الفينومينولوجيا وهو كتابُ الأفكار. زدْ على ذلكَ أنَّ المؤلّفَ تبنّى مختلفَ المنطلَقات الفلسفيَّة التي قامَت من أجلها الفينومينولوجيا في مرحلة النشأة، ولا سيَّما التصدّي للنزعة الوضعيَّة التي اكتسحَت مُجمَلَ حُقول الدراسات الإنسانيَّة وفي مُقدّمتها مجال السيكولوجيا.يتبنّى ريكور إذن الفكرةَ نَفسَها التي انطلقَ منها هوسرل ودافعَ عنها خلالَ مساره الفلسفيّ، وهي إعادةُ الاعتبار إلى الكائن الإنسانيّ في مجال الفكر ليظلَّ دائمًا ذاتًا تُمارسُ الفكرَ وتؤسّسُ المعنى، وإن أصبحَتْ موضوعًا للفكر في مجال مّا من مجالات المعرفة. ولَم يَكُن انتقادُ ريكور لهوسرل ولا تقديمُهُ للتيّارات المعارضة لفلسفته، ولا سيَّما تلك التي تُضفي عليها طابعَ المثاليَّة، إلّا لرَصد مكامن القوَّة في الفينومينولوجيا الهوسرليَّة بُغيَةَ الدفاع عن منطلق هذه الفلسفة الذي هو الإقرارُ بعدم اختزاليَّة الكائن الإنسانيّ في مجرَّد موضوع للبحث والمعرفة. إذ يظلُّ الإنسانُ في نهاية المطاف الكائنَ الممارسَ للمعرفة والبانيَ لموضوعها، أي يظلُّ الكائنَ المتميّزَ بالحرّيَّة، البُعد الإنسانيّ الذي افتتحَ به ريكور مسارَهُ الفلسفيَّ في أُطروحة الدكتوراه عندما اختارَ الاشتغالَ على مسألة الإرادة. وكذلكَ، تَجدُرُ الإشارةُ إلى أنَّ تطويرَ ريكور في هذا الكتاب لمكامن قوَّة الفينومينولوجيا ولحدودها في آن واحد يُعَدُّ توطئةً للموضوع الثاني الذي ارتبطَ به اسمُهُ في الفلسفة، أي مسألة الهرمينوطيقا. وأظنُّ أنَّ جمعَ الكاتب بينَ رصد الأفكار المؤسّسة لفلسفة هوسرل ودفاعه عنها بتأييدها وتعميقها فيما يتعلَّقُ بمسألة المعنى هو الذي يُسَوّغُ حضورَ كلمة ’مدرسة‘ إلى جانب كلمة ’الفينومينولوجيا‘ في عنوان هذا الكتاب. إنَّها مدرسةٌ لمَن يَوَدُّ العلمَ بالفينومينولوجيا بوَصفها منهجًا وفلسفةً، وكذلك لصاحب الكتاب نفسه الذي أخذَ منها المكوّنات النظريَّةَ اللازمةَ لتطوير الشّقّ الثاني من فكره المتمثّل في مَدّ موضوع التأويل من الذات والوجود إلى مجال الخطاب والنصّ، أي من مجال فلسفيّ ضيّق إلى مجال آخرَ أعَمَّ هو الهرمينوطيقا.

388 pages, Paperback

First published May 1, 1986

About the author

Paul Ricoeur (1913–2005) is widely recognized as one of the most distinguished philosophers of the twentieth century. In the course of his long career he wrote on a broad range of issues. His books include a multi-volume project on the philosophy of the will: Freedom and Nature: The Voluntary and the Involuntary (1950, Eng. tr. 1966), Fallible Man (1960, Eng. tr. 1967), and The Symbolism of Evil (1960, Eng. tr. 1970); a major study of Freud: Freud and Philosophy: An Essay on Interpretation (1965, Eng. tr. 1970); The Rule of Metaphor (1975, Eng. tr. 1977); Interpretation Theory: Discourse and the Surplus of Meaning (1976); the three-volume Time and Narrative (1983-85, Eng. tr. 1984–88); Lectures on Ideology and Utopia (1986); the published version of his Gifford lectures: Oneself as Another (1990, Eng. tr. 1992); Memory, History, Forgetting (2000, Eng. tr. 2004); and The Course of Recognition (2004, Eng. tr. 2005). In addition to his books, Ricoeur published more than 500 essays, many of which appear in collections in English: History and Truth (1955, Eng. tr. 1965); Husserl: An Analysis of His Phenomenology (1967); The Conflict of Interpretations: Essays in Hermeneutics (1969, Eng. tr. 1974); Political and Social Essays (1974); Essays on Biblical Interpretation (1980); Hermeneutics and the Human Sciences (1981); From Text to Action (1986, Eng. tr. 1991); Figuring the Sacred: Religion, Narrative, and Imagination (1995); The Just (1995, Eng. tr. 2000); On Translation (2004, Eng. tr. 2004); and Reflections on the Just (2001, Eng. tr. 2007).

The major theme that unites his writings is that of a philosophical anthropology. This anthropology, which Ricoeur came to call an anthropology of the “capable human being,” aims to give an account of the fundamental capabilities and vulnerabilities that human beings display in the activities that make up their lives. Though the accent is always on the possibility of understanding the self as an agent responsible for its actions, Ricoeur consistently rejects any claim that the self is immediately transparent to itself or fully master of itself. Self-knowledge only comes through our relation to the world and our life with and among others in that world.

In the course of developing his anthropology, Ricoeur made a major methodological shift. His writings prior to 1960 were in the tradition of existential phenomenology. But during the 1960s Ricoeur concluded that properly to study human reality he had to combine phenomenological description with hermeneutic interpretation. For this hermeneutic phenomenology, whatever is intelligible is accessible to us in and through language and all deployments of language call for interpretation. Accordingly, “there is no self-understanding that is not mediated by signs, symbols, and texts; in the final analysis self-understanding coincides with the interpretation given to these mediating terms” (Oneself as Another, 15, translation corrected). This hermeneutic or linguistic turn did not require him to disavow the basic results of his earlier investigations. It did, however, lead him not only to revisit them but also to see more clearly their implications.

Reviews

[Igor Capelari · Rating 2 out of 5]

Não é um livro ruim, mas não mudou a minha visão sobre Husserl.