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El pensamiento del poema
- GenresPoetry
Unknown Binding
Published January 1, 2019
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Displaying 1 - 12 of 12 reviews
April 1, 2024
El lenguaje visto desde fuera. ¡Magnífico!
October 7, 2025
La primera vez que tuve conocimiento de Montalbetti fue en la entrevista presencial en el Ámbito cultural de El Corte Inglés de Callao, donde me impresionó por la seriedad con la que se tomaba la poesía. Seriedad en el buen sentido de la palabra, en tanto a que estudia la poesía, desde un punto de vista lingüístico-filosófico, de forma seria, sin tópicos, cuestionándose sus opiniones al respecto. Ofrece una mirada fresca, menos complaciente con la poesía como mero vehículo del contenido emotivo o narrativo. Por eso, cuando encontré por total casualidad su último ensayo en la librería Follas Vellas de Santiago de Compostela, allá que fui. Qué decisión más acertada, aunque reconozco que me habría venido bien conocer la terminología zizeksca, y por ende lacaniana, a priori. Montalbetti consigue mantener claridad suficiente para que se pueda seguir la argumentación, aunque exige al lector atención y conocimiento. No todo es accesible, pero no porque se esconda.
En El pensamiento del poema, Montalbetti responde a la pregunta de qué es la poesía en base a, como se incluía en el subtítulo original, unas variaciones sobre un tema de Badiou. En concreto, sobre la concepción escasamente intuitiva de que "el poema piensa (...), es una forma de pensamiento", que despierta las preguntas sucesivas de qué piensa el poema y cómo piensa eso que piensa. Eso sí, "el poema no es una forma de conocimiento" porque no es un objeto de conocimiento, "solamente habla de las palabras y frases del lenguaje".
Como buen lingüista, parte de la definición de lenguaje de Badiou como la palabra que significa. "Según Badiou, el lenguaje se nos aparecería como un objeto cerrado que tiene dos bordes. En uno de los bordes veríamos al poema (la expresión poética) y en el otro borde al matema (la expresión matemática)". Esta estructura parte de "tres asunciones: primero, la asunción de que el lenguaje es un objeto. Segundo, de que se trata de un objeto cerrado. (...) Y la tercera asunción es que lo que efectivamente cierra (clausura) el lenguaje es el significado".
Cerca a los bordes, pero dentro del lenguaje, encuentra la expresión de prosa como aplicación del poema y las ciencias naturales como aplicación del matema. Por ejemplo, la fórmula del teorema de Pitágoras no significa nada como lenguaje, pero se puede explicar a través de las ciencias naturales. A continuación, "lo que va entre prosa y ciencias naturales constituye el 'cuerpo del lenguaje'", el lenguaje cotidiano. Para Montalbetti, "un poema es un cambio de estado físico (no químico) del lenguaje".
Para Montalbetti, "hay un litigio histórico entre dos formas de concebir el poema, (...) forma-poema (...) [y] apertura al ser", similar, en alguna medida, al forma v. fondo, o poesía académica frente a poesía clara. "Estas dos formas de concebir el poema (tentaciones incluidas) pueden rastrearse a la confrontación entre Platón y Parménides en torno al ser como Idea o al ser como naturaleza". Un Platón, fundador "de la filosofía mediante la inserción del matema", que, por imperativo moral, expulsa a los poetas de la República, no por odio hacia la poesía, sino por sacrificio para el bien de la República. "Para Platón es la ausencia de un discurrir lógico, de un razonamiento que se guíe porlas leyes que los sostengan, lo que le disgusta del poema". Como dice Montalbetti, no hay una gramática general de los poemas, por tanto no hay normas que emanen de la poesía. De ahí su riesgo inasumible para Platón, para quien la política está por encima de cualquier cosa. Cómo, si no, destacando al bien junto a la belleza como ideas principales, destierra a los poetas?
Aquí hace Montalbetti un paso implícito que es acotar la poesía a expresión del ser, independientemente de su corriente, lo cual es discutible. Para mí, la poesía, comprando la idea de poesía como forma de pensamiento, es una expresión del estar, es el estar en el mundo lo que da nacimiento a la poesía, sin lo cual el ser pierde todo su sentido. Es más, me atrevería a decir que estar en un mundo que no se comprende ha sido la raíz de toda la poesía que, por lo menos, yo he escrito.
Para Montalbetti, el poema interesante es "[el] poema que hace borde, no es significar", ya que "el poema piensa allí donde no significa". El resto no sería poesía stricto sensu, y esa idea de fondo de no vale todo en poesía es algo que comparto como el que más. Ha hecho muchísimo daño Duchamp al arte y la poesía, con esa tautología, en la práctica, de que todo puede ser arte. Y es que si todo puede ser un poema, qué no es un poema? Para qué separamos la poesía? Solo se distingue la intencionalidad del que lo escribe? Cómo se procesa eso? Muchas preguntas y pocas respuestas, salvo las que nos da Montalbetti. En concreto, parece hablarnos del poema como modo de resistencia frente al significado cerrado, al discurso que obliga al lenguaje a servir sólo para comunicar contenidos, similar a esa vida contemplativa de la que habla Byung-Chul Han bajada al poema.
Contrario a la creencia generalizada, para Badiou, "lo que el poema piensa sobrevive a todo aquello que se pierde en una traducción", lo que suena raro. Pone el caso de que "Borges asume es que ambas [traducciones] son inconfiables y que sorprendentemente ambas puedan corresponder a un mismo origen". Y Montalbetti las detecta en los "espectros invisibles que recorren ambas versiones". "Para Badiou solamente los 'grandes poemas' piensan y lo que se traduce sin pérdida entre original y versión es precisamente el pensamiento del poema".
Qué hace el poema entonces para pensar? "El poema les pone nombres nuevos a los nombres que les ponemos a los objetos". ¿Qué demonios significa esto? Creo, creo que, para Montalbetti, la poesía hace algo más que renombrar. Montalbetti afirma que "el poema no conecta con la realidad sino con el lenguaje. El poema realiza una operación en el lenguaje, no en la realidad. Lo mismo con el matema". Por ejemplo, si digo “árbol” en prosa, probablemente sea solo eso: un árbol. Pero en un poema, “árbol” puede sonar a infancia, a sombra, a raíz, a silencio; puede tener más carga que la función meramente referencial. Con esa operación, el poema abre el lenguaje, lo saca de la servidumbre de nombrar para usar y lo devuelve a un estado de extrañeza, de ambigüedad. Eso es lo que hace que la poesía pueda ser un pensamiento: porque no acepta que el mundo ya esté nombrado de manera definitiva, sino que inventa otras posibilidades de nombrar. De todas formas, no estoy convencido de comprender del todo esto de nombrar al nombre.
Y cómo demonios piensa el poema? Para Badiou, "dos son los mecanismos pensantes del poema, la sustracción y la diseminación", pensemos en cuanto a significado, en cuanto a semántica. A la hora de explicar los mecanismos, es un poco confuso qué es que, porque utiliza indistintamente el término pero encapsula unos en otros. En la sustracción, "el poema sustrae materia semántica convirtiendo a las palabras en objetos inestables, equívocos, contradictorios"; es decir, si se presenta un árbol de manos alveoladas, es probable que no sea siempre el mismo árbol. La sustracción "es un acto que envuelve cuatro operaciones: lo indecible, lo indiscernible, lo genérico y lo innombrable".
La principal diferencia entre Montalbetti y Badiou es que, para este último, "para acceder al pensamiento del poema es indispensable, en primer lugar, 'restituir filosofía' al poema", hacerlo prosaico, casi como si le quitase las tonterías al poema para extraer lo único relevante. Lo indecible está en "ciertas construcciones lingüísticas ante las que dudamos o diferimos una respuesta". Lo indiscernible se encuentra donde "el sistema lingüístico no puede atribuirles valores diferentes [a expresiones equivalentes]". Lo genérico "es un término que no es delimitable por un predicado de la lengua debido a un exceso de determinaciones". Se ve mejor con ejemplos, muchos y muy buenos en el libro.
Montalbetti destaca que la nominación de "ponerle nombre a algo o ponerle otro nombre a un objeto que ya tiene uno, es un ejercicio que puede resultar conveniente e incluso ingenioso pero no mucho más. Y se hace constantemente. Así no nombra el poema", sino que "es una operación sobre el lenguaje". Entonces, "la nominación poética aparece entonces como el mecanismo central que abre la puerta a los dos mecanismos responsables de hacer que el poema piense, a la sustracción negativa y a (..) la diseminación. De esta forma, "el poema piensa porque fuerza lo innombrable".
El segundo mecanismo pensante del poema es la diseminación, que desobjetiva a los objetos, por lo que "el mecanismo central de la diseminación es la metáfora". La metáfora, "el esquema < a es b > permite que a sea 'otra cosa de lo que es, a saber, b", se vuelve diseminadora en la metáfora infita, cuando también < b es c > y así sucesivamente, solo parado por el "famoso 'punto de almohadillado (...) planteado por Lacan". Esto se observa en "el uso del lenguaje cotidiano" y en "la crítica literaria tradicional abocada a la 'interpretación' de textos literarios". Sin embargo, Montalbetti distingue el ser ecuativo y predicativo que acota la metáfora a parte de los rasgos de el ser b, como en el tiempo es oro. También examina las metáforas de "la ley es la ley" y "ningún hombre es una isla", pero se me complica demasiado la reseña.
En todo caso, "la metáfora no solo limita con sus propios límites. Los mecanismos de sustracción y diseminación auspiciados por Badiou pueden encontrarse también en otras operaciones del lenguaje". Es lo que toma de Zizek como anamorfismo, por el que "una vez cosificado el poema debe entrar en tensión con el poema, digamos, meramente significativo". Frente al principio de no contradicción de Aristóteles, Montalbetti pone la poesía, que se escapa del "decir-algo es posible solamente bajo los efectos de dicha clausura" porque no es un decir-algo, es otra cosa, es "hablar por hablar". Tanto así, que "Vallejo toma una decisión radical: salirse del español, salirse de la lengua" para "elaborar un vocabulario con vocablos de diversos idiomas (...): pone la sintaxis en el vacío y revela el vacío innombrable de la sintaxis, (...) [que] deja de ser garantía mallarmeana". Aquí se une "borde (Badiou) y resistencia (Agamben)".
Con todo, podemos responder que, para Montalbetti, el pensamiento del poema es "el tratar de contemplar el lenguaje entero delante nuestro". Frente a las concepciones místicas, "aquello que no se puede nombrar, el nombre que no se puede nombrar, es la sintaxis puesta en vacío". Esto concluye con el lenguaje en una forma de donut que toma temas de Lacan de lo Real que desconozco.
Finalmente, nos presenta Decoherencia, un texto que parte de la concepción de la arquitectura por Badiou, para llega al poema como "mecanismo normal al que las lenguas históricas no pueden acceder". El resto no me ha aportado mucho más en mi lectura, aunque estoy seguro que en la relectura lo hará.
Me he comprado Lejos de mí decirles, que me ha costado un huevo encontrarlo por Iberlibro, con todos los poemas de Montalbetti desde 1978 hasta 2016. Tocará el momento para el resto de ensayos, sin duda.
En El pensamiento del poema, Montalbetti responde a la pregunta de qué es la poesía en base a, como se incluía en el subtítulo original, unas variaciones sobre un tema de Badiou. En concreto, sobre la concepción escasamente intuitiva de que "el poema piensa (...), es una forma de pensamiento", que despierta las preguntas sucesivas de qué piensa el poema y cómo piensa eso que piensa. Eso sí, "el poema no es una forma de conocimiento" porque no es un objeto de conocimiento, "solamente habla de las palabras y frases del lenguaje".
Como buen lingüista, parte de la definición de lenguaje de Badiou como la palabra que significa. "Según Badiou, el lenguaje se nos aparecería como un objeto cerrado que tiene dos bordes. En uno de los bordes veríamos al poema (la expresión poética) y en el otro borde al matema (la expresión matemática)". Esta estructura parte de "tres asunciones: primero, la asunción de que el lenguaje es un objeto. Segundo, de que se trata de un objeto cerrado. (...) Y la tercera asunción es que lo que efectivamente cierra (clausura) el lenguaje es el significado".
Cerca a los bordes, pero dentro del lenguaje, encuentra la expresión de prosa como aplicación del poema y las ciencias naturales como aplicación del matema. Por ejemplo, la fórmula del teorema de Pitágoras no significa nada como lenguaje, pero se puede explicar a través de las ciencias naturales. A continuación, "lo que va entre prosa y ciencias naturales constituye el 'cuerpo del lenguaje'", el lenguaje cotidiano. Para Montalbetti, "un poema es un cambio de estado físico (no químico) del lenguaje".
Para Montalbetti, "hay un litigio histórico entre dos formas de concebir el poema, (...) forma-poema (...) [y] apertura al ser", similar, en alguna medida, al forma v. fondo, o poesía académica frente a poesía clara. "Estas dos formas de concebir el poema (tentaciones incluidas) pueden rastrearse a la confrontación entre Platón y Parménides en torno al ser como Idea o al ser como naturaleza". Un Platón, fundador "de la filosofía mediante la inserción del matema", que, por imperativo moral, expulsa a los poetas de la República, no por odio hacia la poesía, sino por sacrificio para el bien de la República. "Para Platón es la ausencia de un discurrir lógico, de un razonamiento que se guíe porlas leyes que los sostengan, lo que le disgusta del poema". Como dice Montalbetti, no hay una gramática general de los poemas, por tanto no hay normas que emanen de la poesía. De ahí su riesgo inasumible para Platón, para quien la política está por encima de cualquier cosa. Cómo, si no, destacando al bien junto a la belleza como ideas principales, destierra a los poetas?
Aquí hace Montalbetti un paso implícito que es acotar la poesía a expresión del ser, independientemente de su corriente, lo cual es discutible. Para mí, la poesía, comprando la idea de poesía como forma de pensamiento, es una expresión del estar, es el estar en el mundo lo que da nacimiento a la poesía, sin lo cual el ser pierde todo su sentido. Es más, me atrevería a decir que estar en un mundo que no se comprende ha sido la raíz de toda la poesía que, por lo menos, yo he escrito.
Para Montalbetti, el poema interesante es "[el] poema que hace borde, no es significar", ya que "el poema piensa allí donde no significa". El resto no sería poesía stricto sensu, y esa idea de fondo de no vale todo en poesía es algo que comparto como el que más. Ha hecho muchísimo daño Duchamp al arte y la poesía, con esa tautología, en la práctica, de que todo puede ser arte. Y es que si todo puede ser un poema, qué no es un poema? Para qué separamos la poesía? Solo se distingue la intencionalidad del que lo escribe? Cómo se procesa eso? Muchas preguntas y pocas respuestas, salvo las que nos da Montalbetti. En concreto, parece hablarnos del poema como modo de resistencia frente al significado cerrado, al discurso que obliga al lenguaje a servir sólo para comunicar contenidos, similar a esa vida contemplativa de la que habla Byung-Chul Han bajada al poema.
Contrario a la creencia generalizada, para Badiou, "lo que el poema piensa sobrevive a todo aquello que se pierde en una traducción", lo que suena raro. Pone el caso de que "Borges asume es que ambas [traducciones] son inconfiables y que sorprendentemente ambas puedan corresponder a un mismo origen". Y Montalbetti las detecta en los "espectros invisibles que recorren ambas versiones". "Para Badiou solamente los 'grandes poemas' piensan y lo que se traduce sin pérdida entre original y versión es precisamente el pensamiento del poema".
Qué hace el poema entonces para pensar? "El poema les pone nombres nuevos a los nombres que les ponemos a los objetos". ¿Qué demonios significa esto? Creo, creo que, para Montalbetti, la poesía hace algo más que renombrar. Montalbetti afirma que "el poema no conecta con la realidad sino con el lenguaje. El poema realiza una operación en el lenguaje, no en la realidad. Lo mismo con el matema". Por ejemplo, si digo “árbol” en prosa, probablemente sea solo eso: un árbol. Pero en un poema, “árbol” puede sonar a infancia, a sombra, a raíz, a silencio; puede tener más carga que la función meramente referencial. Con esa operación, el poema abre el lenguaje, lo saca de la servidumbre de nombrar para usar y lo devuelve a un estado de extrañeza, de ambigüedad. Eso es lo que hace que la poesía pueda ser un pensamiento: porque no acepta que el mundo ya esté nombrado de manera definitiva, sino que inventa otras posibilidades de nombrar. De todas formas, no estoy convencido de comprender del todo esto de nombrar al nombre.
Y cómo demonios piensa el poema? Para Badiou, "dos son los mecanismos pensantes del poema, la sustracción y la diseminación", pensemos en cuanto a significado, en cuanto a semántica. A la hora de explicar los mecanismos, es un poco confuso qué es que, porque utiliza indistintamente el término pero encapsula unos en otros. En la sustracción, "el poema sustrae materia semántica convirtiendo a las palabras en objetos inestables, equívocos, contradictorios"; es decir, si se presenta un árbol de manos alveoladas, es probable que no sea siempre el mismo árbol. La sustracción "es un acto que envuelve cuatro operaciones: lo indecible, lo indiscernible, lo genérico y lo innombrable".
La principal diferencia entre Montalbetti y Badiou es que, para este último, "para acceder al pensamiento del poema es indispensable, en primer lugar, 'restituir filosofía' al poema", hacerlo prosaico, casi como si le quitase las tonterías al poema para extraer lo único relevante. Lo indecible está en "ciertas construcciones lingüísticas ante las que dudamos o diferimos una respuesta". Lo indiscernible se encuentra donde "el sistema lingüístico no puede atribuirles valores diferentes [a expresiones equivalentes]". Lo genérico "es un término que no es delimitable por un predicado de la lengua debido a un exceso de determinaciones". Se ve mejor con ejemplos, muchos y muy buenos en el libro.
Montalbetti destaca que la nominación de "ponerle nombre a algo o ponerle otro nombre a un objeto que ya tiene uno, es un ejercicio que puede resultar conveniente e incluso ingenioso pero no mucho más. Y se hace constantemente. Así no nombra el poema", sino que "es una operación sobre el lenguaje". Entonces, "la nominación poética aparece entonces como el mecanismo central que abre la puerta a los dos mecanismos responsables de hacer que el poema piense, a la sustracción negativa y a (..) la diseminación. De esta forma, "el poema piensa porque fuerza lo innombrable".
El segundo mecanismo pensante del poema es la diseminación, que desobjetiva a los objetos, por lo que "el mecanismo central de la diseminación es la metáfora". La metáfora, "el esquema < a es b > permite que a sea 'otra cosa de lo que es, a saber, b", se vuelve diseminadora en la metáfora infita, cuando también < b es c > y así sucesivamente, solo parado por el "famoso 'punto de almohadillado (...) planteado por Lacan". Esto se observa en "el uso del lenguaje cotidiano" y en "la crítica literaria tradicional abocada a la 'interpretación' de textos literarios". Sin embargo, Montalbetti distingue el ser ecuativo y predicativo que acota la metáfora a parte de los rasgos de el ser b, como en el tiempo es oro. También examina las metáforas de "la ley es la ley" y "ningún hombre es una isla", pero se me complica demasiado la reseña.
En todo caso, "la metáfora no solo limita con sus propios límites. Los mecanismos de sustracción y diseminación auspiciados por Badiou pueden encontrarse también en otras operaciones del lenguaje". Es lo que toma de Zizek como anamorfismo, por el que "una vez cosificado el poema debe entrar en tensión con el poema, digamos, meramente significativo". Frente al principio de no contradicción de Aristóteles, Montalbetti pone la poesía, que se escapa del "decir-algo es posible solamente bajo los efectos de dicha clausura" porque no es un decir-algo, es otra cosa, es "hablar por hablar". Tanto así, que "Vallejo toma una decisión radical: salirse del español, salirse de la lengua" para "elaborar un vocabulario con vocablos de diversos idiomas (...): pone la sintaxis en el vacío y revela el vacío innombrable de la sintaxis, (...) [que] deja de ser garantía mallarmeana". Aquí se une "borde (Badiou) y resistencia (Agamben)".
Con todo, podemos responder que, para Montalbetti, el pensamiento del poema es "el tratar de contemplar el lenguaje entero delante nuestro". Frente a las concepciones místicas, "aquello que no se puede nombrar, el nombre que no se puede nombrar, es la sintaxis puesta en vacío". Esto concluye con el lenguaje en una forma de donut que toma temas de Lacan de lo Real que desconozco.
Finalmente, nos presenta Decoherencia, un texto que parte de la concepción de la arquitectura por Badiou, para llega al poema como "mecanismo normal al que las lenguas históricas no pueden acceder". El resto no me ha aportado mucho más en mi lectura, aunque estoy seguro que en la relectura lo hará.
Me he comprado Lejos de mí decirles, que me ha costado un huevo encontrarlo por Iberlibro, con todos los poemas de Montalbetti desde 1978 hasta 2016. Tocará el momento para el resto de ensayos, sin duda.
October 2, 2025
Este libro del poeta y filósofo Alberto Montalbetti sobre poesía es una renuncia a escribir sobre poesía: escribir solo para mostrar que no es posible hacerlo. Es el diseño sofisticado y digerible de este fracaso lo que hace de esta pieza una joya. A mí me encantó. Algunas frases: “la tarea de la poesía es la de forzar nombres a aquello que es innombrable en este sentido exacto: nombrar nombres que no se dejan nombrar”, “no el objeto que no tiene nombre, sino el nombre que no tiene nombre”, “es un me aciano de desconexión con los objetos que opera enunciándolos solo para desvanecerlos”. “La prosa decide lo que el poema deja en suspenso”. “Pensar y significar no deben llevarse del todo bien”. “No todo poema hace borde. Tal vez la inmensa mayoría de poemas se dedican más bien a significar. Aquí nos interesará el poema que hace borde, el que intersecta lenguaje y no lenguaje, el que, por extraño que suene, no significa nada”
December 30, 2025
Me voló la cabeza. Mis pensamientos fueron:
No entiendo./ ¿Por qué hay matemáticas en mi ensayo?/ Ahora sí entiendo./ Tengo que concentrarme. / Aprender se siente como si un ramo de flores se abriera en mi cabeza. / Amo las palabras. / Tiene tanta razón. / Genio./ No entiendo./ No puedo esperar para entender otra vez. / Estrujando hasta mi última neurona para entender la figura final. / No sé si lo logré./ Lo importante es que lo entendido fue amado. / El pensamiento del poema no le pertenece a nadie pero todos pueden usarlo./ Ahora siento que yo y la poesía somos íntimas y que la podría besar.
No entiendo./ ¿Por qué hay matemáticas en mi ensayo?/ Ahora sí entiendo./ Tengo que concentrarme. / Aprender se siente como si un ramo de flores se abriera en mi cabeza. / Amo las palabras. / Tiene tanta razón. / Genio./ No entiendo./ No puedo esperar para entender otra vez. / Estrujando hasta mi última neurona para entender la figura final. / No sé si lo logré./ Lo importante es que lo entendido fue amado. / El pensamiento del poema no le pertenece a nadie pero todos pueden usarlo./ Ahora siento que yo y la poesía somos íntimas y que la podría besar.
April 29, 2025
«El poema piensa allí donde no significa o, donde aún significando, su pensamiento desborda su significación».
«El poema apunta hacia, opera sobre y genera ese Real, pero sin ningún anhelo de trascendencia, sin ninguna posibilidad de ir más allá (“afuera”) del lenguaje. Todo lo que hace el poema se curva sobre el lenguaje mismo».
«Lo que no tiene nombre. No el objeto que no tiene nombre sino el nombre que no tiene nombre. […] Lo innombrable es lo que fuerza y dirige la actividad poética como forma de pensamiento».
«El poema apunta hacia, opera sobre y genera ese Real, pero sin ningún anhelo de trascendencia, sin ninguna posibilidad de ir más allá (“afuera”) del lenguaje. Todo lo que hace el poema se curva sobre el lenguaje mismo».
«Lo que no tiene nombre. No el objeto que no tiene nombre sino el nombre que no tiene nombre. […] Lo innombrable es lo que fuerza y dirige la actividad poética como forma de pensamiento».
March 6, 2022
Es el primer libro de Montalbetti que leo. Llegué a él por la antología En una orilla brumosa publicada por Gris Tormenta. El ensayo de Montalbetti fue de mis favoritos. Este libro fue lo que pude conseguir por él.
Me gustó, es de esos libros donde se reflexiona sobre el poema y el lenguaje y funciona sólo si te interesa pensar cómo funciona la metáfora. Creo que es un libro al que volveré y que puede tener una aplicación a las clases.
Me gustó, es de esos libros donde se reflexiona sobre el poema y el lenguaje y funciona sólo si te interesa pensar cómo funciona la metáfora. Creo que es un libro al que volveré y que puede tener una aplicación a las clases.
December 22, 2024
La semántica del poema o el poema que bordea el lenguaje, son análisis que Montalbetti nos invita a reflexionar dentro de este ensayo. Magnífico y duro de leer, pero, altamente gratificante. Se los recomiendo ampliamente si quieren expandir sus horizontes más allá de las murallas del lenguaje.
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August 29, 2023jajaja Despliega sus propias coordenadas de percepción
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April 15, 2025«llamo poema a una reducción formal del lenguaje». corta.
January 5, 2022
Montalbetti es siempre profundo y luminoso.
March 28, 2024
aquest home té el cervell en una altra òrbita
January 2, 2022
Un libro revelador que formará mi manera de escribir sin duda. Termino con una de sus últimas cláusulas: Llamo poema a la reducción formal del lenguaje.
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