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Chamanes y robots
Hay un hilo que conecta los procesos que desencadenan un chamán o un médico en la mente de los enfermos que quieren sanar y los mecanismos de un ingeniero para dotar a un robot de algo semejante a la conciencia. Este libro se centra primero en los poderes mágicos chamánicos y el efecto placebo en medicina para después explorar el robot como máquina pensante y la posibilidad de que la inteligencia artificial llegue a desarrollar una conciencia. El problema es que las máquinas carecen de sensibilidad, y sin ella parece difícil que exista conciencia. He ahí la paradoja: la conciencia está sustentada en el sufrimiento, pero los humanos estamos empeñados en aliviarlo, o incluso en eliminarlo. Los robots de hoy son máquinas insensibles que no sufren, y por ello no parece que puedan tener conciencia. Pero ¿será posible dotarlos de ella en el futuro?
- GenresPhilosophy
184 pages, Paperback
Published October 16, 2019
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About the author
Roger Bartra
73 books42 followersRoger Bartra (Ciudad de México, 1942) se doctoró en la Sorbona de París, y es actualmente investigador emérito de la UNAM. Ha sido profesor invitado en las universidades de California en San Diego, Johns Hopkins, Pompeu Fabra, Rutgers, Stanford y Wisconsin, así como en el Paul Getty Center de Los Ángeles, entre otros lugares.
Ha publicado libros sobre las mitologías europeas, como El salvaje en el espejo, El salvaje artificial y Las redes imaginarias del poder político; sobre la crisis de la identidad nacional, como La jaula de la melancolía y La sangre y la tinta; sobre el mito de la melancolía en el mundo occidental, como Cultura y melancolía y El duelo de los ángeles, y sobre los vínculos entre el patrimonio cultural y las redes neuronales, como Antropología del cerebro. En Anagrama también ha publicado su más reciente libro Chamanes y robots.
Ha publicado libros sobre las mitologías europeas, como El salvaje en el espejo, El salvaje artificial y Las redes imaginarias del poder político; sobre la crisis de la identidad nacional, como La jaula de la melancolía y La sangre y la tinta; sobre el mito de la melancolía en el mundo occidental, como Cultura y melancolía y El duelo de los ángeles, y sobre los vínculos entre el patrimonio cultural y las redes neuronales, como Antropología del cerebro. En Anagrama también ha publicado su más reciente libro Chamanes y robots.
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Community Reviews
Displaying 1 - 13 of 13 reviews
May 5, 2021
Muy interesante todo el aspecto antropológico relacionado al efecto placebo (conseguiré su otro libro “Antropología del cerebro”). Cuando entra al terreno robótico pierde su encanto y no parece encajar tan bien los hilos de la argumentación, que terminan al aire.
June 13, 2020
El autor sostiene una tesis que pretende demostrar y cotejar con otras a lo largo del ensayo: la consciencia humana es el resultado de la interacción entre el mundo simbólico cultural y el sustrato biológico sensible de nuestro sistema nervioso central.
A diferencia de las teorías fisicalistas que ponen la consciencia en el cerebro y sostienen que eventualmente va a ser posible replicar este sustrato y con ella la posibilidad de alcanzar una consciencia artificial o transponer la nuestra, esta teoría niega que esta técnica sea posible si ese cerebro no cuenta con lo que el llama un exocerebro, es decir, el conjunto de relaciones emocionales, culturales y simbólicas que tienen los seres humanos.
En el proceso de sostener esta teoría recorre dos conceptos claves: el efecto placebo y el efecto robótico. El efecto placebo (o su contrapartida, el nocebo) es la posibilidad de conseguir un efecto positivo o negativo mediante una sustancia que no tiene las propiedad instrínsecas de lograrlo. El efecto robótico es un poco menos claro y creo que refiere al hecho que una maquina es programable.
Mi opinión es que aún si la conclusión es correcta y algunas de las premisas están bien sustentadas, el razonamiento por el cual llega de unas a otras no es tan convincente y en el camino da algunos saltos que parecen infundados.
Una de los puntos que me parece más critico es que para ser un antropólogo sus afirmaciones parecen adolescer de un antropocentrismo inconsciente: "Un animal carente de lenguaje no puede saber que siente dolor: solamente lo sufre, pero no es consciente de ello". En el siglo XVII, Descartes decía que los animales eran autómatas y no sufrían y recomendaba la vivisección para estudiar los mecanismos de la naturaleza. Hasta hace un par de décadas esta idea era parte de nuestra curricula escolar que sacrificaba ranas para que un adolescente le diera un vistazo a los mecanismos misteriosos de la naturaleza.
La consciencia sufre un problema de atribución. No sabemos que es y no podemos estar seguros quién la tiene y quién no. Suponemos que el vecino la tiene porque se comporta parecido a nosotros y podemos comunicarnos con ellos pero ¿eso es suficiente para que un perro no tenga algún tipo o grado de consciencia? ¿cómo demostrarlo? Si un robot aparenta tener consciencia, ¿cómo sabemos que no la tiene?
Aún si Bartra tiene razón y la consciencia requiere un mundo cultural, tenemos problemas para definir que las relaciones que los animales establecen con el ambiente, aprenden y transmiten a otros animales no sea cultura.
Otro problema más grande que veo es que Bartra considera que el efecto placebo es una prueba de consciencia. Si podemos engañar a un robot para que crea que una sustancia inicua tiene una propiedad entonces es consciente. Para esto argumenta que dado que es necesario ser consciente para ser afectado por un efecto placebo porque en caso que uno ignore completamente que le están administrando supuestamente inocua, no va a funcionar. El problema allí es que un exceso de consciencia también destruye el efecto placebo y que lo que más que demuestra es que se necesita un cierto grado de consciencia pero no que sea la consciencia la que haga la transformación entre el mundo simbólico y el neurofisiológico. Justamente, hay todo un orden simbólico apenas considerado por la consciencia, eso que el psicoanálisis llama inconsciente.
Admito que aunque la teoría es interesante y el viaje divertido, como ensayo argumentativo no me convence pero sin lugar a dudas me empujó a reflexionar sobre el tema y eso es algo que siempre se aprecia de un buen libro.
A diferencia de las teorías fisicalistas que ponen la consciencia en el cerebro y sostienen que eventualmente va a ser posible replicar este sustrato y con ella la posibilidad de alcanzar una consciencia artificial o transponer la nuestra, esta teoría niega que esta técnica sea posible si ese cerebro no cuenta con lo que el llama un exocerebro, es decir, el conjunto de relaciones emocionales, culturales y simbólicas que tienen los seres humanos.
En el proceso de sostener esta teoría recorre dos conceptos claves: el efecto placebo y el efecto robótico. El efecto placebo (o su contrapartida, el nocebo) es la posibilidad de conseguir un efecto positivo o negativo mediante una sustancia que no tiene las propiedad instrínsecas de lograrlo. El efecto robótico es un poco menos claro y creo que refiere al hecho que una maquina es programable.
Mi opinión es que aún si la conclusión es correcta y algunas de las premisas están bien sustentadas, el razonamiento por el cual llega de unas a otras no es tan convincente y en el camino da algunos saltos que parecen infundados.
Una de los puntos que me parece más critico es que para ser un antropólogo sus afirmaciones parecen adolescer de un antropocentrismo inconsciente: "Un animal carente de lenguaje no puede saber que siente dolor: solamente lo sufre, pero no es consciente de ello". En el siglo XVII, Descartes decía que los animales eran autómatas y no sufrían y recomendaba la vivisección para estudiar los mecanismos de la naturaleza. Hasta hace un par de décadas esta idea era parte de nuestra curricula escolar que sacrificaba ranas para que un adolescente le diera un vistazo a los mecanismos misteriosos de la naturaleza.
La consciencia sufre un problema de atribución. No sabemos que es y no podemos estar seguros quién la tiene y quién no. Suponemos que el vecino la tiene porque se comporta parecido a nosotros y podemos comunicarnos con ellos pero ¿eso es suficiente para que un perro no tenga algún tipo o grado de consciencia? ¿cómo demostrarlo? Si un robot aparenta tener consciencia, ¿cómo sabemos que no la tiene?
Aún si Bartra tiene razón y la consciencia requiere un mundo cultural, tenemos problemas para definir que las relaciones que los animales establecen con el ambiente, aprenden y transmiten a otros animales no sea cultura.
Otro problema más grande que veo es que Bartra considera que el efecto placebo es una prueba de consciencia. Si podemos engañar a un robot para que crea que una sustancia inicua tiene una propiedad entonces es consciente. Para esto argumenta que dado que es necesario ser consciente para ser afectado por un efecto placebo porque en caso que uno ignore completamente que le están administrando supuestamente inocua, no va a funcionar. El problema allí es que un exceso de consciencia también destruye el efecto placebo y que lo que más que demuestra es que se necesita un cierto grado de consciencia pero no que sea la consciencia la que haga la transformación entre el mundo simbólico y el neurofisiológico. Justamente, hay todo un orden simbólico apenas considerado por la consciencia, eso que el psicoanálisis llama inconsciente.
Admito que aunque la teoría es interesante y el viaje divertido, como ensayo argumentativo no me convence pero sin lugar a dudas me empujó a reflexionar sobre el tema y eso es algo que siempre se aprecia de un buen libro.
March 2, 2023
No me ha convencido del todo la idea que sostiene este ensayo, que el propio libro la resume así: "Los robots serán conscientes si un chamán del futuro, con el arte de la palabra, logra cautivarlos y se comprueba que son sensibles al efecto placebo". Evidentemente, esta frase simplifica demasiado el desarrollo de este ensayo, pero indica el gran problema que se enfrentan todos los teóricos de la conciencia: apenas hay pruebas para validar sus tesis. Por lo tanto, el libro —como otros del mismo tema— se adentra peligrosamente en la especulación y alumbra explicaciones sobre el exocerebro, los símbolos, el libre albedrío y, sobre todo, la conciencia. Y aquí es donde el lector tiene que echarle imaginación y tener buenas tragaderas.
Sin embargo, a nivel divulgativo resulta muy interesante, especialmente la primera parte, que trata sobre el efecto placebo y los chamanes. La segunda se centra en el transhumanismo y la robótica, repitiendo ideas que a día de hoy nos encontramos hasta en la sopa, aunque se siguen con facilidad.
Sugerente, eso sí.
Sin embargo, a nivel divulgativo resulta muy interesante, especialmente la primera parte, que trata sobre el efecto placebo y los chamanes. La segunda se centra en el transhumanismo y la robótica, repitiendo ideas que a día de hoy nos encontramos hasta en la sopa, aunque se siguen con facilidad.
Sugerente, eso sí.
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May 19, 2021Pues bueno... Dos ensayos.
El primero contiene intuiciones interesantes sobre los placebos. Dos o tres líneas valiosas, en conjunto deja que desear por la poca rigurosidad, no por la falta de formalidad, sino por los desarrollos de las ideas. Me parece sospechosa la idea principal sobre la conciencia humana, este brote que surge de la interacción entre símbolo y cultura sobre los procesos aprehensivos del cerebro. Como si en un principio nuestra relación con el entorno fuera cultural. Me pregunto si los primeros homínidos encontraran en la naturaleza símbolos y cultura para sobrevivir... Su relación me parece haber sido una prueba y error, acto.
El segundo, más formal. Aunque me parece que más ridículo. Sobre el desarrollo antes planteado de la creación de la conciencia es aplicado a lo que sería una probable creación de la conciencia artificial. No hay mucho que decir por qué para mi ya parte de un error. Decir que sin habla no hay conciencia. Vaya... hay que ser muy limitado.
El primero contiene intuiciones interesantes sobre los placebos. Dos o tres líneas valiosas, en conjunto deja que desear por la poca rigurosidad, no por la falta de formalidad, sino por los desarrollos de las ideas. Me parece sospechosa la idea principal sobre la conciencia humana, este brote que surge de la interacción entre símbolo y cultura sobre los procesos aprehensivos del cerebro. Como si en un principio nuestra relación con el entorno fuera cultural. Me pregunto si los primeros homínidos encontraran en la naturaleza símbolos y cultura para sobrevivir... Su relación me parece haber sido una prueba y error, acto.
El segundo, más formal. Aunque me parece que más ridículo. Sobre el desarrollo antes planteado de la creación de la conciencia es aplicado a lo que sería una probable creación de la conciencia artificial. No hay mucho que decir por qué para mi ya parte de un error. Decir que sin habla no hay conciencia. Vaya... hay que ser muy limitado.
December 31, 2023
Me parecía importante leer sobre la inteligencia artificial. Y como tal este no es un ensayo que puntualmente me haya actualizado con respecto a el desarrollo de la inteligencia artificial actual. Pero definitivamente lo hizo.
Se me hizo muy interesante como comienza el libro.
El chamanismo, siempre ha sido un tema que ha llamado mi atención, y la verdad no comprendía la relación que fuera a tener con el efecto placebo ni mucho menos con las “conciencias artificiales” concepto que suena de otro mundo.
La verdad es que me pareció un gran ensayo que culmina enlazando de gran manera todos los conceptos que antes mencione.
Agradezco haberlo encontrado y ahora tengo mucha bibliografía que leer gracias a este texto.
¿Habrá literatura placebo? ¿Poesía inocua? Jeje
Se me hizo muy interesante como comienza el libro.
El chamanismo, siempre ha sido un tema que ha llamado mi atención, y la verdad no comprendía la relación que fuera a tener con el efecto placebo ni mucho menos con las “conciencias artificiales” concepto que suena de otro mundo.
La verdad es que me pareció un gran ensayo que culmina enlazando de gran manera todos los conceptos que antes mencione.
Agradezco haberlo encontrado y ahora tengo mucha bibliografía que leer gracias a este texto.
¿Habrá literatura placebo? ¿Poesía inocua? Jeje
November 11, 2022
Este bro me está ayudando con un proyecto. Es muy interesante la aplicación del concepto del "efecto placebo" y el "chamanismo" al mundo inmerso en tecnología. Uno deja de ver a los doctores como chamanes porque se presentan como científicos, pero tal vez sólo es un cambio de legitimación y de fe. Propone una hipótesis sobre la conciencia como fenómeno neuro-social que, además de ser útil para mi proyecto, fue muy entretenido entender. Recomiendo prestar especial atención a su idea del "exocerebro".
June 28, 2020
Ensayo de reflexiones culturales acerca de la conciencia humana, conciencias artificiales y el efecto placebo. Aunque cae más dentro de los terrenos filosóficos y neurocientíficos, muchas veces se decanta a los terrenos de la CF.
August 5, 2023
Este tipo se leyó todos los libros de divulgación de IA y luego hizo su interpretación (muy decente) sobre cómo podrían crearse robots conscientes, tomando como base su conocimiento de antropología, chamanismo y algunas cosas de neurología.
April 24, 2021
Conceptos que no parecieran tocarse lo hacen en el entendimiento de la conciencia y la inteligencia artificial, el sueño de los posthumanos.
March 2, 2024
3,5 flota un poco por la sala con decisión
July 8, 2024
Es un muy buen libro pero creo que se hizo viejo muy rápido
September 15, 2022
Una nueva vuelta de tuerca a la posibilidad o imposibilidad de crear inteligencia artificial con conciencia de sí misma. La hipótesis del autor es que esto solo sucederá en el momento que comprobemos que el robot “sienta” un alivio al aplicarle un placebo, a la fecha, solo funcional en el ser humano. Un punto de vista interesante para la discusión.
March 8, 2020
Excelente reflexión sobre el problema de comprender la conciencia humana y los desafíos en la construcción de formas de conciencia artificial.
No comparto ciertos conceptos del autor pero el ejercicio de pensamiento propuesto justifica plenamente su lectura, y es alimento para la comprensión del mundo en que vivimos.
No comparto ciertos conceptos del autor pero el ejercicio de pensamiento propuesto justifica plenamente su lectura, y es alimento para la comprensión del mundo en que vivimos.
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