What do you think?
Rate this book
О снах и о смерти
Гипнос и Танатос. Бог сна и бог смерти. Сон как маленькая смерть, смерть как вечный сон. Связь сна и смерти издревле волновало и завораживала человека. Какие сюжеты снов говорят о смерти и какие сны снятся человеку на пороге смерти? И наконец, как сны могут приоткрыть тайну того что за гранью жизни? Немногие имели мужество прикоснуться к этим вопросам. Последняя книга Марии Луизы Фон Франц "О снах и смерти", написанная незадолго до смерти, представляет уникальное путешествие в глубину, и позволяет совершенно по иному взглянуть на мир сновидений.
232 pages, Hardcover
First published January 1, 1984
17 people are currently reading
636 people want to read
About the author
Marie-Louise von Franz
82 books862 followersMarie-Louise von Franz was a Swiss Jungian psychologist and scholar.
Von Franz worked with Carl Jung, whom she met in 1933 and knew until his death in 1961. Jung believed in the unity of the psychological and material worlds, i.e., they are one and the same, just different manifestations. He also believed that this concept of the unus mundus could be investigated through research on the archetypes of the natural numbers. Due to his age, he turned the problem over to von Franz. Two of her books, Number and Time and Psyche and Matter, deal with this research.
Von Franz, in 1968, was the first to publish that the mathematical structure of DNA is analogous to that of the I Ching. She cites the reference to the publication in an expanded essay "Symbols of the Unus Mundus," published in her book Psyche and Matter. In addition to her many books, Von Franz recorded a series of films in 1987 titled The Way of the Dream with her student Fraser Boa.
Von Franz founded the C.G. Jung Institute in Zurich. In The Way of the Dream she claims to have interpreted over 65,000 dreams. Von Franz also wrote over 20 volumes on Analytical psychology, most notably on fairy tales as they relate to Archetypal or Depth Psychology, most specifically by amplification of the themes and characters. She also wrote on subjects such as alchemy, discussed from the Jungian, psychological perspective, and active imagination, which could be described as conscious dreaming. In Man and His Symbols, von Franz described active imagination as follows: "Active imagination is a certain way of meditating imaginatively, by which one may deliberately enter into contact with the unconscious and make a conscious connection with psychic phenomena."
Von Franz worked with Carl Jung, whom she met in 1933 and knew until his death in 1961. Jung believed in the unity of the psychological and material worlds, i.e., they are one and the same, just different manifestations. He also believed that this concept of the unus mundus could be investigated through research on the archetypes of the natural numbers. Due to his age, he turned the problem over to von Franz. Two of her books, Number and Time and Psyche and Matter, deal with this research.
Von Franz, in 1968, was the first to publish that the mathematical structure of DNA is analogous to that of the I Ching. She cites the reference to the publication in an expanded essay "Symbols of the Unus Mundus," published in her book Psyche and Matter. In addition to her many books, Von Franz recorded a series of films in 1987 titled The Way of the Dream with her student Fraser Boa.
Von Franz founded the C.G. Jung Institute in Zurich. In The Way of the Dream she claims to have interpreted over 65,000 dreams. Von Franz also wrote over 20 volumes on Analytical psychology, most notably on fairy tales as they relate to Archetypal or Depth Psychology, most specifically by amplification of the themes and characters. She also wrote on subjects such as alchemy, discussed from the Jungian, psychological perspective, and active imagination, which could be described as conscious dreaming. In Man and His Symbols, von Franz described active imagination as follows: "Active imagination is a certain way of meditating imaginatively, by which one may deliberately enter into contact with the unconscious and make a conscious connection with psychic phenomena."
Ratings & Reviews
Friends & Following
Create a free account to discover what your friends think of this book!
Community Reviews
Displaying 1 - 15 of 15 reviews
December 18, 2009
Another book from my favorite author. She examines dreams relating to death, through the dreams of analysands who related various dreams shortly before death, and through the "Komarios to Cleopatra" text which she calls "One of the oldest texts of Graeco-Egyptian alchemy."
Intriguing content. Here are some quotes from the book:
“Paradoxically enough, in coming close to the Self there emanates from it an attraction to it and, at the same time, a fear of it. The fear of death is thereby in the last analysis a fear of the Self and of the final inner confrontation with the Self.”
“This man was unhappily married, but had tried all his life to maintain his marriage according to conventional Christian standards. He dreamed: He was in a church beside his wife – apparently to be married to her again or to reconfirm his marriage. But in front of him was a blank whitewashed wall. The minister was a person whom he knew in reality, a very decent but depressive, neurotic man. Suddenly a most beautiful Gypsy woman broke into the ceremony, fettered the parson with ropes and began to drag him away. At the same time she looked with flaming eyes at the dreamer and said, 'And with you, I will soon lose my patience.' As mentioned, the man died shortly after having this dream. His anima was angry because he had not loved her but had entirely suppressed his Eros-nature for the sake of convention.”
“So affects and emotions which belong to the body-soul should not be repressed and ‘overcome’ (as some Christian teachings advise). One should confront them in oneself and search for the deeper meanings behind their exterior expressions of desiring and willing to act. Usually this confrontation does not end without a struggle, for it is in the nature of affects to seduce us into impulsive actions or to hold us tenaciously in the circumstances placed before us in the outer world. To concentrate instead on the deeper meaning of such impulses requires a conscious decision, a turning back or confrontation with one’s own emotions. This, in the last analysis, is the meaning of the cross in Christianity, or of the crucifixion: complete endurance of the conflict between violent emotions and their spiritual meaning. ”
Intriguing content. Here are some quotes from the book:
“Paradoxically enough, in coming close to the Self there emanates from it an attraction to it and, at the same time, a fear of it. The fear of death is thereby in the last analysis a fear of the Self and of the final inner confrontation with the Self.”
“This man was unhappily married, but had tried all his life to maintain his marriage according to conventional Christian standards. He dreamed: He was in a church beside his wife – apparently to be married to her again or to reconfirm his marriage. But in front of him was a blank whitewashed wall. The minister was a person whom he knew in reality, a very decent but depressive, neurotic man. Suddenly a most beautiful Gypsy woman broke into the ceremony, fettered the parson with ropes and began to drag him away. At the same time she looked with flaming eyes at the dreamer and said, 'And with you, I will soon lose my patience.' As mentioned, the man died shortly after having this dream. His anima was angry because he had not loved her but had entirely suppressed his Eros-nature for the sake of convention.”
“So affects and emotions which belong to the body-soul should not be repressed and ‘overcome’ (as some Christian teachings advise). One should confront them in oneself and search for the deeper meanings behind their exterior expressions of desiring and willing to act. Usually this confrontation does not end without a struggle, for it is in the nature of affects to seduce us into impulsive actions or to hold us tenaciously in the circumstances placed before us in the outer world. To concentrate instead on the deeper meaning of such impulses requires a conscious decision, a turning back or confrontation with one’s own emotions. This, in the last analysis, is the meaning of the cross in Christianity, or of the crucifixion: complete endurance of the conflict between violent emotions and their spiritual meaning. ”
July 21, 2014
The most touching story in 'On Dreams and Death' is of a man, a client of MLF, whose conscience warned him in dreams and in persistent thoughts that he must stop living for the sake of appearances and instead honestly seek his own true happiness.
It seems he had never had permission to do so. Finally, after a final vision warning, the man died of a heart attack. It seems he simply could not grant himself permission to be happy.
While this book did not convince me of existence after death, it did communicate that there are time limits for happiness and that in a patriarchal society many are sacrificed for the benefit of the few. I read this as a highly motivating "Take Back the Night" book of emphatic encouragement. It will light a bright fire in your heart!
Eleanor Cowan, author of : A History of a Pedophile's Wife: Memoir of a Canadian Teacher and Writer
It seems he had never had permission to do so. Finally, after a final vision warning, the man died of a heart attack. It seems he simply could not grant himself permission to be happy.
While this book did not convince me of existence after death, it did communicate that there are time limits for happiness and that in a patriarchal society many are sacrificed for the benefit of the few. I read this as a highly motivating "Take Back the Night" book of emphatic encouragement. It will light a bright fire in your heart!
Eleanor Cowan, author of : A History of a Pedophile's Wife: Memoir of a Canadian Teacher and Writer
March 26, 2015
This book is intense and amazing. The imagery of the dreams alone is enough to want to recommend it, but on top of that there's incisive commentary and some really fascinating subjects raised, including our understanding of the physical universe. I respect especially the author's light handedness when it comes to issues of the paranormal, hard to avoid when you're talking about dreaming and dying! She doesn't avoid the subject, but she lets the readers come to their own conclusions on the subject, rather than using her data to further an agenda.
February 10, 2025
Марія-Луїза фон Франц
"Про Сни і Смерть: юнґіанська інтерпретація"
"Зрештою, все, що ви робите (якщо ви робите це щиро), стане мостом до вашої цілісності чи судном, яке переправить вас крізь темряву другого народження, що здається зануренням у смерть».
Карл Ґустав Юнґ
В цьому дослідженні Фон Франц зібрала сотні снів людей, які були близькі до смерті, деякі з них - останні озвучені-описані сни мерців. Вже один цей факт неаби як зацікавлює і збуджує уяву.
В жодному разі ее варто читати цю працю новачкам в юнґіанстві, неофіт буде приголомшений лавиною термінів та міфологічних цитат.
Рефреном до історії йде алхімічний трактат Комаріоса - однин з найдавніших текстів греко-єгипетської алхімії, датування якого сходить до першого століття. У цьому тексті висловлюється цікаве припущення про існування циклічного процесу, через проходження якого формується «філософський камінь» або золото.
Фон Франц переносить ці трансформації на випробування душі в потойбіччі.
Слушно в цьому контексті зацитувати Юнґа:
"Ця стародавня вистава була б нестерпною, якби ми не знали, що наша психе досягає областей, непідвладних ні змінам у часі, ні обмеженням у просторі. У цій формі буття, наше народження – це смерть, а смерть – це народження. Терези цілого перебувають у рівновазі."
Наступний дуже цікавий факт - це опис снів самого Юнґа в тому числі і передсмертних і тих, які він мав у стані клінічної смерті. Вражаючий зразок аналізу учениці свого учителя!
Ця книжка справжній скарб для антропологів, дослідників порівняльної мітології та символістів. Фон Франц наводить сотні міфо-прикладів. Чого тільки вартує ось цей епізод з порівнянням підземних світів та розглядом концепцій множинної душі (цю тему я також розробляю в "Тетраморфеусі"):
"Часто місцезнаходження покійника ідентифікувалося з трупом у могилі. Широко поширене уявлення про те, що земля мертвих є липкою і темною, а також сповнена пилу та черв'яків, вказує на нездатність відділити сприйняття мертвого від сприйняття реальної ситуації, в якій знаходиться труп. Пекло, описана у Старому Заповіті, як обитель мертвих, ідентифікувалася з частиною могили, у якій лежав небіжчик. Хель, тевтонський світ мертвих, Міктлан древніх мексиканців, похмурий Аїд греків — це лише небагато з світів, що характеризуються такими темними рисами. Пізніше виявилося, що у багатьох розвинених культурах спостерігається тенденція двостороннього чи багатостороннього розгалуження людських поглядів на потойбічний світ. Прості люди, злі особи і ті, хто гинув негідним чином, вирушали в якесь темне місце, тоді як обрані люди після смерті переміщалися в надзвичайно добрі умови потойбічного світу, що знаходиться над землею. У пітьмі Аїда сучасних греків, наприклад, немає лікарів, священиків чи святих, а давні греки вважали, що ті, хто пройшов посвяту в Орфічних або Елевсінських містеріях, потрапляють не в Аїд, а до прекрасного Елізіуму чи на «Острови Блаженних». Загиблі воїни германських народів вирушали не у пекло, а Валгаллу. Ацтекські воїни та померлі під час пологів жінки не потрапляли до Міктлана, а вирушали по той бік неба у супроводі сонця. Крім того, у ацтеків існувало інше, особливе місце потойбіччя для потонулих, загиблих від удару блискавки, прокажених, тих, що страждали від венеричних захворювань, а також для тих, хто помер від лихоманки. Такі люди вирушали до зеленого Раю дощу бога Тлалока.
Іноді цей двосторонній чи багатосторонній поділ потойбіччя було призначено не для конкретних типів людей, а для різних частин душі однієї й тієї ж людини. Наприклад, згідно з давнім китайським баченням, душа bun (чоловічий, духовний чи янський елемент) після смерті відокремлювалася від душі po (іньської чи пасивної жіночої сторони). Янська або bun-душа в момент смерті піднімалася і йшла на Схід, у той час як іньська або po-душа опускалася до землі і йшла на Захід. Потім вони з'єднувалися у священному шлюбі «Жовтої Весни».
Згідно з давнім єгипетським баченням, одна частина душі покійника за формою була схожа на зірку або птицю (ba) і вільно переміщалася в просторі, як сонячний бог — по небу, тоді як ка, свого роду двійник або прижиттєва частина душі залишалася в підземному світі разом із трупом.
Крім того, в інших культурах під різними «душами» розуміються різні психологічні сторони однієї й тієї самої людини. Наприклад, в індуїзмі людина складається з вічного божественного атмана, який пов'язаний з ахамкарою (хибним его). Разом вони утворюють дживу, душу людини, що повністю проходить крізь безліч втілень, в яких ахамкара зазнає постійних змін залежно від вчинків та думок попереднього втілення. Коли джива досягає рівня буддхи (розрізняє свідомості), вона може вийти з колеса сансари і увійти до нірвани. Таким чином, ахамкара або хибне его в земному житті більш схильне до постійно змінних земних тенденцій. З іншого боку, атман є чимось незмінним. Однак вони існують спільно в одній людській душі (дживі)."
Суть свого дослідження Фон Франц підсумовує вкінці:
"Усі сни людей, які стикаються зі смертю, вказують, що несвідоме, тобто наш інстинктивний світ, готує свідомість не до ясного кінця, а до глибокої трансформації та деякого продовження життєвого процесу, що, однак, ж неймовірним для повсякденної свідомості.
Символи, що з'являються у сновидіннях, становлять тематичну та структурну гармонію з вченнями різних релігій про життя після смерті. Більше того, вони використовують велику кількість міфічних образів."
Бонус.
Ще кілька улюблених цитат:
Фон Франц цитує українську народну пісню, а перед тим "Міорицю", яку теж недавно читав в перекладі Аліси Ложкіної:
Мотив шлюбу зі смертю також може прийти ззовні. Показовим є приклад Сократа, який, перебуваючи у в'язниці, бачив уві сні сліпучо-білу жінку. Він зрозумів цей образ як попередження про смерть, що насувається. Його ставлення до смерті було широко відоме у Старода��ній Греції. Артемідор писав, що сни про весілля можуть означати смерть, бо "і смерть, і весілля є тими поворотами людської долі, які завжди вказують на перехід в інший стан". Гіпнос (сон) та Танатос (смерть) є братами, які часто змінювали один одного в іконографії. Могилу чи труну часто називали thalamos (спальнею наречених).
Пам'ять про ці давні вірування добре збереглася в прекрасній румунській баладі «Міориця», в якій два заздрісники планують вбити гарного молодого пастуха, бо останній набагато сміливіший і багатший, ніж вони (у нього більше овець). Віддана пастуху ясновидяча овечка попереджає його про цей план. Він відповідає їй: «Поховай мене на рідній землі, поруч із моїм стадом, і постав на моїй могилі флейти, на яких гратиме вітер. Не кажи іншим вівцям, що я був убитий.
"Про вбивство жахливе
Мовчи, моя мила.
Скажи, що побрався,
Навік повінчався
З царівною незбагненною,
Світу нареченою.
Як свайба гуляла,
Зірка з неба впала.
Сонце і місяць
Вінець нам тримали.
Клени та сосни —
Наші звані гості,
Гори синьокрилі —
Священники на весіллі.
Пташки — музики,
Зорі — смолоскипи!"
Це шлюб зі смертю, об'єднання душі із всесвітом, з анімою мунді в утробі природи. Потім пастух просить овечку сказати його матері тільки те, що він одружується з королевою, і нічого більше, якщо вона шукатиме його. Він хоче вберегти її від смутку і дати їй надію на те, що колись він знову повернеться в цей світ. Зрештою, він повернувся до великої матері, до Природи. Багато перекладачів бачать у цій пісні опис смерті людини та її злиття з тотальністю природи. Але я розумію це більш буквально, як шлюб між анімою та космічним виміром несвідомої психіки.
Українська народна пісня містить той самий мотив, але у більш спрощеній формі. У цій пісні вмираючий воїн свого коня просить передати такі слова батькам:
"Не плач, мати, не журися:
Бо вже син твій оженився.
Взяв він собі паняночку –
В чистім полі земляночку"
Повні тексти пісень:
МІОРИЦЯ, віща ягниця
(Румунська народна балада)
На високім плаї,
На порозі раю
Глянь-но, три отари
Надолину йдуть.
Їх три чабани ведуть:
Перший молдаванин
Другий угорянин
А третій вранчанин.
Сидить угорянин,
А з ним і вранчанин.
Радяться, змовляються
Третього зловити,
На заході сонця
Молдавана вбити.
Вправний він у всьому
Кращі вівці в нього
І коні кремезні,
І пси величезні.
Маленька ягничка
Біленька сестричка
Три дні галасує,
Їй все не смакує
Овечко білява,
Подружко кудрява,
Чому без упину
Твій плач всюди лине?
Ягничко прекрасна,
Ніжненька, пухнаста,
Тут їжа недобра,
Чи, може, ти хвора?
Чабане миленький,
Збирайся швиденько,
До темного гаю
Жени всю отару.
Там трави дрімучі,
Високі, пахучі,
Там нам насолода
Й тобі прохолода.
Хазяїне добрий,
Хай пес буде поруч,
З усіх найсильніший,
Твій страж найвірніший.
Вже сонце за гори
Сідатиме скоро.
В цей час угорянин
І з Вранчі селянин
Прийдуть, супостати,
Тебе убивати.
Ягничко врочлива,
Якщо ти правдива,
Коли я загину
На цій скорбній ниві,
Скажи тому з Вранчі
Й угорцю лихому
Щоб тіло сховали
В овечім загоні.
Подбай, щоб поклали
Позаду кошари,
Щоб був я навіки
Поблизу отари.
Мені в головах
Скажи, щоб лишили
Сопілку із бука
Ніжно мрійливу.
Із кістки сопілку,
Палку і журливу
І бузинову,
Піснярку грайливу.
Як вітер повіє,
В них стане лунати,
Збіжаться всі вівці
Мене поминати.
Завиє отара,
Заплаче кошара
І сум на весь світ
Насуне мов хмара.
Про вбивство жахливе
Мовчи, моя мила.
Скажи, що побрався,
Навік повінчався
З царівною незбагненною,
Світу нареченою.
Як свайба гуляла,
Зірка з неба впала.
Сонце і місяць
Вінець нам тримали.
Клени та сосни —
Наші звані гості,
Гори синьокрилі —
Священники на весіллі.
Пташки — музики,
Зорі — смолоскипи!
Як матір старенька
Прибіжить, рідненька
Візьметься ридати,
Стане всіх питати:
«Де пастух мій ясний
Юний і прекрасний?
Його личко біле,
Мов молочна піна,
А очі чудесні,
Як далі небесні,
І вуса біляві,
І коси кучеряві.
Ясновидна овечко,
Змилуйся, сестричко.
Розкажи без утаю
Що на вході до раю
Я навік одружився,
Урочисто побрався
З царівною бездоганною,
Красунею незрівнянною.
Не кажи їй, чуєш,
Що за гостей в нас були
Сосни і клени,
А гори величні
Правили за священників.
Що пташина музика грала,
І що на весіллі тому зірка впала.
(переклад Аліси Ложкіної)
"ОЙ НА ГОРІ ВОГОНЬ ГОРИТЬ"
(українська народна пісня)
Ой на горі вогонь горить,
А в долині козак лежить.
Постріляний, порубаний,
Китайкою накриваний.
Накрив очі китайкою
Червоною козацькою.
Не стій, коню, наді мною,
Не бий землі під собою.
Біжи, коню, дорогою,
Степовою широкою.
Щоб татари не зайняли,
Сіделечка не здійняли.
Сіделечка золотого
З тебе, коня вороного.
Як прибіжиш під батьків двір,
Стукни, грюкни об частокіл.
Вийде батько – розгнуздає,
А матінка – розпитає.
"Ой ти коню вороненький,
А де ж син мій молоденький?"
Візьми ж мати піску жменю,
Посій його на каменю.
А коли той пісок зійде,
Тоді син твій з війська прийде.
Нема піску, нема сходу,
Нема сина із походу.
Нема піску, вода змила,
Нема сина, куля взяла.
"Не плач, мати, не журися:
Бо вже син твій оженився.
Взяв він собі паняночку –
В чистім полі земляночку".
Марія Луїза Фон-Франц наводить чудовий приклад трансформації архетипу. Її пацієнт уявляє Сатурна не з серпом, а з бензопилою. Вічні символи видозмінююится залежно від духу часу, але істина залишається однаковою:
Увісні пацієнт пробирався через хащу зимового лісу. Було холодно та туманно. Він тремтів від морозу. Вдалині він час від часу чув тужливий звук бензопили і тріск дерев. Раптом сновидець опинився на рівні лісу. Стояла літня погода, світило сонце, земля була вкрита зеленим мохом. Давно померлий батько сновидця підійшов до нього і сказав: Як бачиш, тут теж є ліс. Ти можеш більше не турбуватися про те, що відбувається внизу (тобто про те, що на нижчому рівні лісу вирубують дерева)».
Вирубані дерева, ймовірно, символізують серйозне хірургічне втручання, яке очікувало сновидця і могло завдати йому серйозної шкоди або зовсім зруйнувати його життя (у даному контексті бензопила вирубує дерева, що символізують життя). Дроворуб символізує смерть. В образотворчому мистецтві він часто постає в образі женця з косою. Цей мотив походить від зображень дохристиянського бога Сатурна, де часто зустрічається бог врожаю з серпом. Найчастіше смерть «зрубує» або «стинає». Як говорив Юнґ, смерть завжди є жорстокою подією, «і вона немилосердна фізично та психологічно: вмираюча людина залишає нас, йдучи в крижане безгоміння смерті».
Однак цей сон продовжується на «вищому рівні», де є інше життя або, висловлюючись образами даного сновидіння, ще один ліс. У цьому лісі мертві продовжують жити, на що вказує поява давно померлого батька сновидця. Він перебуває у щасливому настрої та доброму самопочутті, наче він зустрів «нову весну». Померлий батько радить сновидцю більше не турбуватися про те, що відбувається там, внизу. Очевидно, несвідоме хоче відокремити психіку сновидця від термінальної стадії раку, що фізично переживається ним. Насправді, ця нещасна людина дуже мужньо пройшла через болісний і сумний кінець. «Найвищий рівень» другого лісу може свідчити про піднесення інтенсивності психічної енергії. Перехід від лісу, що руйнується, в відроджений ліс характеризується типовою для сновидінь туманністю і відсутністю докладного опису. Однак стародавній алхімічний трактат Комаріоса описує його точніше через образи «тіл» і «духів», що страждають у темряві підземного світу, які потім прокидаються і повертаються до життя за допомогою зустрічі з живою водою. Після цього вони воскресають, як весняні квіти.
Марія-Луїза фон Франц "Про Сни і Смерть: юнґіанська інтерпретація"
"Аналіз літніх людей надає найбагатший матеріал для досліджень символів, які фізично готують сновидців до смерті, що наближається. Дійсно, Юнґ підкреслює, що несвідоме психе звертає мало уваги на раптовий кінець тілесного життя і поводиться так, ніби психічне життя індивіда, тобто процес індивідуації, продовжиться далі. У зв'язку з цим, проте, є також сни, які символічно зображують кінець тілесного життя і продовження життя психічного, що не викликає сумнівів. Несвідоме цілком очевидно "вірить" у життя після смерті.
Скептик, природно, наполягатиме на тому, що це сни про виконання бажання. У відповідь можна сказати, що теорія того, що сни лише відбивають несвідомі бажання, невідповідає загальному досвіду. Навпаки, як показав Юнґ, сни набагато частіше зображують абсолютно об'єктивну психічну подію, не обумовлену бажаннями его. У випадках, коли ��новидець перебуває в ілюзії з приводу своєї смерті, що наближається, або не усвідомлює її близькість, сни можуть відображати цей факт навіть ще більш грубо і нещадно, як, наприклад, у сновидних мотивах, де годинник зупиняється і не може бути заведений знову, або мотив дерева життя, яке було зрубане і лежить на землі.
Іноді смерть відображається ще менш двозначно. Мій колега вів аналіз жінки, чиє тіло було повністю вражене раком. В кінці постраждав мозок, і тому більшу частину часу вона була непритомна. Проте він продовжував відвідувати її, тихо сидячи біля ліжка. За 24 години до того, як пацієнтка померла, вона раптово розплющила очі і розповіла наступний сон:
"Я стою поряд зі своїм ліжком у лікарняній палаті і почуваюся сильною і здоровою. Сонячне світло л��ється через вікно. Приходить лікар і каже: «Ну, міс Х, ви несподівано повністю зцілилися. Ви можете одягатися і піти з лікарні» У цей момент я обертаюся і бачу, те що лежить у ліжку — моє власне мертве тіло!"
Втішне послання несвідомого — у тому, що смерть це «зцілення» і життя після смерті існує — очевидно, не можна інтерпретувати, як сон виконання бажання, оскільки кінець фізичного існування тут також передбачається, досить прямо і ясно.
Далі в цьому дослідженні будуть наводитися сни, в яких ясно зображується кінець тілесного життя, але одночасно з цим містяться твердження, які вказують на подальше життя. У зв'язку з цим Юнґ наголошує на тому, що для літньої людини вкрай необхідним моментом є знайомство з можливістю смерті.
Перед нею ставиться категоричне питання, і обов'язок людини відповісти на нього. До моменту безпосереднього кінця вона вже повинна мати міф про смерть, тому що розум не дає їй нічого, крім темної ями, в яку вона спускається. Міф може викликати у уяві інші образи, які допомагають і збагачують картини життя країни мертвих. Якщо вона у них вірить, або вітає їх з деякою часткою довіри, вона так само права чи не права, як і той, хто в них не вірить. Але тоді як один з них відчайдушно прямує в напрямку ніщо, той, хто вклав свою віру в архетип, слідує за життям і живе рівно до моменту смерті. Правду кажучи, обидва залишаються в невизначеності, але один живе проти своїх інстинктів, а інший живе з ними.
Марія-Луїза фон Франц "Про Сни і Смерть: юнґіанська інтерпретація"
"Про Сни і Смерть: юнґіанська інтерпретація"
"Зрештою, все, що ви робите (якщо ви робите це щиро), стане мостом до вашої цілісності чи судном, яке переправить вас крізь темряву другого народження, що здається зануренням у смерть».
Карл Ґустав Юнґ
В цьому дослідженні Фон Франц зібрала сотні снів людей, які були близькі до смерті, деякі з них - останні озвучені-описані сни мерців. Вже один цей факт неаби як зацікавлює і збуджує уяву.
В жодному разі ее варто читати цю працю новачкам в юнґіанстві, неофіт буде приголомшений лавиною термінів та міфологічних цитат.
Рефреном до історії йде алхімічний трактат Комаріоса - однин з найдавніших текстів греко-єгипетської алхімії, датування якого сходить до першого століття. У цьому тексті висловлюється цікаве припущення про існування циклічного процесу, через проходження якого формується «філософський камінь» або золото.
Фон Франц переносить ці трансформації на випробування душі в потойбіччі.
Слушно в цьому контексті зацитувати Юнґа:
"Ця стародавня вистава була б нестерпною, якби ми не знали, що наша психе досягає областей, непідвладних ні змінам у часі, ні обмеженням у просторі. У цій формі буття, наше народження – це смерть, а смерть – це народження. Терези цілого перебувають у рівновазі."
Наступний дуже цікавий факт - це опис снів самого Юнґа в тому числі і передсмертних і тих, які він мав у стані клінічної смерті. Вражаючий зразок аналізу учениці свого учителя!
Ця книжка справжній скарб для антропологів, дослідників порівняльної мітології та символістів. Фон Франц наводить сотні міфо-прикладів. Чого тільки вартує ось цей епізод з порівнянням підземних світів та розглядом концепцій множинної душі (цю тему я також розробляю в "Тетраморфеусі"):
"Часто місцезнаходження покійника ідентифікувалося з трупом у могилі. Широко поширене уявлення про те, що земля мертвих є липкою і темною, а також сповнена пилу та черв'яків, вказує на нездатність відділити сприйняття мертвого від сприйняття реальної ситуації, в якій знаходиться труп. Пекло, описана у Старому Заповіті, як обитель мертвих, ідентифікувалася з частиною могили, у якій лежав небіжчик. Хель, тевтонський світ мертвих, Міктлан древніх мексиканців, похмурий Аїд греків — це лише небагато з світів, що характеризуються такими темними рисами. Пізніше виявилося, що у багатьох розвинених культурах спостерігається тенденція двостороннього чи багатостороннього розгалуження людських поглядів на потойбічний світ. Прості люди, злі особи і ті, хто гинув негідним чином, вирушали в якесь темне місце, тоді як обрані люди після смерті переміщалися в надзвичайно добрі умови потойбічного світу, що знаходиться над землею. У пітьмі Аїда сучасних греків, наприклад, немає лікарів, священиків чи святих, а давні греки вважали, що ті, хто пройшов посвяту в Орфічних або Елевсінських містеріях, потрапляють не в Аїд, а до прекрасного Елізіуму чи на «Острови Блаженних». Загиблі воїни германських народів вирушали не у пекло, а Валгаллу. Ацтекські воїни та померлі під час пологів жінки не потрапляли до Міктлана, а вирушали по той бік неба у супроводі сонця. Крім того, у ацтеків існувало інше, особливе місце потойбіччя для потонулих, загиблих від удару блискавки, прокажених, тих, що страждали від венеричних захворювань, а також для тих, хто помер від лихоманки. Такі люди вирушали до зеленого Раю дощу бога Тлалока.
Іноді цей двосторонній чи багатосторонній поділ потойбіччя було призначено не для конкретних типів людей, а для різних частин душі однієї й тієї ж людини. Наприклад, згідно з давнім китайським баченням, душа bun (чоловічий, духовний чи янський елемент) після смерті відокремлювалася від душі po (іньської чи пасивної жіночої сторони). Янська або bun-душа в момент смерті піднімалася і йшла на Схід, у той час як іньська або po-душа опускалася до землі і йшла на Захід. Потім вони з'єднувалися у священному шлюбі «Жовтої Весни».
Згідно з давнім єгипетським баченням, одна частина душі покійника за формою була схожа на зірку або птицю (ba) і вільно переміщалася в просторі, як сонячний бог — по небу, тоді як ка, свого роду двійник або прижиттєва частина душі залишалася в підземному світі разом із трупом.
Крім того, в інших культурах під різними «душами» розуміються різні психологічні сторони однієї й тієї самої людини. Наприклад, в індуїзмі людина складається з вічного божественного атмана, який пов'язаний з ахамкарою (хибним его). Разом вони утворюють дживу, душу людини, що повністю проходить крізь безліч втілень, в яких ахамкара зазнає постійних змін залежно від вчинків та думок попереднього втілення. Коли джива досягає рівня буддхи (розрізняє свідомості), вона може вийти з колеса сансари і увійти до нірвани. Таким чином, ахамкара або хибне его в земному житті більш схильне до постійно змінних земних тенденцій. З іншого боку, атман є чимось незмінним. Однак вони існують спільно в одній людській душі (дживі)."
Суть свого дослідження Фон Франц підсумовує вкінці:
"Усі сни людей, які стикаються зі смертю, вказують, що несвідоме, тобто наш інстинктивний світ, готує свідомість не до ясного кінця, а до глибокої трансформації та деякого продовження життєвого процесу, що, однак, ж неймовірним для повсякденної свідомості.
Символи, що з'являються у сновидіннях, становлять тематичну та структурну гармонію з вченнями різних релігій про життя після смерті. Більше того, вони використовують велику кількість міфічних образів."
Бонус.
Ще кілька улюблених цитат:
Фон Франц цитує українську народну пісню, а перед тим "Міорицю", яку теж недавно читав в перекладі Аліси Ложкіної:
Мотив шлюбу зі смертю також може прийти ззовні. Показовим є приклад Сократа, який, перебуваючи у в'язниці, бачив уві сні сліпучо-білу жінку. Він зрозумів цей образ як попередження про смерть, що насувається. Його ставлення до смерті було широко відоме у Старода��ній Греції. Артемідор писав, що сни про весілля можуть означати смерть, бо "і смерть, і весілля є тими поворотами людської долі, які завжди вказують на перехід в інший стан". Гіпнос (сон) та Танатос (смерть) є братами, які часто змінювали один одного в іконографії. Могилу чи труну часто називали thalamos (спальнею наречених).
Пам'ять про ці давні вірування добре збереглася в прекрасній румунській баладі «Міориця», в якій два заздрісники планують вбити гарного молодого пастуха, бо останній набагато сміливіший і багатший, ніж вони (у нього більше овець). Віддана пастуху ясновидяча овечка попереджає його про цей план. Він відповідає їй: «Поховай мене на рідній землі, поруч із моїм стадом, і постав на моїй могилі флейти, на яких гратиме вітер. Не кажи іншим вівцям, що я був убитий.
"Про вбивство жахливе
Мовчи, моя мила.
Скажи, що побрався,
Навік повінчався
З царівною незбагненною,
Світу нареченою.
Як свайба гуляла,
Зірка з неба впала.
Сонце і місяць
Вінець нам тримали.
Клени та сосни —
Наші звані гості,
Гори синьокрилі —
Священники на весіллі.
Пташки — музики,
Зорі — смолоскипи!"
Це шлюб зі смертю, об'єднання душі із всесвітом, з анімою мунді в утробі природи. Потім пастух просить овечку сказати його матері тільки те, що він одружується з королевою, і нічого більше, якщо вона шукатиме його. Він хоче вберегти її від смутку і дати їй надію на те, що колись він знову повернеться в цей світ. Зрештою, він повернувся до великої матері, до Природи. Багато перекладачів бачать у цій пісні опис смерті людини та її злиття з тотальністю природи. Але я розумію це більш буквально, як шлюб між анімою та космічним виміром несвідомої психіки.
Українська народна пісня містить той самий мотив, але у більш спрощеній формі. У цій пісні вмираючий воїн свого коня просить передати такі слова батькам:
"Не плач, мати, не журися:
Бо вже син твій оженився.
Взяв він собі паняночку –
В чистім полі земляночку"
Повні тексти пісень:
МІОРИЦЯ, віща ягниця
(Румунська народна балада)
На високім плаї,
На порозі раю
Глянь-но, три отари
Надолину йдуть.
Їх три чабани ведуть:
Перший молдаванин
Другий угорянин
А третій вранчанин.
Сидить угорянин,
А з ним і вранчанин.
Радяться, змовляються
Третього зловити,
На заході сонця
Молдавана вбити.
Вправний він у всьому
Кращі вівці в нього
І коні кремезні,
І пси величезні.
Маленька ягничка
Біленька сестричка
Три дні галасує,
Їй все не смакує
Овечко білява,
Подружко кудрява,
Чому без упину
Твій плач всюди лине?
Ягничко прекрасна,
Ніжненька, пухнаста,
Тут їжа недобра,
Чи, може, ти хвора?
Чабане миленький,
Збирайся швиденько,
До темного гаю
Жени всю отару.
Там трави дрімучі,
Високі, пахучі,
Там нам насолода
Й тобі прохолода.
Хазяїне добрий,
Хай пес буде поруч,
З усіх найсильніший,
Твій страж найвірніший.
Вже сонце за гори
Сідатиме скоро.
В цей час угорянин
І з Вранчі селянин
Прийдуть, супостати,
Тебе убивати.
Ягничко врочлива,
Якщо ти правдива,
Коли я загину
На цій скорбній ниві,
Скажи тому з Вранчі
Й угорцю лихому
Щоб тіло сховали
В овечім загоні.
Подбай, щоб поклали
Позаду кошари,
Щоб був я навіки
Поблизу отари.
Мені в головах
Скажи, щоб лишили
Сопілку із бука
Ніжно мрійливу.
Із кістки сопілку,
Палку і журливу
І бузинову,
Піснярку грайливу.
Як вітер повіє,
В них стане лунати,
Збіжаться всі вівці
Мене поминати.
Завиє отара,
Заплаче кошара
І сум на весь світ
Насуне мов хмара.
Про вбивство жахливе
Мовчи, моя мила.
Скажи, що побрався,
Навік повінчався
З царівною незбагненною,
Світу нареченою.
Як свайба гуляла,
Зірка з неба впала.
Сонце і місяць
Вінець нам тримали.
Клени та сосни —
Наші звані гості,
Гори синьокрилі —
Священники на весіллі.
Пташки — музики,
Зорі — смолоскипи!
Як матір старенька
Прибіжить, рідненька
Візьметься ридати,
Стане всіх питати:
«Де пастух мій ясний
Юний і прекрасний?
Його личко біле,
Мов молочна піна,
А очі чудесні,
Як далі небесні,
І вуса біляві,
І коси кучеряві.
Ясновидна овечко,
Змилуйся, сестричко.
Розкажи без утаю
Що на вході до раю
Я навік одружився,
Урочисто побрався
З царівною бездоганною,
Красунею незрівнянною.
Не кажи їй, чуєш,
Що за гостей в нас були
Сосни і клени,
А гори величні
Правили за священників.
Що пташина музика грала,
І що на весіллі тому зірка впала.
(переклад Аліси Ложкіної)
"ОЙ НА ГОРІ ВОГОНЬ ГОРИТЬ"
(українська народна пісня)
Ой на горі вогонь горить,
А в долині козак лежить.
Постріляний, порубаний,
Китайкою накриваний.
Накрив очі китайкою
Червоною козацькою.
Не стій, коню, наді мною,
Не бий землі під собою.
Біжи, коню, дорогою,
Степовою широкою.
Щоб татари не зайняли,
Сіделечка не здійняли.
Сіделечка золотого
З тебе, коня вороного.
Як прибіжиш під батьків двір,
Стукни, грюкни об частокіл.
Вийде батько – розгнуздає,
А матінка – розпитає.
"Ой ти коню вороненький,
А де ж син мій молоденький?"
Візьми ж мати піску жменю,
Посій його на каменю.
А коли той пісок зійде,
Тоді син твій з війська прийде.
Нема піску, нема сходу,
Нема сина із походу.
Нема піску, вода змила,
Нема сина, куля взяла.
"Не плач, мати, не журися:
Бо вже син твій оженився.
Взяв він собі паняночку –
В чистім полі земляночку".
Марія Луїза Фон-Франц наводить чудовий приклад трансформації архетипу. Її пацієнт уявляє Сатурна не з серпом, а з бензопилою. Вічні символи видозмінююится залежно від духу часу, але істина залишається однаковою:
Увісні пацієнт пробирався через хащу зимового лісу. Було холодно та туманно. Він тремтів від морозу. Вдалині він час від часу чув тужливий звук бензопили і тріск дерев. Раптом сновидець опинився на рівні лісу. Стояла літня погода, світило сонце, земля була вкрита зеленим мохом. Давно померлий батько сновидця підійшов до нього і сказав: Як бачиш, тут теж є ліс. Ти можеш більше не турбуватися про те, що відбувається внизу (тобто про те, що на нижчому рівні лісу вирубують дерева)».
Вирубані дерева, ймовірно, символізують серйозне хірургічне втручання, яке очікувало сновидця і могло завдати йому серйозної шкоди або зовсім зруйнувати його життя (у даному контексті бензопила вирубує дерева, що символізують життя). Дроворуб символізує смерть. В образотворчому мистецтві він часто постає в образі женця з косою. Цей мотив походить від зображень дохристиянського бога Сатурна, де часто зустрічається бог врожаю з серпом. Найчастіше смерть «зрубує» або «стинає». Як говорив Юнґ, смерть завжди є жорстокою подією, «і вона немилосердна фізично та психологічно: вмираюча людина залишає нас, йдучи в крижане безгоміння смерті».
Однак цей сон продовжується на «вищому рівні», де є інше життя або, висловлюючись образами даного сновидіння, ще один ліс. У цьому лісі мертві продовжують жити, на що вказує поява давно померлого батька сновидця. Він перебуває у щасливому настрої та доброму самопочутті, наче він зустрів «нову весну». Померлий батько радить сновидцю більше не турбуватися про те, що відбувається там, внизу. Очевидно, несвідоме хоче відокремити психіку сновидця від термінальної стадії раку, що фізично переживається ним. Насправді, ця нещасна людина дуже мужньо пройшла через болісний і сумний кінець. «Найвищий рівень» другого лісу може свідчити про піднесення інтенсивності психічної енергії. Перехід від лісу, що руйнується, в відроджений ліс характеризується типовою для сновидінь туманністю і відсутністю докладного опису. Однак стародавній алхімічний трактат Комаріоса описує його точніше через образи «тіл» і «духів», що страждають у темряві підземного світу, які потім прокидаються і повертаються до життя за допомогою зустрічі з живою водою. Після цього вони воскресають, як весняні квіти.
Марія-Луїза фон Франц "Про Сни і Смерть: юнґіанська інтерпретація"
"Аналіз літніх людей надає найбагатший матеріал для досліджень символів, які фізично готують сновидців до смерті, що наближається. Дійсно, Юнґ підкреслює, що несвідоме психе звертає мало уваги на раптовий кінець тілесного життя і поводиться так, ніби психічне життя індивіда, тобто процес індивідуації, продовжиться далі. У зв'язку з цим, проте, є також сни, які символічно зображують кінець тілесного життя і продовження життя психічного, що не викликає сумнівів. Несвідоме цілком очевидно "вірить" у життя після смерті.
Скептик, природно, наполягатиме на тому, що це сни про виконання бажання. У відповідь можна сказати, що теорія того, що сни лише відбивають несвідомі бажання, невідповідає загальному досвіду. Навпаки, як показав Юнґ, сни набагато частіше зображують абсолютно об'єктивну психічну подію, не обумовлену бажаннями его. У випадках, коли ��новидець перебуває в ілюзії з приводу своєї смерті, що наближається, або не усвідомлює її близькість, сни можуть відображати цей факт навіть ще більш грубо і нещадно, як, наприклад, у сновидних мотивах, де годинник зупиняється і не може бути заведений знову, або мотив дерева життя, яке було зрубане і лежить на землі.
Іноді смерть відображається ще менш двозначно. Мій колега вів аналіз жінки, чиє тіло було повністю вражене раком. В кінці постраждав мозок, і тому більшу частину часу вона була непритомна. Проте він продовжував відвідувати її, тихо сидячи біля ліжка. За 24 години до того, як пацієнтка померла, вона раптово розплющила очі і розповіла наступний сон:
"Я стою поряд зі своїм ліжком у лікарняній палаті і почуваюся сильною і здоровою. Сонячне світло л��ється через вікно. Приходить лікар і каже: «Ну, міс Х, ви несподівано повністю зцілилися. Ви можете одягатися і піти з лікарні» У цей момент я обертаюся і бачу, те що лежить у ліжку — моє власне мертве тіло!"
Втішне послання несвідомого — у тому, що смерть це «зцілення» і життя після смерті існує — очевидно, не можна інтерпретувати, як сон виконання бажання, оскільки кінець фізичного існування тут також передбачається, досить прямо і ясно.
Далі в цьому дослідженні будуть наводитися сни, в яких ясно зображується кінець тілесного життя, але одночасно з цим містяться твердження, які вказують на подальше життя. У зв'язку з цим Юнґ наголошує на тому, що для літньої людини вкрай необхідним моментом є знайомство з можливістю смерті.
Перед нею ставиться категоричне питання, і обов'язок людини відповісти на нього. До моменту безпосереднього кінця вона вже повинна мати міф про смерть, тому що розум не дає їй нічого, крім темної ями, в яку вона спускається. Міф може викликати у уяві інші образи, які допомагають і збагачують картини життя країни мертвих. Якщо вона у них вірить, або вітає їх з деякою часткою довіри, вона так само права чи не права, як і той, хто в них не вірить. Але тоді як один з них відчайдушно прямує в напрямку ніщо, той, хто вклав свою віру в архетип, слідує за життям і живе рівно до моменту смерті. Правду кажучи, обидва залишаються в невизначеності, але один живе проти своїх інстинктів, а інший живе з ними.
Марія-Луїза фон Франц "Про Сни і Смерть: юнґіанська інтерпретація"
October 15, 2021
As my reading of late has taken me into an exploration of Carl Jung, I couldn’t help but read a little bit of Marie-Louise von Franz (1915-1998). Marie met Jung in 1933 and begin attending his lectures and seminars. She eventually started training with Jung and continued doing so until his death. Marie concentrated her work on understanding the realm that Jung referred to as the “collective unconscious”.
Dreams & The Collective Unconscious
Jung envisioned the “collective unconscious” as an autonomous psyche that operates independently of consciousness. Jung insisted there is a knowledge in the unconscious that he referred to as “absolute knowledge”. In other words, Jung believed that the unconscious could know things which we do not yet know consciously. Jung endeavored to explain to us that self-knowledge becomes complete only when we learn to supplement it with unconscious contents.
Marie also practiced as an analyst and claimed to have interpreted 65,000 dreams, much in the same manner as accomplished by Jung himself. Marie and Jung took dreams very seriously; not as something to be quickly dismissed, as so many of us do.
Dreams are not directly controlled by human beings, they just happen, and they bring messages to us that deserve to be heard. Jung saw the dream as an attempt by the psyche to bring the unconscious and consciousness together. Jung believed the dead exerted influence upon our dream life.
In this book, Marie focuses on death-dreams, particularly those experienced by people shortly before their death. Most people dismiss conversations about death as too uncomfortable or as socially taboo, but Marie realizes that it is very important for people to accept their mortality. Marie suggests that we should devote time to contemplating the experience of death because it invariably awaits us all. Marie believes that, because the conscious mind is reluctant to think about our ultimate demise, the unconscious mind endeavors to prepare us for death. She emphasizes that it is important to meet death consciously.
The reason most people have difficulty believing in an after-life is because, while living, we identify almost completely with the body. Much of human operation is controlled automatically by the body, involuntarily, mechanical-like, and in common with all other humans. Numerous impulses, ideas, conceptions, objectives, and actions of the ego are completely collective with those of other people. Jung’s idea is that the same holds true for the unconscious half of the human psyche.
Life Beyond Death
Marie explains death as a great transformation that comes about through the unleashing of an indestructible core of the personality. Jung referred to the process of recognizing one’s inner core as “individuation”. Marie explains that what survives death is composed of what we have been able to successfully synthesize from the unconscious and integrate into our psychic life, via this process of “individuation”. In other words, the substance of resurrection is created during one’s lifetime via incarnation of consciousness.
Marie doesn’t envision a re-creation of the old body. Rather, Marie postulates a prolonged existence of a spiritual body that crystallizes forth during one’s lifetime, in a process of psychic development. Marie suggests this process (individuation) in life is nothing less than preparation for death, which is ultimately the most essential transformation of our being.
Those involuntary actions, impulses and emotions of the animal-like unconscious are the collective quagmire from which we all endeavor to emerge. We find our true identity by making such instinctual impulses conscious and subordinating them to consciousness. In this way, the demonic weight of egoism is transformed into spiritual strength.
Marie describes the collective unconscious as like a vast underground root systems that remains in the earth even after visible surface vegetation has wilted away, so that such vegetation may emerge again when conditions permit. Life-giving water seeps into the earth, as into a grave bed, and nurtures the roots of the collective unconscious upward into the light of consciousness. Modern burial treats the body much like a seed, encasing it within a hard outer substance (coffin) so as to preserve the remnants of the body within, which seed is then planted, in expectation that it will sprout anew in a distant time.
Marie informs that what we perceive as death is really only change. Everything is in a state of flux. The conscious life blooms for a time and then returns to the unconscious realm with the expectation that it will return again in due time. The emergent flower remains and can bloom again and again. All that is exhausted rises anew, but each time it bears forth expanded information that has been compiled within the collective unconscious.
Achieving individuation during one’s conscious existence is vitally important for nurturing the collective unconscious. During our conscious existence we are loading the seed with information to be ultimately synthesized back into the collective unconscious, which will utilize it to adapt and evolve forthcoming manifestations of conscious life.
Individuation
Most fear becoming unconscious because they fear losing their ego identify. But for those who have completed the process of individuation, this fear is mitigated because they have become liberated from egocentricity. The one who has completed the individuation process relishes in the divine wholeness of everything; and does not shrink back when his journey reaches the point for return into the unconscious realm. Rather, such a one is busy cultivating spiritual gifts and information that will fertilize the collective unconscious when he returns unto it. Like Jesus, such a one sacrifices their egocentricity in favor of installing their spiritual treasures into the collective unconscious; and thus they propel their contribution into the beyond, and are thus joined into human wholeness.
The Bible tells us that the resurrected Jesus could penetrate through substances; but He also penetrated into others, into the hearts and minds of others, into the collective unconscious, thus becoming an indelible component of historical existence. In such a way, Christ can be made conscious inwardly by every person, incarnated within them, brought forth by anyone. Thus, we see that the unconscious gains real meaning only when it is linked to consciousness. That which one succeeds in making conscious becomes fruit capable of sustaining and growing the spirit into the beyond.
Christ fashioned Himself as an archetype, within the collective unconscious, with such power that everything else in that realm is subordinate to Him. The fear of psychosis that Jung expressed as pertinent to those who lose themselves in the collective unconscious is no longer pertinent to those who know Christ, as the most powerful archetype, for the mere mention of His name sends the scary entities scurrying.
Thus, for the one who has accomplished individuation, the question of life and death becomes strangely indifferent. What is important is only the great work, i.e., the contribution to inner wholeness, because the fruit of our deeds survives and continues to have effects in the collective unconscious. Thus, we see that conscious living has a redeeming effect on the future of mankind, an effect which is exerted invisibly from the collective unconscious. To understand this is the highest reward and the product of the individuation process.
Conclusion
Conscious life is like contributing to a spiritual library or treasury. The ego is but an incursion into the world of physicality from the world of spirituality, to which it must return; but it should return with valuable information and experiences that broaden and enhance the collective unconscious for all human life.
Essentially then, fear of death is a fear of the self; or of recognizing the self for what it truly is: an ephemeral emergence of consciousness. Individuation is the process of becoming psychologically mature enough to accept what you are and what your role here is. Individuation is life-changing because this knowledge clarifies what is of profound importance and what is not. Individuation motivates one to avoid fixating their interests upon futilities and time-wasting goals that lack real importance.
-End-
VOCAB
Antithetical - directly opposed or contrasted
Elucidate - make clear, explain
Immanent - within, internal -
Numinous - arousing spiritual emotion - mysterious - awe-inspiring
Pneumatic - operated by air or gas under pressure - relating to the spirit
Pernicious - having a harmful effect
Somatic - relating to the body, as distinct from the mind
Hermetics - relating to ancient occult tradition encompassing alchemy, astrology, and theosophy
Theosophy - philosophies that maintain that a knowledge of God may be achieved through spiritual ecstasy, direct intuition, or special individual relations.
Dreams & The Collective Unconscious
Jung envisioned the “collective unconscious” as an autonomous psyche that operates independently of consciousness. Jung insisted there is a knowledge in the unconscious that he referred to as “absolute knowledge”. In other words, Jung believed that the unconscious could know things which we do not yet know consciously. Jung endeavored to explain to us that self-knowledge becomes complete only when we learn to supplement it with unconscious contents.
Marie also practiced as an analyst and claimed to have interpreted 65,000 dreams, much in the same manner as accomplished by Jung himself. Marie and Jung took dreams very seriously; not as something to be quickly dismissed, as so many of us do.
Dreams are not directly controlled by human beings, they just happen, and they bring messages to us that deserve to be heard. Jung saw the dream as an attempt by the psyche to bring the unconscious and consciousness together. Jung believed the dead exerted influence upon our dream life.
In this book, Marie focuses on death-dreams, particularly those experienced by people shortly before their death. Most people dismiss conversations about death as too uncomfortable or as socially taboo, but Marie realizes that it is very important for people to accept their mortality. Marie suggests that we should devote time to contemplating the experience of death because it invariably awaits us all. Marie believes that, because the conscious mind is reluctant to think about our ultimate demise, the unconscious mind endeavors to prepare us for death. She emphasizes that it is important to meet death consciously.
The reason most people have difficulty believing in an after-life is because, while living, we identify almost completely with the body. Much of human operation is controlled automatically by the body, involuntarily, mechanical-like, and in common with all other humans. Numerous impulses, ideas, conceptions, objectives, and actions of the ego are completely collective with those of other people. Jung’s idea is that the same holds true for the unconscious half of the human psyche.
Life Beyond Death
Marie explains death as a great transformation that comes about through the unleashing of an indestructible core of the personality. Jung referred to the process of recognizing one’s inner core as “individuation”. Marie explains that what survives death is composed of what we have been able to successfully synthesize from the unconscious and integrate into our psychic life, via this process of “individuation”. In other words, the substance of resurrection is created during one’s lifetime via incarnation of consciousness.
Marie doesn’t envision a re-creation of the old body. Rather, Marie postulates a prolonged existence of a spiritual body that crystallizes forth during one’s lifetime, in a process of psychic development. Marie suggests this process (individuation) in life is nothing less than preparation for death, which is ultimately the most essential transformation of our being.
Those involuntary actions, impulses and emotions of the animal-like unconscious are the collective quagmire from which we all endeavor to emerge. We find our true identity by making such instinctual impulses conscious and subordinating them to consciousness. In this way, the demonic weight of egoism is transformed into spiritual strength.
Marie describes the collective unconscious as like a vast underground root systems that remains in the earth even after visible surface vegetation has wilted away, so that such vegetation may emerge again when conditions permit. Life-giving water seeps into the earth, as into a grave bed, and nurtures the roots of the collective unconscious upward into the light of consciousness. Modern burial treats the body much like a seed, encasing it within a hard outer substance (coffin) so as to preserve the remnants of the body within, which seed is then planted, in expectation that it will sprout anew in a distant time.
Marie informs that what we perceive as death is really only change. Everything is in a state of flux. The conscious life blooms for a time and then returns to the unconscious realm with the expectation that it will return again in due time. The emergent flower remains and can bloom again and again. All that is exhausted rises anew, but each time it bears forth expanded information that has been compiled within the collective unconscious.
Achieving individuation during one’s conscious existence is vitally important for nurturing the collective unconscious. During our conscious existence we are loading the seed with information to be ultimately synthesized back into the collective unconscious, which will utilize it to adapt and evolve forthcoming manifestations of conscious life.
Individuation
Most fear becoming unconscious because they fear losing their ego identify. But for those who have completed the process of individuation, this fear is mitigated because they have become liberated from egocentricity. The one who has completed the individuation process relishes in the divine wholeness of everything; and does not shrink back when his journey reaches the point for return into the unconscious realm. Rather, such a one is busy cultivating spiritual gifts and information that will fertilize the collective unconscious when he returns unto it. Like Jesus, such a one sacrifices their egocentricity in favor of installing their spiritual treasures into the collective unconscious; and thus they propel their contribution into the beyond, and are thus joined into human wholeness.
The Bible tells us that the resurrected Jesus could penetrate through substances; but He also penetrated into others, into the hearts and minds of others, into the collective unconscious, thus becoming an indelible component of historical existence. In such a way, Christ can be made conscious inwardly by every person, incarnated within them, brought forth by anyone. Thus, we see that the unconscious gains real meaning only when it is linked to consciousness. That which one succeeds in making conscious becomes fruit capable of sustaining and growing the spirit into the beyond.
Christ fashioned Himself as an archetype, within the collective unconscious, with such power that everything else in that realm is subordinate to Him. The fear of psychosis that Jung expressed as pertinent to those who lose themselves in the collective unconscious is no longer pertinent to those who know Christ, as the most powerful archetype, for the mere mention of His name sends the scary entities scurrying.
Thus, for the one who has accomplished individuation, the question of life and death becomes strangely indifferent. What is important is only the great work, i.e., the contribution to inner wholeness, because the fruit of our deeds survives and continues to have effects in the collective unconscious. Thus, we see that conscious living has a redeeming effect on the future of mankind, an effect which is exerted invisibly from the collective unconscious. To understand this is the highest reward and the product of the individuation process.
Conclusion
Conscious life is like contributing to a spiritual library or treasury. The ego is but an incursion into the world of physicality from the world of spirituality, to which it must return; but it should return with valuable information and experiences that broaden and enhance the collective unconscious for all human life.
Essentially then, fear of death is a fear of the self; or of recognizing the self for what it truly is: an ephemeral emergence of consciousness. Individuation is the process of becoming psychologically mature enough to accept what you are and what your role here is. Individuation is life-changing because this knowledge clarifies what is of profound importance and what is not. Individuation motivates one to avoid fixating their interests upon futilities and time-wasting goals that lack real importance.
-End-
VOCAB
Antithetical - directly opposed or contrasted
Elucidate - make clear, explain
Immanent - within, internal -
Numinous - arousing spiritual emotion - mysterious - awe-inspiring
Pneumatic - operated by air or gas under pressure - relating to the spirit
Pernicious - having a harmful effect
Somatic - relating to the body, as distinct from the mind
Hermetics - relating to ancient occult tradition encompassing alchemy, astrology, and theosophy
Theosophy - philosophies that maintain that a knowledge of God may be achieved through spiritual ecstasy, direct intuition, or special individual relations.
February 3, 2022
Це виявилося доволі цікаве читання. Авторка зібрала багато матеріалу з міфології: єгипетської, східної, грецької. Цікава підбірка перед-смертних снів. Було пізнавально.
December 18, 2021
You know, books are always judged in comparison and relation to books read before the judged to-be.
As such, whenever I read an oustanding book which truly astounds me, in order to do it justice in my assessment, I push the others down.
Just so with this book.
I cannot rate this 5 stars, because it is literary not exactly perfect, and it could have been a lot more comprehensive and elaborated.
However, this little book has so much to offer, and Marie-Louise von Franz cuts to the heart of the matter with precision and erudition.
The topic itself is breathtakingly intruiging, and von Franz weaves a beautiful tapestry of myth and alchemy to support and enhance the thread that becomes apparent through dreams of the soon-to-be dead.
How people encounter similar archetypal patterns and scenarios is typically Jungian, and is much confirmed by psychedelics like Salvia, DMT and high Psilocybin experiences.
My sense is that she has gone as far as depth-psychology can go, and now neuroscientists, astrophycists, quantum mechanics and psychonauts must take on the responsibility to explore this further, perhaps hand in hand with depth-psychologists.
There are strong patterns that become evident in dreams that are perfectly described in hermetical and alchemical processes, and are mirrored so clearly in psychedelics, that I am convinced this is indeed the structure of reality, which we ultimately can approximate with dreams and psychedelics, but only confirm upon passing away.
May you die well, when that time comes.
And may your life be blessed.
As such, whenever I read an oustanding book which truly astounds me, in order to do it justice in my assessment, I push the others down.
Just so with this book.
I cannot rate this 5 stars, because it is literary not exactly perfect, and it could have been a lot more comprehensive and elaborated.
However, this little book has so much to offer, and Marie-Louise von Franz cuts to the heart of the matter with precision and erudition.
The topic itself is breathtakingly intruiging, and von Franz weaves a beautiful tapestry of myth and alchemy to support and enhance the thread that becomes apparent through dreams of the soon-to-be dead.
How people encounter similar archetypal patterns and scenarios is typically Jungian, and is much confirmed by psychedelics like Salvia, DMT and high Psilocybin experiences.
My sense is that she has gone as far as depth-psychology can go, and now neuroscientists, astrophycists, quantum mechanics and psychonauts must take on the responsibility to explore this further, perhaps hand in hand with depth-psychologists.
There are strong patterns that become evident in dreams that are perfectly described in hermetical and alchemical processes, and are mirrored so clearly in psychedelics, that I am convinced this is indeed the structure of reality, which we ultimately can approximate with dreams and psychedelics, but only confirm upon passing away.
May you die well, when that time comes.
And may your life be blessed.
July 6, 2019
Although a remarkable authority on analytical psychology, this is another of her texts that lends too much exposition of mythology to the extent that one can sometimes lose the theoretical lessons that she is trying to teach.
October 7, 2015
Recommended.
December 7, 2020
Holy smokes.
September 3, 2022
Fascinating and exalting. Not easy to find in print, but worth the search. I hope I remember to reread this every so often.
August 22, 2024
Death is one of the greatest mysteries of human existence, the inevitable fate that unites us all. Whenever man is confronted with something mysterious and unknown such as the origin of the world, death, the afterlife, etc., the unconscious produces symbolic representations.
In her groundbreaking book, On Dreams and Death, Jungian analyst Marie-Louise von Franz writes about death dreams, that is, dreams of people who subsequently died. Therefore, they are of a precognitive nature, as they can anticipate the death of someone. In death dreams, the end of physical life is represented in a symbolic way, but almost always accompanied by manifestations that allude to the continuation of the person’s life.
“It is in fact true, as Jung has emphasised, that the unconscious psyche pays very little attention to the abrupt end of bodily life and behaves as if the psychic life of the individual, that is, the individuation process, will simple continue… The unconscious “believes” quite obviously in a life after death.” - Marie-Louise von Franz
In her groundbreaking book, On Dreams and Death, Jungian analyst Marie-Louise von Franz writes about death dreams, that is, dreams of people who subsequently died. Therefore, they are of a precognitive nature, as they can anticipate the death of someone. In death dreams, the end of physical life is represented in a symbolic way, but almost always accompanied by manifestations that allude to the continuation of the person’s life.
“It is in fact true, as Jung has emphasised, that the unconscious psyche pays very little attention to the abrupt end of bodily life and behaves as if the psychic life of the individual, that is, the individuation process, will simple continue… The unconscious “believes” quite obviously in a life after death.” - Marie-Louise von Franz
May 12, 2024
This book was a gem when it came to analysing my dreams from several years ago.
May 27, 2024
Death is not an event that occurs at the end of our lives. It is an opus magnum, a great work, and the effort that we make towards it is essential.
July 5, 2025
One of my favorites. I will definitely come back to this.
Displaying 1 - 15 of 15 reviews