What do you think?
Rate this book
رب القبائل
الإسلام المعاصر، دين عالمي، منتشر في القارات الخمس، غالباً ما يستلهم ماضيه. ولكن كيف كانت بداياته؟ كيف ظهر القرآن؟ من أي عالم؟ وإلى من توجه في البداية؟
جاكلين الشابي تحاول الإجابة عن هذه التساؤلات من خلال دراسة استقصائية غير مسبوقة تكون في ذات الوقت أنثروبولوجية، ألسنية، تاريخية واجتماعية. فهي تضع النص من جديد في سياقه الأصلي. كما أنها تقرأه طبقاً للمصادر العربية التي سبقته، وكذلك طبقاً للأرض، والمشاهد الطبيعية، والشعوب، والمؤسسات، والممارسات الدينية، والسياسية، والثقافية التي نما وترعرع بين أحضانها. وتقرأه أيضاً طبقاً للكيفية التي نظر بها إليه أولئك الذين كانوا أول المستمعين إليه وأول المتقبلين لرسالته.
لقد اعتندت المؤلفة على منهجية سليمة لتاريخ الأديان. منهجية بعيدة كل البعد عن الدغمائية وعن الازدراء، يحدوها فيها حذر شديد سمح لها أن تتجنب الدراسات الذاتية التي تهدف الدخول في روح نبيه واستقراء ما يختلج فيها من مشاعر.
فالكتاب يسعى بالأساس لاكتشاف الإسلام الأول، الذي ظل غامضاً غير معروف بشكل خاص. وطرافة هذه المقاربة تكمن في كونها تتناول الإسلام والقرآن من خلال سياق محدد، وهو سياق القبائل التي كانت تعيش وفق علاقات تضامن وتحالف لكي يتسنى لها مجابهة محيط صحراوي شاق في ظروف توفر أدنى مقومات العيش.
جاكلين الشابي تحاول الإجابة عن هذه التساؤلات من خلال دراسة استقصائية غير مسبوقة تكون في ذات الوقت أنثروبولوجية، ألسنية، تاريخية واجتماعية. فهي تضع النص من جديد في سياقه الأصلي. كما أنها تقرأه طبقاً للمصادر العربية التي سبقته، وكذلك طبقاً للأرض، والمشاهد الطبيعية، والشعوب، والمؤسسات، والممارسات الدينية، والسياسية، والثقافية التي نما وترعرع بين أحضانها. وتقرأه أيضاً طبقاً للكيفية التي نظر بها إليه أولئك الذين كانوا أول المستمعين إليه وأول المتقبلين لرسالته.
لقد اعتندت المؤلفة على منهجية سليمة لتاريخ الأديان. منهجية بعيدة كل البعد عن الدغمائية وعن الازدراء، يحدوها فيها حذر شديد سمح لها أن تتجنب الدراسات الذاتية التي تهدف الدخول في روح نبيه واستقراء ما يختلج فيها من مشاعر.
فالكتاب يسعى بالأساس لاكتشاف الإسلام الأول، الذي ظل غامضاً غير معروف بشكل خاص. وطرافة هذه المقاربة تكمن في كونها تتناول الإسلام والقرآن من خلال سياق محدد، وهو سياق القبائل التي كانت تعيش وفق علاقات تضامن وتحالف لكي يتسنى لها مجابهة محيط صحراوي شاق في ظروف توفر أدنى مقومات العيش.
576 pages, Hardcover
First published January 1, 1997
10 people are currently reading
336 people want to read
About the author
Jacqueline Chabbi
12 books11 followersJacqueline Chabbi, born in 1943, is a French historian, professor of Arabic studies at L'Université de Paris-VIII (Paris Saint-Denis). She's specialized in medieval Islamic world history.
Ratings & Reviews
Friends & Following
Create a free account to discover what your friends think of this book!
Community Reviews
Displaying 1 - 6 of 6 reviews
February 17, 2021
كتاب (رب القبائل-اسلام محمد) لجاكلين الشابي ترجمة ناصر بن رجب كتاب مدهش، وانا شخص شغوف بالجزء دا من تاريخ الدعوة والفترة المؤسسة لدولة تحولت لامبراطورية خلال 30 سنة، حقبة صدر الاسلام في المطلق بئر تاريخي خصب، شخصيات عظيمة وأحداث جسام وتحولات مدهشة.
انا بحب شعور الدهشة، والكتاب دا قدّم لي افكار مدهشة كتير.
انا بحب شعور الدهشة، والكتاب دا قدّم لي افكار مدهشة كتير.
April 7, 2022
كتاب رائع حداً يتناول ألسنية القرآن ومحمد والسيرة بشكل جديد تماما عن الدراسات الاستشراقية. عمل مبهر بالتعب المبذول فيه وكم المعلومات المقدمة من خلاله.
April 9, 2020
Que signifiait le Coran au VII ème siècle en Arabie occidentale pour un auditoire constitué principalement par des hommes du désert. A ce moment de l’Histoire, il n’existait pas encore d’Islam, de Prophète musulman… Chercher, ou reconstruire ce premier sens du Coran, est la tâche à laquelle est dédié ce livre. Une tache d’une énorme difficulté, puisque il s’agit d’une société lointaine dans le temps et dans l’espace. Encore pire, elle est séparée de nous, par des siècles et des siècles de reconstruction continue d’un passé qui tend déjà à s’effacer complétement.
Pour traiter le texte, Mme Chaabi adopte une approche historiciste critique, se basant sur des analyses sémantiques des mots et expressions coraniques, ainsi que la considération des composantes ethnologiques et anthropologique, s’efforçant à replacer le texte dans son contexte d’origine. Elle traite occasionnellement la littérature post coranique traditionnelle des chroniqueurs des premiers siècles de l’Islam. Sont également de la partie les études des orientalistes et coranistes occidentaux pour tout éventuel raisonnement ou critique. Son travail est documenté d’une variété des points de vue et les sources citées sont facilement repérables et identifiables.
A travers les thèmes coraniques qu’elle aborde, qui varient de la Pierre Noire et du Hajj au biblisme coranique et terminologie technique tribale, elle formule ses hypothèses sur sa signification première, son origine et son évolution, en les défendant par des analyses très subtiles ayant pour origine des éléments coraniques seulement. D’autres spécialistes et même simples lecteurs peuvent refuser ses développements et ses résultats. Néanmoins, le travail met en valeur globalement des idées qui peuvent être utiles à garder dans l’esprit lorsqu’on veut réfléchir à cette question du Coran.
L’arabe coranique est tellement indéchiffrable pour le lecteur moderne. Mme Chaabi cite plusieurs problèmes de traduction des passages dont la compréhension, nécessite la précision de la particularité de leur milieu d’origine : une tribalité ayant leur propre loi sociale et terminologie locales inintelligibles parfois à l’œil moderne, pratiquant un polythéisme qui diffère largement de ce que nous sommes familiers avec, tel le polythéisme gréco-romain. Le problème de la langue est plus pertinent à signaler encore plus pour ceux qui parlent l’arabe : la distance entre l’arabe moderne et l’arabe médiéval est astronomique. Une belle leçon pour ceux qui critiquent toutes traductions en langue étrangère, parce qu’ils se croient que seuls eux qui parlent l’arabe, sont en mesure de comprendre le texte.
Le Coran, comme parole et comme idée, a connu plusieurs étapes d’évolution. Il ne faut pas le voir comme un ensemble monolithique. Au gré des changements d’interlocuteurs (mekkois païens, juifs médinois), des alliances nouées et refusées, des échecs frustrants et des succès décisifs, le coran a toujours reflété son moment présent. Cette évolution est faite au prix de plusieurs contradictions internes, parfois d’emprunt d’éléments étrangers tout en les déracinant de leur milieu initial afin de les adapter à l’objectif du moment.
Quoique se présentant et ayant réussi largement à être admis sous la bannière d’un monothéisme abrahamique. Une analyse subtile montre l’abysse séparant le texte fondateur de l’Islam de tout ce qui est judéo-chrétien. Le coran est un produit arabe, sa conception du divin et du surnaturel relève de son milieu du désert, son biblisme est une remise en scène d’histoires et personnages bibliques en l’imaginant comme des hommes de tribu ou des pasteurs nomades. Ceci est mené à un point ou toute intersection entre le biblisme coranique et la vraie bible devient inexistante.
Un travail pareil permet d’apprécier le poids de la tradition post coranique dans la construction de la nouvelle religion. En effet, une fois la parole coranique s’est trouvée, avec les arabes, dominant les territoires aussi vastes et variés que les croyances qui y fleurissaient, tel que la Perse zoroastrienne, le Proche Orient et l’Egypte chrétiens. Des hommes, désormais vivant dans des métropoles sous des Empires, se sont chargés de relire le Coran, recréer son passé tout en y incorporant leurs propres passés, afin de créer les mythes fondateurs et la croyance dont ils avaient besoins. En faisant, le contexte d’origine du Coran a été occulté à jamais, ou presque. Il s’agit d’une rupture brutale, mais paradoxalement vécue par ses acteurs comme une continuité, se représentant en train de puiser la foi fidèlement et directement de ses origines.
En fin, je recommande ce livre à tous ceux qui cherchent à comprendre les religions, surtout une religion si controversée que l’Islam. Le livre fait partie d’une littérature très savante issue de la tradition occidentale de la critique biblique désormais essentiel pour l’étude et la compréhension de tout texte sacré. Un vrai malheur que cette littérature demeure un peu loin du grand public et réservée aux cercles des érudits. Le plus grand malheur c’est l’absence d’une tentative de reproduction de cette approche, ou même la traduction de ces travaux dans le monde arabo-musulman, toujours bloqué dans sa nième itération de la lecture médiévale, refusant toute historicisation de son système de croyance.
Pour traiter le texte, Mme Chaabi adopte une approche historiciste critique, se basant sur des analyses sémantiques des mots et expressions coraniques, ainsi que la considération des composantes ethnologiques et anthropologique, s’efforçant à replacer le texte dans son contexte d’origine. Elle traite occasionnellement la littérature post coranique traditionnelle des chroniqueurs des premiers siècles de l’Islam. Sont également de la partie les études des orientalistes et coranistes occidentaux pour tout éventuel raisonnement ou critique. Son travail est documenté d’une variété des points de vue et les sources citées sont facilement repérables et identifiables.
A travers les thèmes coraniques qu’elle aborde, qui varient de la Pierre Noire et du Hajj au biblisme coranique et terminologie technique tribale, elle formule ses hypothèses sur sa signification première, son origine et son évolution, en les défendant par des analyses très subtiles ayant pour origine des éléments coraniques seulement. D’autres spécialistes et même simples lecteurs peuvent refuser ses développements et ses résultats. Néanmoins, le travail met en valeur globalement des idées qui peuvent être utiles à garder dans l’esprit lorsqu’on veut réfléchir à cette question du Coran.
L’arabe coranique est tellement indéchiffrable pour le lecteur moderne. Mme Chaabi cite plusieurs problèmes de traduction des passages dont la compréhension, nécessite la précision de la particularité de leur milieu d’origine : une tribalité ayant leur propre loi sociale et terminologie locales inintelligibles parfois à l’œil moderne, pratiquant un polythéisme qui diffère largement de ce que nous sommes familiers avec, tel le polythéisme gréco-romain. Le problème de la langue est plus pertinent à signaler encore plus pour ceux qui parlent l’arabe : la distance entre l’arabe moderne et l’arabe médiéval est astronomique. Une belle leçon pour ceux qui critiquent toutes traductions en langue étrangère, parce qu’ils se croient que seuls eux qui parlent l’arabe, sont en mesure de comprendre le texte.
Le Coran, comme parole et comme idée, a connu plusieurs étapes d’évolution. Il ne faut pas le voir comme un ensemble monolithique. Au gré des changements d’interlocuteurs (mekkois païens, juifs médinois), des alliances nouées et refusées, des échecs frustrants et des succès décisifs, le coran a toujours reflété son moment présent. Cette évolution est faite au prix de plusieurs contradictions internes, parfois d’emprunt d’éléments étrangers tout en les déracinant de leur milieu initial afin de les adapter à l’objectif du moment.
Quoique se présentant et ayant réussi largement à être admis sous la bannière d’un monothéisme abrahamique. Une analyse subtile montre l’abysse séparant le texte fondateur de l’Islam de tout ce qui est judéo-chrétien. Le coran est un produit arabe, sa conception du divin et du surnaturel relève de son milieu du désert, son biblisme est une remise en scène d’histoires et personnages bibliques en l’imaginant comme des hommes de tribu ou des pasteurs nomades. Ceci est mené à un point ou toute intersection entre le biblisme coranique et la vraie bible devient inexistante.
Un travail pareil permet d’apprécier le poids de la tradition post coranique dans la construction de la nouvelle religion. En effet, une fois la parole coranique s’est trouvée, avec les arabes, dominant les territoires aussi vastes et variés que les croyances qui y fleurissaient, tel que la Perse zoroastrienne, le Proche Orient et l’Egypte chrétiens. Des hommes, désormais vivant dans des métropoles sous des Empires, se sont chargés de relire le Coran, recréer son passé tout en y incorporant leurs propres passés, afin de créer les mythes fondateurs et la croyance dont ils avaient besoins. En faisant, le contexte d’origine du Coran a été occulté à jamais, ou presque. Il s’agit d’une rupture brutale, mais paradoxalement vécue par ses acteurs comme une continuité, se représentant en train de puiser la foi fidèlement et directement de ses origines.
En fin, je recommande ce livre à tous ceux qui cherchent à comprendre les religions, surtout une religion si controversée que l’Islam. Le livre fait partie d’une littérature très savante issue de la tradition occidentale de la critique biblique désormais essentiel pour l’étude et la compréhension de tout texte sacré. Un vrai malheur que cette littérature demeure un peu loin du grand public et réservée aux cercles des érudits. Le plus grand malheur c’est l’absence d’une tentative de reproduction de cette approche, ou même la traduction de ces travaux dans le monde arabo-musulman, toujours bloqué dans sa nième itération de la lecture médiévale, refusant toute historicisation de son système de croyance.
March 28, 2024
تاريخ لساني للقرآن، وبالتالي: سيرة الإسلام ونبيّه محمّد.كتابٌ مختلف إلى حدٍّ ما عن كتب المستشرقين الجدد.
November 27, 2021
هل يوجد كتاب على الأرض يستطيع أن يؤرخ لتاريخ الإسلام ونبي الإسلام (((كما حدث))) فعلاً؟؟!!
قد تبدو الإجابة على هذا السؤال بسيطة، لكن كثير من الباحثين -المسلمين السابقين وغير المسلمين- قد تكون لديهم اجابة أخرى في ((قراءات مغايرة)) ملخصها (((الصورة النمطية المنتشرة عن تاريخ صدر الإسلام هل ليست الصورة الحقيقية، بل هي صورة مصطنعة))) إنهم يقولون أن التاريخ لا يكتبه المنتصر، بل يزوِّره المنتصر.
من هنا تأتي محاولة المستشرقة الفرنسية في محاولة لقراءة مغايرة لتاريخ صدر الإسلام في كتابها الذي هو رسالتها للدكتوراه سنة ١٩٩٢م ونشر عام ١٩٩٧م، وبالعربية ٢٠٢٠م.
المؤلفة تنطلق -فيما أفهم- من بشرية الدين الإسلامي، وتتساءل:
«ينبغي أن نتساءل من وجهة نظر الأنثروبولوجيا التاريخية: ما مفهوم الدين في مجتمع قبلي؟ وهذا المجتمع يخضع لمنطق الآلهة والتضامن معها أكثر من خضوعه لديانة دغمائية تحكمها شعائر صارمة... فعندما نرى الصفات التي ينسبها القرآن لله والتي تشهد على مدى سخائه على الإنسان، فإن هذا السخاء يحيل مباشرة إلى صورة السيد (رئيس القبيلة) الذي يجب عليه أن يكون دائماً وأبداً معطاءً وسخياً.
في حالة هذا الولاء للإله كما هو الأمر أيضاً بخصوص الولاء بين البشر، فإنّ هذه العلاقة تحيل مباشرة إلى منظومة ومفهوم ممارسة السلطة في عالم القبائل».
هل القرآن الذي يقرأه المسلمون اليوم هو (((ذات القرآن))) الذي (((أوحي للنبي -كما يؤمن المسلمون)))، أو (((ألفه النبي -كما يرى المستشرقون))) أم أنه نسخة مطورة عنه؟
هذا سؤال سهل، لكن الإجابة عنه جد صعبة، وتحتاج أدلة قوية، لا دعاوى فارغة.
وقد سار في هذا الدرب كثيرون -قبل المؤلفة وبعدها- منهم: علي الحلاق، والشهيد محمود طه السوداني، والعفيف الأخضر وغيرهم.
بغض النظر عن موقفك من (آراء) المؤلفة إلا أن جهدها يستحق التقدير.
قد تبدو الإجابة على هذا السؤال بسيطة، لكن كثير من الباحثين -المسلمين السابقين وغير المسلمين- قد تكون لديهم اجابة أخرى في ((قراءات مغايرة)) ملخصها (((الصورة النمطية المنتشرة عن تاريخ صدر الإسلام هل ليست الصورة الحقيقية، بل هي صورة مصطنعة))) إنهم يقولون أن التاريخ لا يكتبه المنتصر، بل يزوِّره المنتصر.
من هنا تأتي محاولة المستشرقة الفرنسية في محاولة لقراءة مغايرة لتاريخ صدر الإسلام في كتابها الذي هو رسالتها للدكتوراه سنة ١٩٩٢م ونشر عام ١٩٩٧م، وبالعربية ٢٠٢٠م.
المؤلفة تنطلق -فيما أفهم- من بشرية الدين الإسلامي، وتتساءل:
«ينبغي أن نتساءل من وجهة نظر الأنثروبولوجيا التاريخية: ما مفهوم الدين في مجتمع قبلي؟ وهذا المجتمع يخضع لمنطق الآلهة والتضامن معها أكثر من خضوعه لديانة دغمائية تحكمها شعائر صارمة... فعندما نرى الصفات التي ينسبها القرآن لله والتي تشهد على مدى سخائه على الإنسان، فإن هذا السخاء يحيل مباشرة إلى صورة السيد (رئيس القبيلة) الذي يجب عليه أن يكون دائماً وأبداً معطاءً وسخياً.
في حالة هذا الولاء للإله كما هو الأمر أيضاً بخصوص الولاء بين البشر، فإنّ هذه العلاقة تحيل مباشرة إلى منظومة ومفهوم ممارسة السلطة في عالم القبائل».
هل القرآن الذي يقرأه المسلمون اليوم هو (((ذات القرآن))) الذي (((أوحي للنبي -كما يؤمن المسلمون)))، أو (((ألفه النبي -كما يرى المستشرقون))) أم أنه نسخة مطورة عنه؟
هذا سؤال سهل، لكن الإجابة عنه جد صعبة، وتحتاج أدلة قوية، لا دعاوى فارغة.
وقد سار في هذا الدرب كثيرون -قبل المؤلفة وبعدها- منهم: علي الحلاق، والشهيد محمود طه السوداني، والعفيف الأخضر وغيرهم.
بغض النظر عن موقفك من (آراء) المؤلفة إلا أن جهدها يستحق التقدير.
August 13, 2025
كتاب جبار الحقيقة
حتى الهوامش بتاعته عايزة بال طويل ونفس أطول وصبر
اللي هيقرأ الكتاب دا استحالة ينظر للإسلام بنفس العين اللي كان بينظر بيها قبل ما يقراه
حابة أحكي عن بوست قرأته من سنة وأكتر عن مسلم عادي راح يعمل عمرة ولما رجع كتب: النبي شبههم أوي لدرجة إني شكيت إنه سعودي
هو يقصد يعني إن النبي كان عربي تحكمه الأعراف والعادات والتقاليد القبلية قبل كل شيء
والإسلام الأصلي دين قبلي يا جماعة لازم نبقى صريحين في كدة هو أخد صورته النهائية إنه دين موازي للدينين الإبراهيميبن اللي سبقوه في مرحلة متأخرة أملتها عليه الظروف كون النبي بقى زعيم على الجزيرة كلها وكون دولة الخلافة هي دولة امبراطورية ف كان لازم الإسلام يبقى دين موازي للمسيحية مثلاً وكان لزاماً عليه إنه يتخلص من صورته القبلية الأولى ويأخذ صورته الأممية.
ومحمد نفسه كان لازم صورته تتحول من مجرد ناقل لرسالة إلهية لمؤسس دين مقدس ومحاط بالمعجزات.
لكن ماذا عن إسلام محمد في مرحلته الأولى؟
ماذا عن شخص محمد نفسه تاريخياً بعيداً عن الصورة الأسطورية المرسومة عنه؟
🔴أولاً: الكاتبة هنا بتاخد طريق جديد غير اللي أخده معظم المستشرقين اللي درسوا الإسلام ومحمد
هي شايفة إنهم اهتموا أكتر بالتراث عن القرآن مع إن القرآن هو الأساس وحتى اهتمامهم بالقرآن كان اهتمام ترجمة حرفية لا تتعمق إلى دلالات الألفاظ وحتى لو تعمقت ف بتهمل السياق المجتمعي والتاريخي للألفاظ
ف الكاتبة اهتمت هنا بالقرآن فقط من خلال الألفاظ ودلالتها في مجتمع قبلي حياته ظروفها مختلفة عننا ف طبيعي دلالات الألفاظ تبقى برضو مختلفة عننا يعني مثلاً كلمة (عدو) بالنسبة لشخص مسلم في سنة ٢٠٢٤ مش هي نفسها كلمة (عدو) بالنسبة لشخص عربي في الجزيرة من ١٤٠٠ سنة
وهكذا بتبحث الكاتبة ورا كثير من الألفاظ القرآنية ودلالتها لتكوين صورة قريبة من الواقع المرتبط بفترة تكوين الإسلام وقليل جداً ما بتشير لحدث مذكور في السنة أو التراث ولو أشارت بيبقى على سبيل المثال والمقارنة لكن مش بتعتمد عليه في استنتاجاتها
🔴 بتواجهنا معضلة تانية إن الألفاظ القبلية دي (تقرأنت ثم تأسلمت) بمعنى إية؟
بمعنى إنها كانت ألفاظ تُستعمل في السياق القبلي ولها دلالات محددة مفهومة للمجتمع دا القرآن استخدم الألفتظ دي مع بعض التحوير في دلالتها عشان تناسب فكرة الدين الجديد والإله الواحد والكفر والإيمان وما شابه
ف اكتسبت الألفاظ دلالات جديدة ومع الوقت التراث الإسلامي أضاف طبقات وتصورات على الدلالات الجديدة دي ف مع الوقت ضاعت الدلالات الأصلية للألفاظ في سياقها العربي القبلي.
🔴بتواجهنا معضلة تالتة: وهي ترتيب نزول القرآن الفكرة إن السياق المكي غير السياق المدني وحتى لو السور اتقسمت لمكية ومدنية برضو احنا منعرفش الترتيب ال��قيق لنزول الآيات لأن بالأخص السور الطويلة كانت بتنزل كآيات مقطعة وبعد كدة بيعاد ترتيبا من خلال أوامر النبي ف وارد نلاقي سورة مكية فيها آيات مدنية والعكس. يضاف لكدة إن تقريباً مفيش مصادر مكتوبة عن حياة العرب قبل الإسلام معندناش أي حاجة pre quranic نقارن بيها قبل وبعد احنا مصادرنا كلها جاية من مسلمين ودول استحالة يكونوا حياديين لأنهم هيبقوا في صف الإسلام فهما الخصم والحكم.لكن الكاتبة برضو حاولت ترتب الحكاية وتطلع بتصورات معقولة
كل دا كان شرح لمنهجية الكتاب هكتب أمثلة بقى لما توصلت له الكاتبة:
🔘 لفظة (رب) مثلاً في السياق القبلي مرتبطة بالحماية والولاء ليها مقابل دا يعني العرب مش بيعبوا إلهات أو آلهة بالمعنى اللي نفهمه لا هما كانوا بيدينوا بالولاء لربات زي (اللات والعزى ومناة) وهبل طبعاً مقابل إن الأرباب دول يحموهم حاجة كدة شبه الحلف والقسم العهود اللي كانت بتتعمل بين القبائل عشلن يأمنوا غدر بعض يعني زي علاقة حسن جوار من الآخر
لفظة رب هي الأكثر استعمالاً والكاتبة بتلاحظ إن هي الأكثر استعمالاً في أوائل سور القرآن زي (اقرأ باسم ربك) (قم فأنذر وربك فكبر) (رب هذا البيت) وإن لفظة الله قليلة جداً لأن هنا الكلام لقريش ورب البيت هو رب الكعبة ولفظة رب كانت زي ما بتطلق على إله كانت بتطلق برضو على زعماء القبائل (رب الخيمة)
عشان كدة لفظة عبد هي الغالبة على علاقة الإنسان بالإله في الإسلام
لأن رب الخيمة له عbيد الخيمة بالتالي رب السماء له عباده برضو في علاقة تتسم بالخضوع والتذلل وتكرار الدعاء والاستجداء يعني نفس اللي بيتعمل مع زعماء القبائل بالضبط
الموضوع just اتنقل من الأرض للسماء.
🔘لفظة (ولي) برضو ترتبط بالسياق القبلي لفظ ولي يدل على القرب المباشر ويوالي لقبيلة كذا يعني يبقى منتمي ليهم في صفهم يعني ويأمن على وجوده معاهم ويحصل على حمايتهم وعكس الولاء (البراء) يعني لا حماية ولا عهد ولا قرب وكمان استباحة (اربطوا دا مع سورة براءة)
ولفظة (موالي) هي لفظة تطلق على العب يد السابقين لأن إخلاصهم يظل لنفس القبيلة حتى بعد إعتاقهم والمنعم بالحماية يبقى برضو ولي ومولى اللفظ الأخير ينفع للفاعل والمفعول
والقرآن أضفى الصفة دي على الله وبقى الله (ولي المؤمنين) يعني حاميهم والمنعم عليهم عوضاً عن الأرباب الأخرى وعلى هذا نفهم بقى بقية الآيات والآيات التحذيرية زي (ما لكم من دون الله من ولي ولا نصير)
أما عن الحج والعمرة اللي دايماً كانوا محيرينني
بس قبل الكلام عنهم نتكلم عن مكة الأول ومن وجهة نظر اجتماعية أو تاريخية (مش دينية)
مكة مدينة حضرية يعني النبي وأهله هما من الحضر المقيمين إقامة دائمة مش من البدو الرحل ولا الأعراب.
طيب وسط الصحراء دي ازاي مكة اتوجدت؟
المنطق يقول بسبب بئر زمزم وهنا مش هتكلم عن أساطير لا بس البئر في الصحراء بيلعب نفس دور النهر في الحضارات الزراعية
ف نقدر نقول إن زي ما مصر (هبة النيل) ممكن نعتبر إن مكة هبة زمزم اللي سمح بالاستقرار الدائم فيها
حاجة كمان مكة جغرافياً فيها صفات تخليها يحصل فيها سيول كتير صحيح السيول من الكوارث لكن فكروا في الحدث دا في الصحراء
يعني مكان دون عن الصحراء الجرداء دي بتغمره الماية صحيح بتخرب لكن أوقات بتنفع
ف العامل دا مع عامل وجود بئر زمزم يفسر لية المكان دا أصبح مقدس ولية اتوجدت فيه الكعبة
نيجي بقى للحج
نبدأ كلام عن الأشهر الحرم
مفكرتوش لية الأشهر الحرم ٣ مجتمعين (ذو القعدة-ذو الحجة-محرم) ورجب دا منفرد لوحده كدة؟
ولية تحديداً في حاجة اسمها عمرة رجب مفيش عمرة شهر تاني مثلاً؟
دا لأن الكاتبة بتفترض إن كان في نوعين من الحج
حج في مكة وينتهي عند مزدلفة ومفيهوش وقوف بعرفة ودا بيحصل في شهر رجب اللي هو شهر حرام (عشان كدة لما النبي بعت سرية وحد من أفرادها استحل الشهر الحرام وق tل حد كانت فضيحة) وكان اللي مقتنعين بالنوع دا من الحج اسمهم الحُمس ودول أهل مكة واسمهم كدة لأنهم تحمسوا في دينهم يعني غالوا فيه وكانوا بيفرضوا على اللي داخل يحج في مكة يخلع ثيابه القديمة وياخد ثياب من الحمس ولو متوفقش في إنه ياخد هدوم بيطوف من غير هدوم خالص
طيب الذ بح هنا اللي هو ذ بح الهدي والبدن (الأضاحي يعني) كان بيتم فين؟
كان بيتم على صخرة المروة وذبيحة رجب كان اسمها العتيرة
نيجي للنوع التاني من الحج وهو حج عرفة ودا من وجهة نظر الكاتبة هو حج البدو وكان بيتم النحر في منى والإفاصة من عرفة تحديداً بتتم عند غروب الشمس وكان بيتم تحديداً في الخريف كل سنة لأن كان في أيام النسيء ف كان معاده محدد ثابت كل سنة
والوقوف بعرفة تحت الشمس الملتهبة دي الكاتبة بتفسره وكأنه رجاء واستجداء منهم للشمس عشان تحن عليهم وتسمح بمجيء المطر اللي لما ينزل على الأرض هيفيض ويوفر الكلأ لقطعان الإبل لأن في اعتقادهم الشمس دي شريرة وحابسة عنهم المطر وبعتبروا المطر دا كأنه خزائن في السماء بتتفتح وينزل منها
ولما جاء الإسلام الله حب يأكد إنه هو المتحكم في الخزائن دي مش غيره (وإن من شيء إلا عندنا خزائنه وما ننزله إلا بقدر معلوم)
مما يفسر مثلاً لية الشمس مؤنث والقمر ونجم سهيل مذكر
لأن الشمس بالنسبة لهم يعني ضرر وجفاف وقحط لكن القمر له صفات إيجابية بالنسبة لبدو الصحراء وكذلك نجم سهيل اللي بيظهر في الخريف والمثل بيقول (إذا ظهر سهيل فلا تأمن السيل)
نلاحظ برضو إن ألفاظ المطر في القرآن معناها سلبي وكلمة أمطرنا كذلك معناها سلبي لأن المطر له وجه قبيح وهو الخراب بعد السيل لكن الجانب الإيجابي من المطر خلى العرب يسموه (غيث) وواضح معناها طبعاً.
جه بقى النبي عمل إية؟
دخل الحجين دول في بعض
دا واضح من تأكيد إن (الحج عرفة) مش هيحتاج النبي يقول كدة إلا إذا كان وقتها الموضوع غير مألوف
كمان أخر وقت الإفاصة من عرفة عشان يفصله عن ارتباطه بالشمس وغير في بعض المناسك التانية
والكبيرة بقى
لغى النسيء وبقى الحج والأسهر الحرم وقتهم بيلف على السنة كلها
يا ترى سبب دا إية؟
التفسير الأقرب إنه عمل كدة عشان يفصل الارتباط الوثني بين الحج والشمس والخريف ونجم سهيل
باختصار النبي فرغ الحج من معناه القديم لكن احتفظ بأهميته الدينية
بس كدة الدلالات والساحة الأسطورية لشعائر الحج بقت فارغة الحل إية؟
آيوة يدخل بقى إبراهيم النوراتي في القصة هو وهاجر وإسماعيل وآدم كمان وانتم عارفين الباقي ودا اللي قامت بيه الميثولوجيا الإسلامية والتراث الإسلامي نفسه بقى يقلل عمداً من أهمية عمرة رجب لصالح الحج رغم إن النبي أدى عمرة في رجب
إلا إن في قول عن عائشة: ما اعتمر النبي في رجب قط
وأخيراً يا جماعة تمت المهمة ودخلت العمرة في الحج وبقى الحج طقس إسلامي بدلالات إسلامية محت القديم وإن لم يكن محواً كاملاً.
حتى الهوامش بتاعته عايزة بال طويل ونفس أطول وصبر
اللي هيقرأ الكتاب دا استحالة ينظر للإسلام بنفس العين اللي كان بينظر بيها قبل ما يقراه
حابة أحكي عن بوست قرأته من سنة وأكتر عن مسلم عادي راح يعمل عمرة ولما رجع كتب: النبي شبههم أوي لدرجة إني شكيت إنه سعودي
هو يقصد يعني إن النبي كان عربي تحكمه الأعراف والعادات والتقاليد القبلية قبل كل شيء
والإسلام الأصلي دين قبلي يا جماعة لازم نبقى صريحين في كدة هو أخد صورته النهائية إنه دين موازي للدينين الإبراهيميبن اللي سبقوه في مرحلة متأخرة أملتها عليه الظروف كون النبي بقى زعيم على الجزيرة كلها وكون دولة الخلافة هي دولة امبراطورية ف كان لازم الإسلام يبقى دين موازي للمسيحية مثلاً وكان لزاماً عليه إنه يتخلص من صورته القبلية الأولى ويأخذ صورته الأممية.
ومحمد نفسه كان لازم صورته تتحول من مجرد ناقل لرسالة إلهية لمؤسس دين مقدس ومحاط بالمعجزات.
لكن ماذا عن إسلام محمد في مرحلته الأولى؟
ماذا عن شخص محمد نفسه تاريخياً بعيداً عن الصورة الأسطورية المرسومة عنه؟
🔴أولاً: الكاتبة هنا بتاخد طريق جديد غير اللي أخده معظم المستشرقين اللي درسوا الإسلام ومحمد
هي شايفة إنهم اهتموا أكتر بالتراث عن القرآن مع إن القرآن هو الأساس وحتى اهتمامهم بالقرآن كان اهتمام ترجمة حرفية لا تتعمق إلى دلالات الألفاظ وحتى لو تعمقت ف بتهمل السياق المجتمعي والتاريخي للألفاظ
ف الكاتبة اهتمت هنا بالقرآن فقط من خلال الألفاظ ودلالتها في مجتمع قبلي حياته ظروفها مختلفة عننا ف طبيعي دلالات الألفاظ تبقى برضو مختلفة عننا يعني مثلاً كلمة (عدو) بالنسبة لشخص مسلم في سنة ٢٠٢٤ مش هي نفسها كلمة (عدو) بالنسبة لشخص عربي في الجزيرة من ١٤٠٠ سنة
وهكذا بتبحث الكاتبة ورا كثير من الألفاظ القرآنية ودلالتها لتكوين صورة قريبة من الواقع المرتبط بفترة تكوين الإسلام وقليل جداً ما بتشير لحدث مذكور في السنة أو التراث ولو أشارت بيبقى على سبيل المثال والمقارنة لكن مش بتعتمد عليه في استنتاجاتها
🔴 بتواجهنا معضلة تانية إن الألفاظ القبلية دي (تقرأنت ثم تأسلمت) بمعنى إية؟
بمعنى إنها كانت ألفاظ تُستعمل في السياق القبلي ولها دلالات محددة مفهومة للمجتمع دا القرآن استخدم الألفتظ دي مع بعض التحوير في دلالتها عشان تناسب فكرة الدين الجديد والإله الواحد والكفر والإيمان وما شابه
ف اكتسبت الألفاظ دلالات جديدة ومع الوقت التراث الإسلامي أضاف طبقات وتصورات على الدلالات الجديدة دي ف مع الوقت ضاعت الدلالات الأصلية للألفاظ في سياقها العربي القبلي.
🔴بتواجهنا معضلة تالتة: وهي ترتيب نزول القرآن الفكرة إن السياق المكي غير السياق المدني وحتى لو السور اتقسمت لمكية ومدنية برضو احنا منعرفش الترتيب ال��قيق لنزول الآيات لأن بالأخص السور الطويلة كانت بتنزل كآيات مقطعة وبعد كدة بيعاد ترتيبا من خلال أوامر النبي ف وارد نلاقي سورة مكية فيها آيات مدنية والعكس. يضاف لكدة إن تقريباً مفيش مصادر مكتوبة عن حياة العرب قبل الإسلام معندناش أي حاجة pre quranic نقارن بيها قبل وبعد احنا مصادرنا كلها جاية من مسلمين ودول استحالة يكونوا حياديين لأنهم هيبقوا في صف الإسلام فهما الخصم والحكم.لكن الكاتبة برضو حاولت ترتب الحكاية وتطلع بتصورات معقولة
كل دا كان شرح لمنهجية الكتاب هكتب أمثلة بقى لما توصلت له الكاتبة:
🔘 لفظة (رب) مثلاً في السياق القبلي مرتبطة بالحماية والولاء ليها مقابل دا يعني العرب مش بيعبوا إلهات أو آلهة بالمعنى اللي نفهمه لا هما كانوا بيدينوا بالولاء لربات زي (اللات والعزى ومناة) وهبل طبعاً مقابل إن الأرباب دول يحموهم حاجة كدة شبه الحلف والقسم العهود اللي كانت بتتعمل بين القبائل عشلن يأمنوا غدر بعض يعني زي علاقة حسن جوار من الآخر
لفظة رب هي الأكثر استعمالاً والكاتبة بتلاحظ إن هي الأكثر استعمالاً في أوائل سور القرآن زي (اقرأ باسم ربك) (قم فأنذر وربك فكبر) (رب هذا البيت) وإن لفظة الله قليلة جداً لأن هنا الكلام لقريش ورب البيت هو رب الكعبة ولفظة رب كانت زي ما بتطلق على إله كانت بتطلق برضو على زعماء القبائل (رب الخيمة)
عشان كدة لفظة عبد هي الغالبة على علاقة الإنسان بالإله في الإسلام
لأن رب الخيمة له عbيد الخيمة بالتالي رب السماء له عباده برضو في علاقة تتسم بالخضوع والتذلل وتكرار الدعاء والاستجداء يعني نفس اللي بيتعمل مع زعماء القبائل بالضبط
الموضوع just اتنقل من الأرض للسماء.
🔘لفظة (ولي) برضو ترتبط بالسياق القبلي لفظ ولي يدل على القرب المباشر ويوالي لقبيلة كذا يعني يبقى منتمي ليهم في صفهم يعني ويأمن على وجوده معاهم ويحصل على حمايتهم وعكس الولاء (البراء) يعني لا حماية ولا عهد ولا قرب وكمان استباحة (اربطوا دا مع سورة براءة)
ولفظة (موالي) هي لفظة تطلق على العب يد السابقين لأن إخلاصهم يظل لنفس القبيلة حتى بعد إعتاقهم والمنعم بالحماية يبقى برضو ولي ومولى اللفظ الأخير ينفع للفاعل والمفعول
والقرآن أضفى الصفة دي على الله وبقى الله (ولي المؤمنين) يعني حاميهم والمنعم عليهم عوضاً عن الأرباب الأخرى وعلى هذا نفهم بقى بقية الآيات والآيات التحذيرية زي (ما لكم من دون الله من ولي ولا نصير)
أما عن الحج والعمرة اللي دايماً كانوا محيرينني
بس قبل الكلام عنهم نتكلم عن مكة الأول ومن وجهة نظر اجتماعية أو تاريخية (مش دينية)
مكة مدينة حضرية يعني النبي وأهله هما من الحضر المقيمين إقامة دائمة مش من البدو الرحل ولا الأعراب.
طيب وسط الصحراء دي ازاي مكة اتوجدت؟
المنطق يقول بسبب بئر زمزم وهنا مش هتكلم عن أساطير لا بس البئر في الصحراء بيلعب نفس دور النهر في الحضارات الزراعية
ف نقدر نقول إن زي ما مصر (هبة النيل) ممكن نعتبر إن مكة هبة زمزم اللي سمح بالاستقرار الدائم فيها
حاجة كمان مكة جغرافياً فيها صفات تخليها يحصل فيها سيول كتير صحيح السيول من الكوارث لكن فكروا في الحدث دا في الصحراء
يعني مكان دون عن الصحراء الجرداء دي بتغمره الماية صحيح بتخرب لكن أوقات بتنفع
ف العامل دا مع عامل وجود بئر زمزم يفسر لية المكان دا أصبح مقدس ولية اتوجدت فيه الكعبة
نيجي بقى للحج
نبدأ كلام عن الأشهر الحرم
مفكرتوش لية الأشهر الحرم ٣ مجتمعين (ذو القعدة-ذو الحجة-محرم) ورجب دا منفرد لوحده كدة؟
ولية تحديداً في حاجة اسمها عمرة رجب مفيش عمرة شهر تاني مثلاً؟
دا لأن الكاتبة بتفترض إن كان في نوعين من الحج
حج في مكة وينتهي عند مزدلفة ومفيهوش وقوف بعرفة ودا بيحصل في شهر رجب اللي هو شهر حرام (عشان كدة لما النبي بعت سرية وحد من أفرادها استحل الشهر الحرام وق tل حد كانت فضيحة) وكان اللي مقتنعين بالنوع دا من الحج اسمهم الحُمس ودول أهل مكة واسمهم كدة لأنهم تحمسوا في دينهم يعني غالوا فيه وكانوا بيفرضوا على اللي داخل يحج في مكة يخلع ثيابه القديمة وياخد ثياب من الحمس ولو متوفقش في إنه ياخد هدوم بيطوف من غير هدوم خالص
طيب الذ بح هنا اللي هو ذ بح الهدي والبدن (الأضاحي يعني) كان بيتم فين؟
كان بيتم على صخرة المروة وذبيحة رجب كان اسمها العتيرة
نيجي للنوع التاني من الحج وهو حج عرفة ودا من وجهة نظر الكاتبة هو حج البدو وكان بيتم النحر في منى والإفاصة من عرفة تحديداً بتتم عند غروب الشمس وكان بيتم تحديداً في الخريف كل سنة لأن كان في أيام النسيء ف كان معاده محدد ثابت كل سنة
والوقوف بعرفة تحت الشمس الملتهبة دي الكاتبة بتفسره وكأنه رجاء واستجداء منهم للشمس عشان تحن عليهم وتسمح بمجيء المطر اللي لما ينزل على الأرض هيفيض ويوفر الكلأ لقطعان الإبل لأن في اعتقادهم الشمس دي شريرة وحابسة عنهم المطر وبعتبروا المطر دا كأنه خزائن في السماء بتتفتح وينزل منها
ولما جاء الإسلام الله حب يأكد إنه هو المتحكم في الخزائن دي مش غيره (وإن من شيء إلا عندنا خزائنه وما ننزله إلا بقدر معلوم)
مما يفسر مثلاً لية الشمس مؤنث والقمر ونجم سهيل مذكر
لأن الشمس بالنسبة لهم يعني ضرر وجفاف وقحط لكن القمر له صفات إيجابية بالنسبة لبدو الصحراء وكذلك نجم سهيل اللي بيظهر في الخريف والمثل بيقول (إذا ظهر سهيل فلا تأمن السيل)
نلاحظ برضو إن ألفاظ المطر في القرآن معناها سلبي وكلمة أمطرنا كذلك معناها سلبي لأن المطر له وجه قبيح وهو الخراب بعد السيل لكن الجانب الإيجابي من المطر خلى العرب يسموه (غيث) وواضح معناها طبعاً.
جه بقى النبي عمل إية؟
دخل الحجين دول في بعض
دا واضح من تأكيد إن (الحج عرفة) مش هيحتاج النبي يقول كدة إلا إذا كان وقتها الموضوع غير مألوف
كمان أخر وقت الإفاصة من عرفة عشان يفصله عن ارتباطه بالشمس وغير في بعض المناسك التانية
والكبيرة بقى
لغى النسيء وبقى الحج والأسهر الحرم وقتهم بيلف على السنة كلها
يا ترى سبب دا إية؟
التفسير الأقرب إنه عمل كدة عشان يفصل الارتباط الوثني بين الحج والشمس والخريف ونجم سهيل
باختصار النبي فرغ الحج من معناه القديم لكن احتفظ بأهميته الدينية
بس كدة الدلالات والساحة الأسطورية لشعائر الحج بقت فارغة الحل إية؟
آيوة يدخل بقى إبراهيم النوراتي في القصة هو وهاجر وإسماعيل وآدم كمان وانتم عارفين الباقي ودا اللي قامت بيه الميثولوجيا الإسلامية والتراث الإسلامي نفسه بقى يقلل عمداً من أهمية عمرة رجب لصالح الحج رغم إن النبي أدى عمرة في رجب
إلا إن في قول عن عائشة: ما اعتمر النبي في رجب قط
وأخيراً يا جماعة تمت المهمة ودخلت العمرة في الحج وبقى الحج طقس إسلامي بدلالات إسلامية محت القديم وإن لم يكن محواً كاملاً.
Displaying 1 - 6 of 6 reviews