Capitalism and the Death Drive

by Byung-Chul Han, Daniel Steuer (Translator)

What we call growth today is in fact a tumorous growth, a cancerous proliferation which is disrupting the social organism. These tumours endlessly metastasize and grow with an inexplicable, deadly vitality. At a certain point this growth is no longer productive, but rather destructive. Capitalism passed this point long ago. Its destructive forces cause not only ecological and social catastrophes but also mental collapse. The destructive compulsion to perform combines self-affirmation and self-destruction in one. We optimize ourselves to death. Brutal competition ends in destruction. It produces an emotional coldness and indifference towards others as well as towards one’s own self. The devastating consequences of capitalism suggest that a death drive is at work. Freud initially introduced the death drive hesitantly, but later admitted that he ‘couldn’t think beyond it’ as the idea of the death drive became increasingly central to his thought. Today, it is impossible to think about capitalism without considering the death drive.

Genres: Philosophy, Nonfiction, Politics, Economics, Theory, Psychology, Sociology

180 pages, Paperback

First published October 16, 2019

About the author

Byung-Chul Han, also spelled Pyŏng-ch'ŏl Han (born 1959 in Seoul), is a German author, cultural theorist, and Professor at the Universität der Künste Berlin (UdK) in Berlin, Germany.

Byung-Chul Han studied metallurgy in Korea before he moved to Germany in the 1980s to study Philosophy, German Literature and Catholic theology in Freiburg im Breisgau and Munich. He received his doctoral degree at Freiburg with a dissertation on Martin Heidegger in 1994.

In 2000, he joined the Department of Philosophy at the University of Basel, where he completed his Habilitation. In 2010 he became a faculty member at the HfG Karlsruhe, where his areas of interest were philosophy of the 18th, 19th and 20th century, ethics, social philosophy, phenomenology, cultural theory, aesthetics, religion, media theory, and intercultural philosophy. Since 2012 he teaches philosophy and cultural studies at the Universität der Künste Berlin (UdK), where he directs the newly established Studium Generale general-studies program.

Han is the author of sixteen books, of which the most recent are treatises on what he terms a "society of tiredness" (Müdigkeitsgesellschaft), a "society of transparency" (Transparenzgesellschaft), and on his neologist concept of shanzai, which seeks to identify modes of deconstruction in contemporary practices of Chinese capitalism.

Han's current work focuses on transparency as a cultural norm created by neoliberal market forces, which he understands as the insatiable drive toward voluntary disclosure bordering on the pornographic. According to Han, the dictates of transparency enforce a totalitarian system of openness at the expense of other social values such as shame, secrecy, and trust.

Until recently, he refused to give radio and television interviews and rarely divulges any biographical or personal details, including his date of birth, in public.

Han has written on topics such as attention deficit hyperactivity disorder, borderline, burnout, depression, exhaustion, internet, love, pop culture, power, rationality, religion, social media, subjectivity, tiredness, transparency and violence.

Reviews

[Etienne · Rating 4 out of 5]

This is a collection of essays that were published between 2014-2017. There's also an interview from 2020 talking about the coronavirus, and a few other interviews, one which I was excited to find last year because it is the first time we can read about the author's personal life struggles (albeit very minimally) with technology and insomnia/disillusionment, as well as his professional life (his students find him depressing because he does not present solutions.)

Only two new essays appear, "The End of Liberalism" and "Capitalism and the Death Drive", but they don't contribute any new ideas or elaborations not already found in Byung-Chul Han's previous works, aside from the idea that the "death drive" is not in fact destructive - it is generative and necessary for life (life beyond survival). It is modern society's repression of death (the way we hide it or refuse to talk about it) that is responsible for our zombification. The obsession with capital/material accumulation and the cult of health is a sickness which relies on death-negation. In Ernest Becker's terms, they are "immortality projects."

Capitalism does not only exploit freedom to get as much possible performance out of us (and the least resistance from us), it also exploits our fear of death. Death is not only a biological end of life, but also a loss of identity. The ability to lose oneself in the Other is becoming lost - leading to rampant narcissism and "the inferno of the Same". We are meant to die throughout our lives, as only dying-in-life constitutes a full life. Without this constant death, consciousness remains the same, identities remain rigid, frozen. Such "undead" people are fully exploitable until mental or physical collapse.

As usual, there is not much practical advice here. Byung-Chul Han's view is that there is no chance of a political revolution in the current climate, a revolution of consciousness would need to occur first, and it is this revolution that he concerns himself with. He seems to be saying: live dangerously; do not be afraid of excess, of what has no utility. Cultivate an awareness of death. Contrary to Plato's ideal society, in his ideal society graves should be visible everywhere. After reading his work, you might make it a habit to visit cemeteries more often.

[Chris · Rating 4 out of 5]

In tegenstelling tot de andere Engelse 'Politybooks'-uitgaven van Byung-Chul Han, gaat het hier niet om één uitgewerkt filosofisch essay, maar zijn het opiniestukken en interviews, verzameld tussen 2012 en 2020. Toch is 'Capitalism and the death drive' niet minder boeiend. Integendeel. De stukjes bevatten immers veel kerngedachten die hij in zijn essays dieper uitgraaft. Naar mijn mening is dit daarom zelfs de ideale introductie tot zijn cultuurfilosofische ideeën.

De digitalisering en het neoliberalisme vormen ook hier zijn rode draad om de pijnpunten van alles waar we als individuele mens en als samenleving in het antropoceen mee kampen bloot te leggen. Veel van wat ik hier las voelde als een welkome en laagdrempelige opfrissing van wat ik leerde uit o.a. De vermoeide samenleving; De transparante samenleving; De terugkeer van Eros, Hyperculture: Culture and Globalisation, Infocracy: Digitization and the Crisis of Democracy en The Expulsion of the Other: Society, Perception and Communication Today. Vermits het opiniestukken zijn, vertrekt hij hier vaker dan in zijn essays van concrete maatschappelijke zaken. Net daarom vind ik dit een ideale, want toegankelijke introductie tot zijn oeuvre.

Het boek sluit af met vier interviews (iets waar Byung-Chul Han zich slechts zelden toe laat verleiden). Ze sluiten naadloos aan bij de filosofische opiniestukken, maar je komt er als meerwaarde iets meer te weten over de mens achter de filosoof. Verder ook nog opvallend vond ik dat hij zowaar hier en daar een voorzichtige glimp van een oplossing toont, terwijl zijn essays vooral fileren en aan de kaak stellen. Al beweert Han zélf dat wanneer hij over oplossingen wil beginnen nadenken of doceren, hij zich uiteindelijk toch weer vastrijdt in het verder uitdiepen van de problemen. Een echte filosoof dus. 3,5*

[Irmak Zileli · Rating 5 out of 5]

Bir Byung-Chul Han kitabının daha sonuna geldik. Bu kitabı dijital bir platformda paylaşırken insan bir parça tedirgin oluyor tabii. Paylaşırsam kitapta sıkça vurgulanan dijital panoptikonun değirmenine su mu taşımış olurum? Ama bir şekilde hepimiz onun içindeyiz madem, en azından içeriden yükselen aykırı sesleri çoğaltarak, Han’ın söylediği öz-sömürü sisteminde bir delik açabiliriz. (Öz-sömürü: kişinin kendi kendinin sömürücüsüne dönüşmesi. İktidarın dışarıdan baskı uygulamayı bırakıp, bizi baştan çıkararak, arzularımızı manipüle etmesi ve kendi kendimizi gönüllü olarak sömüren kişiler haline getirmesi)
İçinde bulunduğumuz narsisistik çağ ve kişisel verilerin dolaşıma sokulması yoluyla oluşan panoptikona daha yakından bakmak isteyenlere mutlaka öneririm.
#okudumbitti #byungchulhan

[Seppe]

Reeks elegante essays met engagerend observerend vermogen over maatschappijkritiek waarbij economie, driften en verlangens en kunstkritiek naadloos aan elkaar hangen. Volgt de these van Han uit een ander boek "The Burnout Society" dat stelt dat depressie een gevolg is van grenzeloos optimisme.
Ergens benoemt hij de nood van het schrijven van een "Digitale Zijn en Tijd", een filosofische bespiegeling over de activiteit van de vingertoppen. Misschien is zijn oeuvre, met een stevig techniekfilosofische insteek net een poging hiertot.

[Ferda Nihat Koksoy · Rating 5 out of 5]

Dünyayı ve yaşananları anlamak için büyük filozof Chul Han ile zihinsel egzersiz yapmanın şart olduğu kanısındayım; alkışlıyorum açtığı tüm sosyal-politik-felsefik pencereleri.

***

"Kapitalizmin sürükleyici gücü, Bernard Maris'e göre, büyümenin hizmetine sunulmuş olan ölüm dürtüsüdür. Ne var ki, kapitalizmi bu denli yıkıcı kılan akıldışı büyüme zorlamasını neyin açığa çıkardığı sorusu yanıtsız kalmaktadır. Kapitalizmi kör bir sermaye birikimine zorlayan şey nedir? Burada ölüm gündeme gelir. Kapitalizm ölümün olumsuzlanmasına dayanıyor, sermaye mutlak bir kayıp olan ölüme karşı biriktirilmektedir. Üretim ve büyüme zorlamasını meydana getiren şey ölümdür."

"Ölüm, bilinçten uzaklaştırılıp yerini hayatta kalmaya bıraktığında, bizzat yaşamın kendisi ölümün belirlediği bir hayatta kalma halini alır sadece (Baudrillard)."

"Ölümsüz bir yaşamın peşinden koşulması ölümcüldür. Performans, fitness veya botoks zombileri, yaşayan ölü halindeki bir yaşamın görüngüleridir.
Gerçekten canlı olan, ölümü kabullenerek içine alan yaşamdır yalnızca. Sağlık histerisi bizatihi sermayenin biyopolitik görüngüsüdür."

"Aşk da kapitalist sürece uyum sağlamakta ve cinsellik ihtiyacıyla sınırlanarak güdük kalmaktadır; farklılığına fırsat tanınmayan insan, bir tüketim nesnesi, narsist öznenin ihtiyacını tatmin edeceği cinsel nesne haline düşürülmektedir."

"Bugün ağla birleştirilmiş küresel bir devrimci protesto kitlesi halinde ayağa kalkabilecek, işbirliği içinde çalışan bir Çokluk yoktur. Bugünün üretim tarzı, kendisi için çalışan, izole, dağınık, kendinin -girişimcisinin yalnızlığından ibarettir daha ziyade. Eskiden firmalar birbiriyle rekabet halindeydi. Buna karşılık firma içinde bir dayanışma mümkündü. Şimdilerde herkes herkesle rekabet ediyor, aynı firmanın içinde de. Bu mutlak rekabet, üretkenliği olağanüstü artırsa da, dayanışmayı ve sağduyuyu imha ediyor. Tükenmiş, depresif, dağınık bireylerden devrimci bir kitle çıkmaz."

"Kapitalizmde işçi sömürülür ve bu dıştan gelen sömürü belli bir üretim düzeyinden itibaren kendi sınırlarına çarpar. Bugün gönüllü olarak tabi olduğumuz öz-sömürü ise bambaşka bir şey.
Öz-sömürü sınırsız! Gönüllü olarak kendimizi sömürüyoruz, ta ki tükenip yıkılana kadar. Eğer başarısızsam, bu başarısızlıktan kendimi sorumlu tutuyorum. Eğer acı çekiyorsam, batıp iflas ediyorsam, bunun tek suçlusu ben oluyorum. Öz-sömürü egemenliğin olmadığı bir sömürü, çünkü tamamen gönüllü bir eylem. Özgürlük damgasını taşıdığı için de bu denli etkili oluyor. Sisteme başkaldıracak bir kolektif, bir “biz" asla ortaya çıkmıyor."

"Bu sistem insanları tekilleştiriyor; herkesin kendisi için yalıtıldığı bir sistemde bir "Biz" nasıl oluşabilir ki? Her şey uçucu."

"Jeremy Rifkin'in 'Sıfır Maliyeti Hedefleyen Toplum' başlıklı son kitabında iddia edildiği üzere, Sharing ekonomisinin kapitalizmi sonlandıracağına ve paylaşmanın sahip olmaktan daha değerli olduğu, küresel beraberliğe dönük bir toplumun habercisi olduğuna inanmak bir yanılgıdır. Tam tersine: Sharing ekonomisi eninde sonunda yaşamın bütünüyle ticarileşmesine yol açacaktır. Mülkiyetin yerine "erişim"in (kolay/ucuz) geçmesi, Jeremy Rifkin'in coşkuyla karşıladığı gibi kapitalizmden kurtarmaz bizi. Parası olmayanın Sharing erişimi de olmaz. Erişim çağında da parası olmayanların dışlandığı, aforoza maruz kalmış sürgünler gibi bir tür "Bannoptikum"da (Panoptikon'dan sürgün) yaşamaya devam ediyoruz hâlâ.
Airbnb, her yuvayı bir otele dönüştüren Community pazarı, konukseverliği bile ekonomiye çeviriyor. Community ideolojisi veya işbirlikçi ortak kaynaklar, topluluğun bütünüyle sermayeye dönüştürülmesi sonucunu da beraberinde getiriyor. Amaçtan bağımsız bir dostluk artık mümkün değil. Karşılıklı değer biçme toplumunda dostluk da ticarileşiyor. İnsan kendisine daha iyi değer biçilmesi için başkalarına dostane davranıyor. İşbirlikçi ekonominin ortasında da kapitalizmin sert mantığı hüküm sürüyor hâlâ. Paradoksa bakın ki, bu güzel 'PAYLAŞIMCILIKTA BİLE KİMSE HERHANGİ BİR ŞEYİ GÖNÜLLÜ OLARAK VERMİYOR.
Kapitalizm komünizmi meta olarak sattığı momentte tamamlanmış ve yetkinleşmiş oluyor. Meta olarak komünizm, işte devrimin sonu."

"Benim iddiam, bugün post-bağışıklık çağında yaşadığımız yönünde. Günümüzün depresyonları, DEHB (Dikkat Eksikliği ve Hiperaktivite Bozukluğu) veya tükenmişlik gibi hastalıkları, viral veya bakteriyel olumsuzluklara sebebiyet veren enfeksiyonlar değil, tam tersine aşırı olumluluğun beraberinde getirdiği enfarktüsler. Tahakkümün çıkış noktası sadece olumsuzluk değil, olumluluk, sadece ötekilik değil, aynılık da olabiliyor. Olumluluğun veya aynılığın iktidarı post-bağışıklığa dayalı bir iktidar. Sistemin obezitesi, yağ tulumu haline gelmiş olması insanı hasta ediyor. Bilindiği gibi yağ karşısında bağışık bir tepki oluşmaz."

"Enformasyon toplumunun yeni bir hastalığı var: Enformasyon Yorgunluğu Sendromu. Semptomlarından biri analitik becerinin felce uğraması. Anlaşılan o ki, insan enformasyon selinin ortasında önemliyi önemsizden ayırt edebilecek durumda değil. İlginçtir ki, bir diğer semptom sorumluluk alma becerisinden yoksun olmak."

"Görünürlük total hale geldiği ve mutlaklaştırıldığı ve gizem büsbütün ortadan kalktığı ölçüde, şeffaflık toplumu pornografik bir toplumdur. Kapitalizm her şeyi mal olarak sergilemek ve görünürlüğün eline teslim etmek suretiyle toplumun pornografikleşmesini keskinleştiriyor. Sergi değerinin maksimize edilmesi için çaba gösteriliyor. Erotik heyecanın kaynağı çıplaklığın sürekli sergilenmesi değil, tam tersine bir parlama ve sönme halinin sahnelenmesidir. Çıplaklığa erotik bir parlaklık kazandıran şey bu kesintinin olumsuzluğudur."

"Heidegger'in 'Varlık ve Zaman'ını  (Sein und Zeit) çoktandır dijital zeminde update etmemiz gerekirdi. Heidegger özneyi "varoluşla" ikame etti. Şimdi biz de özneyi projeyle ikame etmek zorundayız. "Dünyaya fırlatılmış" değiliz artık. "Yazgı"dan yoksunuz. Tasarlanmış projeleriz biz. Dijitalleşme, Heidegger'in "şey/eşya"  (Ding) kavramını nihai olarak ortadan kaldırdı. Yeni bir varlık ve yeni bir zaman üretiyor dijitalleşme. Daha fazla teori oluşturmaya cüret etmeliyiz. Akademik felsefe bunun için fazlasıyla ürkek. Ona daha fazla cesaret ve cüret diliyorum. "Tin" (Geist) eskiden huzursuzluk veya sarsılma anlamına geliyordu. Böyle bakıldığında akademik felsefede tin yok artık."

"Günümüzde zorunlu olan şey yavaşlama değil, bambaşka bir zamanın başlamasını sağlayacak bir zaman devrimidir: Başkasına armağan edilen zaman. Bu zaman hızlandırılamaz; ayrıca performans ve verimlilikten de kaçınır. Neoliberalizmin zaman politikası günümüzde başkasına armağan edilen zamanı tamamen ortadan kaldırmaktadır. Artık başka bir zaman politikası zorunludur. Bizi tecrit eden ve dağıtan Ben-zamanının tersine başkasına armağan edilen zaman ortaklık, hatta ortak zaman tesis eder. İyi zamandır o."

"Çocukken büyük bir tutkuyla pul koleksiyonu yapardım. Yabancıya dair bir düş gücũ uyandırırdı içimde bu. Avrupa mektup pullarının dolaşıma sokulması dehşet verici olurdu bu açıdan. Yabancının baştan çıkarıcı bir gücü vardır benim için.
Aynılık, küresellik baştan cıkarıp büyülemiyor beni. Ruhun ve zihnin yabancıyı sevdiğini düşünüyorum; yabancılığı güzellikten ayrı düşünemem. Her gerçek güzellik yabancıdır.
Her türlü yabancılığın silindiği dil olan küresel İngilizce, dilin mutlak bir biçimde eriyip yok olma basamağıdır. Birbirleriyle küresel İngilizce konuşan Almanlar son derece tuhaf bir etki bırakıyor. Almanlar Alman olarak kalmalıydı. Hatta kendilerini kötü hissetmeden olabildiğince fazla kendine özgülük geliştirmeliydiler.
Fransızlar Avrupalı değil, Fransız olmalıydı, (Ulusal Cephe'yi desteklemeksizin elbette). Birbirimizin yabancısı olmamız illa ki kaçınılması gereken bir durum değil.
Günümüzde yabancılık, sermayenin ve bilginin küresel alışverişini engellediği için bertaraf edilmektedir."

"Kant'ın ebedi dünya barışı için talebi olan aklın kılavuzluğundaki Aydınlanma ve dünyanın herhangi bir yerinde bulunma hakkına hiç kimse bir diğerinden daha fazla sahip değildir temelli konukseverlik bugüne kadar güncelliklerinden bir şey yitirmediler ve hâlâ devam ettirilmesi gereken bir süreçlerdir."

[Maher Razouk · Rating 5 out of 5]

أصبح إيذاء النفس، وخاصةً الجروح، ظاهرةً منتشرةً بين الشباب اليوم. يُقدم ملايين الشباب في ألمانيا على إيذاء أنفسهم، إذ يجدون في ذلك راحةً عميقة. والطريقة الشائعة هي جرح الذراع بشفرة حلاقة. بات جرح النفس شكلاً من أشكال الإدمان.

وكما هو الحال مع جميع أنواع الإدمان، يميل الناس إلى تقليص الفترة بين مرات الإيذاء، وزيادة حدته، وتعميق الجروح. يشعر المصابون بضغطٍ يدفعهم إلى جرح أنفسهم. كيف يُمكن التوفيق بين هذا الإيذاء الذاتي والنرجسية التي باتت تُهيمن على الفرد المعاصر؟

غالباً ما يُعاني من يُؤذون أنفسهم من الاكتئاب واضطرابات القلق، ويُعذبون بمشاعر الذنب والخزي وتدني احترام الذات. ونتيجةً لشعورهم الدائم بالفراغ الداخلي، يفقدون الإحساس تماماً، ولا يشعرون بشيءٍ إلا عند جرح أنفسهم.

ما هو أصل هذا الشعور المؤلم بالفراغ؟ أولًا، من المهم التمييز بين النرجسية وحب الذات. فالشخص الذي يُحب ذاته ينأى بنفسه عن الآخرين، ويحافظ على حدود واضحة تُميز بين "أنا" و"ليس أنا". أما في حالة العلاقة النرجسية بالذات، على النقيض، فيتم تشويه الآخرين حتى يتمكن الشخص من التعرف على نفسه فيهم. فالشخص النرجسي يرى العالم كشيء يُشبهه، بطرق مختلفة.

النتيجة الحتمية لذلك هي اختفاء الآخر. يصبح الحد الفاصل بين الذات والآخر ضبابيًا، وتتلاشى الذات وتصبح غامضة. لا تتبلور ذات مستقرة إلا في مواجهة الآخرين. وعلى النقيض، تُنتج العلاقة النرجسية المفرطة بالذات شعورًا بالفراغ، حيث يغرق الأنا في ذاته.

يعاني العديد من المراهقين من مخاوف مبهمة: الخوف من الفشل، والتخلف عن الركب، وارتكاب الأخطاء أو اتخاذ القرارات الخاطئة، وعدم تحقيق توقعاتهم. يشعرون بالخجل من أوجه قصورهم. كما يُعدّ جرح الذات طقسًا من طقوس العقاب الذاتي.

يشير انعدام تقدير الذات، الذي يكمن وراء إيذاء النفس، إلى أزمة إشباع عامة في مجتمعنا. كلنا بحاجة إلى الحب. لا يستقرّ غرور المرء إلا عندما يحبه الآخرون. وعلى النقيض، فإن التركيز النرجسي على الذات يُزعزع استقرارها.

لكي أتمتع بشعور مستقر بتقدير الذات، عليّ أن أعتبر نفسي مهمًا. لكن هذا يعني أيضًا أن عليّ أن أعتقد أن الآخرين يرونني مهمًا. قد تبدو هذه فكرة مبهمة، لكنها ضرورية للشعور بالأهمية. إن غياب هذا الشعور بالذات هو ما يُؤدي إلى إيذاء النفس. قد يكون جرح النفس مجرد صرخة طلباً للحب!!
.
Han Byung-Chul
Capitalism and the Death Drive
Translated By #Maher_Razouk

[Xiiz Iikki · Rating 3 out of 5]

good read but jebaited title tho! :3 This book has no in-depth analysis/conceptual framework of the "death drive" in relation to capitalism. Nonetheless, what BCH said about big data and the mentality of self-exploitation under neoliberal capitalism is relevant, despite the fact that he periodically repeated himself.

[GÜRSEL SOYBIR · Rating 5 out of 5]

SPOİLER İÇERİR

KİTAPTAN SEVDİĞİM ALINTILAR

Büyüme, aslında kanseri andıran, nereye gittiği belli olmayan hızlı bir çoğalma. Üretim, daha fazla yıkıma benziyor. Büyüme ve özyıkım iç içe.

Kapitalizmi kör bir sermaye birikimine zorlayan şey; sermayenin, mutlak kayıp olan ölüme karşı biriktiriliyor olmasıdır. Öldürmek; insanı, ölümden koruyor. Biriktirilmiş para; sahibine yırtıcı hayvan statüsü ve ölüme karşı bağışıklık hissi kazandırıyor.

Negri; küresel direniş hareketlerini coşku ve umutla karşılıyor, bana göre; zengin ve yoksul arası makasın hızla açılmasına rağmen devrim bugün mümkün değildir.

Yeni bir egemenlik sisteminin devreye girmesinde, çoğunlukla, şiddetin eşlik ettiği “kurucu iktidar” zorunludur. Disiplin ve sanayi toplumunda; egemen üretim ilişkisini yıkabilecek bir devrim mümkündü. Baskıcı sistemde, baskı ve uygulayanlar görünür olup, somut bir karşı taraf ve düşman vardı. Disiplinci iktidar da bu koşullarda etkisiz ve verimsizdi.

Neoliberal düzende; iktidar baskıcı değil, sedüktif yani, baştan çıkarıcıdır. İşçiyi; serbest girişimciye, kendi kendisinin girişimcisine dönüştürür. Herkes, kendi şirketinin, kendini sömüren işçisi olup hem efendi hem de köledir. Artık sınıf mücadelesi; insanın kendisi ile verdiği bir iç savaşa dönmüştür. Başarısız olanlar kendini suçlayıp, utanç duymakta, toplum yerine kendini sorunsallaştırmaktadır.

İnsanı, egemenlik ilişkilerine kendiliğinden tabii kılan yeni iktidar tekniğindeki etkinlik ve verimlilik; yasaklama ve yoksun bırakma yerine, hoşa gitme ve tatmine dayalıdır. Bu teknik, insanı itaatkar kılmak yerine bağımlı yapar. Protestoları imkansız yapan şey, gönüllü bir özsömürü ve hissedilen sahte özgürlüktür.

İktidar; artık akıllı, dostane görünümlü, görünmez ve dokunulmazdır. Bağımlı hale gelen özne; bağımlılığının farkında değildir, dışa dönük saldırganlığının yerini kendine dönük saldırganlık almıştır. Yeni üretim tarzı; kendi için çalışan, izole, dağınık, kendinin girişimcisinin yalnızlığından ibarettir. Herkes, herkesle rekabet halindedir. Mutlak rekabet, üretkenliği olağanüstü arttırırken, dayanışma ve sağduyu imha olur, dostluk ticarileşir. Tükenmiş, depresif, dağınık bireylerden devrimci kitle çıkmaz.

Gelecek; artık hesaplanabilir ve manipüle edilebilir hale gelmektedir. Dijital psikopolitika, insan kişiliğini ölçülebilir ve yönetilebilir bir nesne derecesine indirmektedir. Büyük data, özgür iradenin sonuna geldiğimizin habercisidir. Tanımadığımız güçler tarafından ipe çekilmiş kuklalarız.

Şeffaflık toplumu; ölümlülük toplumudur. Eylemler; hesaplanabilir, yönetilebilir ve denetlenebilir bir sürece tabi olduklarında, şeffaf hale gelir. Şeffaflık tektipleştirmektir. İlişkiyi; canlı tutan şey, ötekinin şeffaflıktan yoksunluğudur. Şeffalık tutkusuna karşı, mesafe tutkusunu hayata geçirmeyi öğrenmemiz elzemdir.
Bütüncül şeffalık; ruhun tükenişidir. Ben’i yaşatan şey, başkalarının hakkımda bilmedikleridir. Şeffaf olan şey makinedir. Yaşamı yaşam kılan, içsel derinlik, kendiliğindenlik ve olaysallık, şeffaflığın karşısında yer alır.

Fotoğrafın özü; “böyle olmuştu” cümlesidir. Oysa artık, anıdan, öyküden ve tarihten yoksun fotoğrafçılık vardır. Gelgeç duygu anına dayanarak yükselen fotoğrafçılık, anlatısal değil gösterimcidir. Dijital görüntü; yaştan ve ölümden yoksundur.

Adorno’ya göre; Alman’a özgülük; “insanlığa geçiş aşamasında olunması” dır. Amerikalıların tiryakisi olduğu, pazar ve kapitalizme karşı koymaktır. Alman olmak, insan olmaya karşı bir yükümlülüğü olmaktır. Bu yükümlülük, radikal olarak kapitalizmin defterini dürmektir.

Çalışma; Heidegger’e göre, ille da yıkıcı olması gerekmez. Ağır ama, sağlıklı bir yorgunlukla da sonuçlanabilir. Performans ise; insan edimsel olarak çok çalışıyor olmasa da, yıkıcı, psişik bir baskı üretir. Tükenmişlik; bir iş hastalığı değil, performans hastalığıdır. Ruhu hasta eden şey; iş değil, performanstır.

Güney Kore; artık son raddede bir yorgunluk toplumudur. Kore’nin heryerinde uyuyan insanlar vardır.

Zamanın her formuna hız kazandırmak mümkün değildir. Ritüele; hız kazandırmaya niyetlenmek, küfür ve cürümdür. Ritüel ve seromonilerin; kendine özgü süresi, ritmi ve ölçüsü vardır. Sayı saymanın tersine, anlatma eylemi, hızlandırmaya gelmez, anlam ve süre devamlılığı tesis eder.

“Ben zamanı”; hızlanmaya izin veren şeydir, kendime aldığım zamandır. Başka bir zaman daha vardır ki; o da, “hemcins zamanı”dır. Başkasına armağan edilen bu zaman hızlandırılamaz.

“Öteki”den yoksun toplum; erostan yoksundur. Edebiyat, sanat ve şiir; ötekiye duyulan arzuyla yaşar. Arzu; imkansız olandan beslenir. Herşeyin mümkün olması erotik arzunun sonudur. Gizem ise bir olumsuzluk olup, esas özelliği yoksun bırakmadır.

Kapitalizm; herşeyi, mal olarak sergilemek ve görünürlüğün eline teslim etmek ister. Toplumun pornografikleşmesini keskinleştirir. Pornografik olan erotik olana zarar verir. Kapitalizm sessizliği sevmez.

Ötekinin olumsuzluğunu, özgürlük adına ortadan kaldırdık. Tanrı ve fallus gibi egemenlik göstergelerini de bertaraf ettik. Sanki; özgür olmak, insaniyetten azade olmak demek. Tam özgürlük için; “yönsüzlük” ve “bağlanmaktan yoksunluk” bedelini ödüyoruz. Artık; kendi parçamızdan, ötekimizden yoksunuz. Herkes karşısına kendini alıyor.

[Sarah · Rating 3 out of 5]

im gegensatz zu „müdigkeitsgesellschaft“ haben mich in dem essayband leider nur einzelne kapitel begeistert. den rest habe ich trotzdem gelesen, fand es aber zu repetitiv zwischendurch. mit ein paar punkten stimme ich auch nicht überein, finde die gedanken aber trotzdem sehr spannend

[Kamakana · Rating 4 out of 5]

230423: another very good book by han byung chul, though this one is closer to series of lecture notes as he skips from topic to topic. some interesting philosophical autobiography, some meditations on definitions and meaning of 'Europe', some contrasting responses to COVID by westerners vs asians, series of interesting dialogues at end. conversational, refers almost exclusively to German philosophers, Kant, Adorno, Arendt, to recent millenarian European history...

if there is an overarching theme it is that through neoliberalism, data collection, most of all seduced collaboration with populations, we have lost the possibility of even imagining more just world, possibly revolution. we are no longer oppressed, we are no longer aware of ongoing classism, we are willing even eager participants in transforming our lives into data. and allowing data to run our lives. if there is an image of this there is Bentham's 'panopticon' prison design, except we ourselves are all criminals and at the same time construct the building, or in our postmodern age: digital profiles...

there are references to his work I have read: The Scent of Time: A Philosophical Essay on the Art of Lingering, Saving Beauty, The Disappearance of Rituals: A Topology of the Present, Hyperculture: Culture and Globalisation, The Philosophy of Zen Buddhism... and some I have heard of but not read: The Burnout Society, The Transparency Society...

[Josh Issa · Rating 3 out of 5]

This is a book I wish I could give 3.5 stars. A collection of essays and interviews from Byung-Chul Han on neoliberal capitalism and how society has responded. One of his key insights is that Marx’s understanding of capitalism has become outdated because the individual is no longer dominated by an outsider, but has chosen to self-exploit themselves in the “freedom” promised by Big Data companies like Google. However, I find his sociological analyses weak and his invocation of love and beauty underwhelming. Maybe I need to see the ideas more fleshed out in his work The Agony of Eros.

“Capitalism is obsessed with death. The unconscious fear of death is what spurs it on. The threat of death is what stirs its compulsion of accumulation and growth. This compulsion drives us toward not only ecological but also mental catastrophe. The destructive compulsion to perform combines self-affirmation and self-destruction in one. We optimize ourselves to death. Relentless self-exploitation leads to mental collapse. Brutal competition ends in destruction. It produced an emotional coldness and indifference towards others as well as towards one’s own self.”

“Out of the oppressed worker, neoliberalism creates the free entrepreneur, the entrepreneur of the self. Today, everyone is a self-exploiting worker in his own enterprise. Everyone is both master and slave. The class struggle has been transformed into an internal struggle against oneself. Those who fail blame themselves and feel ashamed. People see themselves, rather than society, as the problem.”

“In contemporary hypercapitalism all that matters is price. Dignity has no place. Capital rules over everything. Businesses use the term 'lifetime value' to refer to the overall value to be gained from customers if every aspect of their lives is commercialized. The human person is reduced to customer value, or market value. The term expresses the aim of translating the whole person, the entirety of a life, into mere commercial value.”

[Frank · Rating 4 out of 5]

Der Kapitalismus wirtschaftet sich - und damit wirtschaften WIR uns selbst(verschuldet) - zu Tode, das ist klar. Allerdings muss man dafür nicht Freud bemühen und einen "Todestrieb" unterstellen. Man muss die "Verwertungslogik" begreifen, um zu verstehen, warum "Wachstum" notwendig zum System gehört und warum es nur additiv (also quantitativ) wachsen kann. Damit ist allen grünen Hoffnungen zum Trotz gesagt, dass eine fallende Profitrate auf - künftig auch noch roboterisiert hergestellte - Massengüter notwendig zur Erhöhung der verkauften Stückzahlen/ Leistungen etc. führen muss. Neoliberal gesprochen: Auch die Ausweitung der Verwertungslogik auf die Inwertsetzung von Pflege- und Sorgearbeit, von Bildung und Gesundheit etc. folgt der Maßgabe der "Ausweitung" des Wertschöpfungsvolumens (Wachstum). Alles und Jedes wird zu Geld gemacht und das nicht, weil es eine "unsichtbare Hand" (Smith) oder ein unbestimmtes "ES" (Freud) gäbe, dass da irgendwas tut. Nein, WIR sind es- und Byung- Chul Han weist zu Recht darauf hin, dass die neoliberale Wandlung zu Selbstoptimierung und Selbstausbeutung uns freiwillig zur Zerstörung unserer Selbst (und unserer Lebensgrundlagen) treibt. In den Folgerungen ist der Autor gewohnt prägnant: Im Namen der "Freiheit" führt die von uns "kreativ" vorangetriebene Identifizierung mit der Ausbeutung unserer Potentiale zur Stabilisierung eines Systems, das permanent gefährdet war, solange es auf Fremdausbeutung und also auf Gewalt setzen musste. In jeder Krise hat sich das System jedoch weiter in eine Richtung angepasst, die es heute beinahe unangreifbar macht, weil die Träger der Systems nun die "kleinen Leute" selbst sind, die weder gegen ihre lieb gewordenen Konsumgewohnheiten noch ihre (ökonomischen) Existenzgrundlagen angehen wollen und können. Damit werden "ökologische Bekenntnisse" zunehmend plakativ und führen zur Destruktion der hoffenden Psyche, da Ideal und Realität immer weiter in einer Weise auseinander klaffen, die krank macht. Das System macht krank. Ein Ausdruck dieser letalen Krankheit ist die Forderung nach "Transparenz", die im selben Moment mit dem Internet und den sozialen Medien totalitäre Wirklichkeit geworden ist. "Transparenz" fordert nur, wer das Vertrauen komplett verloren hat (Krise der Politik); umgekehrt machen sich die Leute freiwillig "transparent", weil sie der Sinnleere ihrer beschleunigten Existenz nichts entgegen zu setzen haben als sie Sucht nach Aufmerksamkeit der Anderen. Freilich ist diese Sucht das sichtbare Anzeichen für das Verschwinden des Eros aus dem Leben, womit der Tod der Liebe einher geht. Aufmerksamkeit bekomme ich in Wirklichkeit ja nicht von "dem Anderen", sondern nur von jemandem, der wie ich denkt, wie ich fühlt, kurz, der "wie ich tickt". An die Stelle der Auseinandersetzung mit dem Anderen (ist jemand ein wirklich Anderer muss ich mich mit ihm auseinandersetzen!) tritt seine Vernichtung (cancel culture). Übrig bleibt die Leere, die immer entsteht, wenn Gleiches sich mit Gleichem langweilt. Dann braucht es den "Kick". Gerade deswegen - und das fand ich als Literaturwissenschaftler spannend - ist es notwendig, den daraus folgenden "Affekt" (das Brüllen der Hooligans, die Schlägereien zwischen Nazis und Anti-Nazis etc.) von der "Emotion" zu unterscheiden. Aber selbst die Emotionen, wie sie etwa die Werbung weckt und der Lifestyle verkauft, sind noch keine Gefühle. Emotionen bewegen mich und ich kann sie auf dem Theater z.B. "zeigen". Ich kann den Hass herausbrüllen oder die Tränen des Kummers spielen. "Gefühle" wie Liebe oder Zorn ergeben sich jedoch nur aus ihnen zuordnerbaren Handlungen, sie sind Narrationen, die aus der Interaktion der Menschen (z.B. auf der Bühne) entstehen und sich dem Zuschauer mitteilen (Empathie). Über einen Jammernden kann ich lachen; ob ich aber verliebt bin, das kann sich nur handelnd zeigen. Gibt es also, kann es also in diesem System noch "wahre Gefühle" geben? Ausdruck des "Systems" ist im Bereich der Kunst die Postmoderne, also die These, es seinen keine "großen Erzählungen" mehr möglich. Stimmt. Erzählen ist immer erzählen von etwas, setzt also Handlungen voraus. In einer Gesellschaft, die nur noch glotzt, schwadroniert und Meinungen statt Taten hat, handeln die Personen nicht mehr wesentlich mit und gegeneinander. Daher stammt die Krise der Erzählung. Es gibt nichts mehr, wovon zu erzählen wäre. Von Gefühlen kann nicht mehr erzählt werden, weil "Treue" z.B. als Bekenntnis wertlos und wie "Zorn" nur als Handlung relevant ist. ("Treue" ist sowieso der Tod des Kapitalismus, in dem man weder seinem Computer noch seinem Trainer "treu" sein darf- und also auch seiner Freundin nicht treu ist, weil um die Ecke schon eine andere, "neuere" wartet.) Die Krise der Kunst - hier im Interview die Krise der Theaterkunst -, zeigt also die Krise der Gesellschaft: Es gibt keine Liebe mehr! Ok, ohne Liebe hat der Tod alle Gewalt. Von daher mag der Kreis zum "Todestrieb" geschlossen sein. Was im ökonomischen Sinne bei Han unklar bleibt, ist in seinen kulturalistischen Folgen einsichtig erfasst. Ein kluges Buch, ein über weite teile wichtiges Buch. Ein Stern geht trotzdem weg, weil aus Gründen des sonst fehlenden Umfangs auch weniger spannende bis überflüssige Texte (autobiografische zur Flüchtlingsproblematik) aufgenommen wurden. Und der titelgebende Beitrag zum Todestrieb ist halt nicht wirklich überzeugend. Kunsttheoretisch interessierte Leser werden aber zum Ende hin begeistert sein!

[Guilherme Smee · Rating 3 out of 5]

Como diz o subtítulo deste livro de Byung-Chul Han, os textos aqui presentes tratam-se de ensaios e entrevistas concedidas pelo filósofo sul-coreano radicado na Alemanha. A grande maioria deles parece terem sido pensados para figurarem em revistas do tipo magazines e não como textos com uma abordagem mais acadêmica como os dos seus outros livros. A linguagem também parece mais jornalística e menos reflexiva, falando de um ponto de vista filosófico. Contudo, este livro tem um mérito de sintetizar as principais ideias de Han em conceitos desenvolvidos por ele mesmo na entrevista intitulada "O Eros Vence a Depressão". Ali ele explica seus pressupostos, principalmente a oposição entre os sentidos de positivo e negativo, partes fundamentais de seu pensamento. Fora isso, acredito que este é o livro menos interessante do autor que li até agora. Se o leitor tiver de deixar algum dos livros por último, este pode ser um bom candidato.
---
Lendo esse livro mais uma vez achando que ainda não tinha lido, percebi algumas coisas que não tinha visto na leitura anterior. Além de serem embriões para textos mais desenvolvidos em outros livros, eles têm, mesmo que sutilmente, alguns insights que os mesmos temas em outros livros não foram abordados. Quando falei que esse deveria ser um livro pra ser deixado por último, mudei de ideia e acho que ele deve ser lido por primeiro por causa da síntese de ideias e da sua forma mais simples de apresentá-las.

[Elliot · Rating 4 out of 5]

Han is a great popular level critical theory writer. This volume has some great essays weaving together his thoughts on neoliberalism, capitalism, big data, and more. The first essay, which shares the title of the volume, is particularly good. In it Han argues that Freud's biological conception of the death drive is mistaken- instead the death drive (the human propensity to destructiveness) is rooted in a social (not natural) unconscious repression and fear of death that expresses itself in the capitalist drive towards infinite accumulation. Following Adorno, Han opposes this death defying way of life with a form of thought that "takes up in itself the undiminished, the nonsublimated awareness of death." Only when we can do this and reconcile life and death can we move beyond the cancerous growth of capitalism.

[Steph Chen · Rating 2 out of 5]

felt like a series of haphazardly thrown-together essays. despite really liking the eponymous essay of the book, the rest was at best meh with flashes of insight and at worst kind of bs ❤️

[Lukas Stock · Rating 4 out of 5]

4.5

Han is incredibly insightful. He concisely diagnoses our world better than almost anyone contemporary I’ve encountered. Big Data, capital and consumption, the death drive; Han points out the icy, bleak world we live in without compromise. While he lacks the solutions (something he is conscious of) his work is needed and a theological response would be fruitful.

The bits in the middle dreaming of a Kantian reason-based universal moral constitution were annoying, and felt naive at best compared to the rest of the essays.

A must read.

[Lukas · Rating 3 out of 5]

Das Buch hat mit dem ersten Kapitel eine ziemlich intelligente Verknüpfung des Todestriebes mit dem Kapitalismus im Zeitalter des Neoliberalismus geleistet.
Auch das zweite Kapitel zeigt auf interessante Art und Weise, warum heute keine Revolution mehr möglich ist. Dass die Fremdausbeutung durch Selbstausbeutung ersetzt wurde, wovon auch das neuerdings in Mode gekommene Sharing nur ein Teil ist, ist zugegeben eine einfache Erkenntnis. Doch Han gelingt es, hierbei viele Aspekte miteinander in Kontext zu setzen, womit er die marxistische Theorie durchaus auf den Stand der Zeit bringt.
Danach sackt das Niveau des Buches leider ab. Man merkt, dass es eine Sammlung von Zeitungsartikeln ist.
Im Kapitel zu den springenden Menschen gelingt es Han nicht, zu zeigen, warum der Erinnerungswert eines Fotos geringer ist, wenn man statt gerade in die Kamera zu schauen, einen Sprung vollführt.
Das letzte Interview hält eine gute Analyse des modernen Theaters bereit, die leider nur schemenhaft bleibt.

[Sergio Segura · Rating 2 out of 5]

I was tricked into reading a book about Heidegger.

[Jeff · Rating 4 out of 5]

Essays (plus op-eds & interviews) from the last 10 years. When I read The Burnout Society initially my response was that while Han read in psychoanalysis he had come to focus on the self-exploitation of a particular kind of narcissistic or Achievement Subject but by now the focus is fully on Freud's Todestrieb as well as the "achievement" of self-exploitation in a controlled, or disciplinary society, that the West hesitates to be again. In a capitalist society, Marx said, individuality is nothing but excess capital. But Han's "Achievement Subject" takes this further, essentially picking up on Dostoevski's, and then Kafka's paradox, that "we whip ourselves" -- so our own Death Drive is invoked in our individuality, our failure to act as a disciplined collectivity during the pandemic. Han sees the end of liberalism in COVID, porn, Spotify, our car-pool gig self-commodifications, and our refugee crises.

[Sandra Gnosis · Rating 4 out of 5]

"En un sistema que obliga a vivir y a capitalizar la vida, la única alternativa es el impulso de muerte"

pff una recopilación de ensayos increíbles sobre como el capitalismo entra cada vez de formas más nuevas e inusuales en nuestra vida, desde el porno como mercantilización del sexo hasta como se gestiona el cuerpo en lugar de habitarlo en una era donde reina lo fitness y el botox

habia partes que no entendía y por eso no tiene 5 estrellas

[Priyanka Talwar · Rating 5 out of 5]

Any book that has me annotating it in copious amounts is always a delight. The essays at the front were very concisely written, culminating in the conversation portions that tied together many of the aforementioned concepts. I highly recommend if you have interest in the broader concepts of capitalism being combined with western psychoanalysis theory.

[Makmild · Rating 3 out of 5]

bored

[Helmi Chikaoui · Rating 5 out of 5]

لماذا أصبحت الثورة مستحيلة اليوم؟

في مناظرة جرت مؤخرًا بيني وبين أنطونيو نيغري في مسرح شوبينِه في برلين، اصطدم نهجان في نقد الرأسمالية بصورة مباشرة. كان نيغري متحمسًا لإمكان قيام مقاومة عالمية ضد «الإمبراطورية»، أي النظام النيوليبرالي الحاكم. وقدّم نفسه بوصفه ثوريًا شيوعيًا، ووصفني بأنني «أستاذ متشكك». واستحضر بحماس مفهوم «الجمهور» (Multitude)، أي الجماهير الثورية وشبكات مجموعات الاحتجاج، كما لو أنه يعتقد أن هذا الجمهور قادر على إسقاط الإمبراطورية. أما بالنسبة إليّ، فقد بدا الموقف الشيوعي الثوري ساذجًا إلى حد ما ومنفصلًا عن الواقع. ولذلك حاولت أن أشرح لنيغري لماذا أصبحت الثورة مستحيلة اليوم.

لماذا يتمتع نظام الحكم النيوليبرالي بكل هذا الاستقرار؟ لماذا توجد مقاومة ضئيلة إلى هذا الحد ضده؟ ولماذا تتبدد أي مقاومة تظهر بسرعة شديدة؟ ولماذا لا تصبح الثورة ممكنة، رغم اتساع الفجوة بين الأغنياء والفقراء؟ لكي نفسر ذلك، نحتاج إلى فهم أعمق لكيفية اشتغال السلطة والحكم اليوم.

في البداية، يمكن القول أن إرساء أي نظام نظام جديد للحكم يتطلب قوةً تأسيسية، وغالبًا ما تنطوي هذه القوة على العنف. ومن المعروف أن مارغريت تاتشر، إحدى رائدات النيوليبرالية، كانت تعتبر النقابات العمالية «العدو في الداخل»، وقد حاربتها بعنف. لكن هذا النوع من الفرض العنيف للأجندة النيوليبرالية ليس هو ما يشكّل القوة الحافظة للنظام النيوليبرالي.

إذا ما نظرنا إلى الماضي، كانت القوة التي تحافظ على النظام في المجتمع الصناعي الانضباطي قوةً قمعية. فقد كان أصحاب المصانع يستغلون عمال المصانع استغلالًا وحشيًا، وكان هذا الاستغلال العنيف يستدعي الاحتجاج والمقاومة. وفي مثل ذلك الوضع، كانت الثورة التي تقلب علاقات الإنتاج السائدة احتمالًا قائمًا. وكان واضحًا في ذلك النظام مَن هم المضطهِدون، ومَن هم المضطهَدون. كان هناك خصم محدد، وعدو مرئي يمكن أن يكون هدفًا للمقاومة.

أما نظام الحكم النيوليبرالي، فهو منظم بطريقة مختلفة تمامًا. فلم تعد القوة التي تحافظ على النظام قمعية، بل أصبحت إغوائية. ولم تعد مرئية بوضوح كما كانت في ظل النظام الانضباطي. ولم يعد هناك خصم محدد، ولا أحد يسلب الناس حريتهم، ولا مضطهِد يمكن مقاومته.

يحوّل النيوليبرالية العاملَ المضطهَد إلى رائد أعمال حر، إلى «رائد أعمال لذاته». واليوم، أصبح كل شخص عاملًا يستغل نفسه بنفسه داخل مؤسسته الخاصة. فكل شخص هو في الوقت نفسه سيد وعبد. وقد تحوّل الصراع الطبقي إلى صراع داخلي ضد الذات. وأولئك الذين يفشلون يلقون اللوم على أنفسهم ويشعرون بالخجل. فالناس يرون أنفسهم، لا المجتمع، بوصفهم المشكلة. وبدلا من السعي إلى تغيير المجتمع، يستخدم الناس العنف ضد أنفسهم. فقد حلّ العدوان على الذات محل العدوان الخارجي الذي كان يمكن أن يشكل أساسًا للثورة.


ولا يوجد جمهور تعاوني مترابط شبكيًا يمكن أن يؤدي دور حركة احتجاج عالمية وهيئة ثورية. بل إن شكل الإنتاج الحالي يقوم على رائد الأعمال لذاته، المنفرد والمعزول والمنفصل عن الآخرين. على غير الوضع السابق الذي كان مختلفًا، إذ كان هناك تضامنٌ داخل كل مؤسسة. أما اليوم، فالجميع يتنافس مع الجميع، وقد أدى هذا التنافس الشامل إلى زيادة هائلة في الإنتاجية، لكنه دمر التضامن والشعور بالجماعة. وبالتالي لا يمكنك أن تشكّل كتلةً ثورية من أفراد مكتئبين ومنفصلين عن بعضهم بعضًا.

من المهم أيضا، التمييز بين القوة التأسيسية والقوة الحافظة. فقد اتخذت القوة الحافظة للنظام الآن شكلًا ذكيًا وودودًا، وأصبحت بذلك غير مرئية وغير قابلة للمواجهة. بل إن الذات الخاضعة لا تعي حتى خضوعها. إنها تعتقد أنها حرة. وتمثل تقنية الحكم هذه وسيلة شديدة الفعالية لتحييد المقاومة. فما يجعل النظام النيوليبرالي مستقرًا إلى هذا الحد، ومحصنًا ضد المقاومة، هو أنه يستخدم الحرية بدلًا من قمعها. فتقييد الحرية يستدعي المقاومة بسرعة. أما استغلال الحرية فلا يفعل ذلك.

لذلك لا يمكن تفسير النيوليبرالية بالمصطلحات الماركسية. فهي لا تُظهر حتى ذلك «الاغتراب» الشهير عن العمل. فنحن نلقي بأنفسنا في العمل بحماس، إلى أن نصاب بالاحتراق النفسي. (الحماس، هو المرحلة الأولى من الاحتراق النفسي) والاحتراق النفسي والثورة يستبعد أحدهما الآخر. ولذلك فمن الخطأ الاعتقاد بأن «الجمهور» سيتمكن من التخلص من الإمبراطورية الطفيلية وإقامة مجتمع شيوعي.

وحتى ما يسمى إقتصاد المشاركة اليوم الذي حل محل اقتصاد الملكية والتملّك، لا يبشّر بنهاية الرأسمالية، ولا بإنشاء مجتمع عالمي أكثر جماعية، تُقدَّر فيه المشاركة أكثر من الملكية، كما يزعم جيريمي ريفكين في كتابه مجتمع التكلفة الهامشية الصفرية.

بل على العكس، يؤدي اقتصاد المشاركة في نهاية المطاف إلى تسليع جميع جوانب الحياة. فالانتقال من الملكية إلى «الوصول»، الذي يحتفي به ريفكين، لا يحررنا من الرأسمالية. فمن يفتقر إلى المال يفتقر أيضًا إلى إمكانية الوصول إلى المشاركة. وحتى في عصر الوصول، ما زلنا نعيش داخل «بانوبتيكون الحظر» (ban-opticon)؛ إذ لا يزال أولئك الذين لا يملكون المال مستبعدين. فالإقطاعيون الرقميون، مثل فيسبوك، يمنحوننا قطعة من الأرض ويقولون لنا: «ازرعوها. يمكنكم امتلاكها مجانًا». ونحن نزرع هذه الأرض ونستنزفها إلى أقصى حد. ثم يعود الإقطاعيون في النهاية من أجل جني المحصول. إنها استغلالية للتواصل. نحن نتواصل بعضنا مع بعض، ونشعر بالحرية عندما نفعل ذلك. لكن الإقطاعيين يستخرجون رأس المال من هذا التواصل. وحتى Airbnb، وهي سوق جماعية تشجع الناس على تحويل منازلهم إلى فنادق، تعمل على إضفاء الطابع الاقتصادي على الضيافة الإنسانية نفسها. فأيديولوجيا الجماعة، أو «المشاع التعاوني»، تقود إلى التسليع الكامل للجماعة. وتصبح الوداعة البسيطة، الخالية من الغرض، مستحيلة.


ففي مجتمع يقيّم فيه الجميعُ الجميعَ الآخرين، تتحول الوداعة إلى سلعة. ويصبح الناس أكثر وُدًّا لكي يحصلوا على تقييمات أفضل. وحتى في قلب الاقتصاد التعاوني نفسه، يظل المنطق الرأسمالي الذي لا هوادة فيه هو الحاكم. والمفارقة أنه، رغم كل هذه «المشاركة» الرائعة، لا أحد يتخلى عن أي شيء.

وحين تبدأ الرأسمالية في بيع الشيوعية نفسها بوصفها سلعة، تكون قد بلغت ذروتها. الشيوعية بوصفها سلعة: ذلك يعني نهاية أي ثورة.


ما الذي آل إليه وضع الشيوعية اليوم؟

في كل مكان، يدور الحديث عن «المشاركة» و«الجماعة». ويُفترض أن اقتصاد المشاركة يحل محل اقتصاد الملكية والتملّك. «المشاركة هي الاهتمام بالآخر»: هذه إحدى الشعارات التي يرددها «أعضاء الدائرة» في رواية ديف إيغرْز الدائرة. وعلى الحجارة المرصوفة التي تقود إلى مقر شركة الدائرة، تتخلل الطريقَ بلاطاتٌ تحمل شعارات من قبيل «ابحث عن الجماعة» و«شارك». لكن الشعار الحقيقي ينبغي أن يكون: «الاهتمام هو القتل».

وتستخدم منصة مشاركة الرحلات الرقمية WunderCar، التي تسعى إلى تحويل كل واحد منا إلى سائق سيارة أجرة، فكرة «الجماعة» في إعلاناتها. غير أن ظهور اقتصاد المشاركة لا يبشّر بنهاية الرأسمالية، ولا بإنشاء مجتمع عالمي أكثر جماعية، تُقدَّر فيه المشاركة أكثر من الملكية، كما يزعم جيريمي ريفكين في كتابه مجتمع التكلفة الهامشية الصفرية.





بسبب نزوعنا التدميري، يقارن آرثر شنيتسلر البشرية ببكتيريا. ومن هذا المنظور، يشبه تاريخ البشرية مسار مرض معدٍ قاتل. ويصبح النمو والتدمير شيئًا واحدً.


*

تُكيَّف المحبة بدورها مع العملية الرأسمالية؛ فتذبل وتتحول إلى مجرد رغبة جنسية. ويصبح الآخر مجرد موضوع جنسي يستخدمه الذات النرجسية لإشباع رغبتها. وما إن يُجرَّد الآخر من آخريته، حتى لا يعود بالإمكان إلا استهلاكه

*



- حوار مع رونالد دوكر وفولفرام إيلينبرغر

- المحاور: لنتحدث أولًا عن خلفيتك، لأنها غير مألوفة إلى حدّ كبير. ما الذي يجذب شخصًا من كوريا الجنوبية إلى ألمانيا؟ وكيف يتحول طالب في علم المعادن إلى فيلسوف؟

- بيونغ شول هان: هناك انقطاعات وتحولات معينة في حياة المرء لا يمكن تفسيرها. ولعلني اتخذت هذا القرار غير المألوف بسبب اسمي. قال أدورنو ذات مرة إن الأسماء هي أحرف أولى لا نفهمها، لكننا نطيعها. والعلامة الصينية التي تُنطق «تشول» تعني في الوقت نفسه «الحديد» و«الضوء». وفي الكورية، الفلسفة هي «علم الضوء». ولعلي كنت، بذلك، أكتفي باتباع اسمي.

- المحاور: ثم جئت ألمانيا!

- بيونغ شول هان: نعم. جئت إلى ألمانيا بعد أن قُبلت لدراسة علم المعادن في المدرسة التقنية العليا في كلاوستال-تسيلرفيلد، بالقرب من غوتينغن. قلت لوالديّ إنني سأواصل دراسة الهندسة في ألمانيا. كان عليّ أن أكذب عليهما، وإلا لما سمحا لي بالذهاب. وهكذا انطلقت ببساطة إلى بلد مختلف تمامًا، لا أستطيع التحدث بلغته ولا كتابتها، وانغمست في دراسة تخصص مختلف تمامًا. كان الأمر أشبه بحلم. كنت في الثانية والعشرين من عمري آنذاك.

- المحاور: كان كتابك مجتمع الإرهاق من أكثر الكتب مبيعًا في ألمانيا، وقد أصبح الآن أيضًا يحظى بجمهور من المريدين في كوريا الجنوبية. كيف تفسر نجاحه؟

- بيونغ شول هان: هذا صحيح؛ فقد بيع منه هناك عدد من النسخ يماثل ما بيع في ألمانيا من كتاب ستيفان هيسيل اغضبوا! على ما يبدو، لاقت الأطروحة الأساسية للكتاب — وهي أن مجتمع الأداء اليوم هو مجتمع استغلال للذات، وأن الاستغلال يحدث الآن حتى من دون هيمنة — صدى لدى الكوريين.

كوريا الجنوبية هي مجتمع إرهاق في المراحل النهائية من المتلازمة. وفي الواقع، يمكنك أن ترى في كل مكان في كوريا أشخاصًا نائمين. قطارات الأنفاق في سيول تبدو كأنها عربات نوم.

عندما كنت في المدرسة، كانت هناك شعارات معلقة على جدران الفصول الدراسية تمجّد مفاهيم مثل الصبر والاجتهاد وما إلى ذلك: الشعارات الكلاسيكية للمجتمع التأديبي. لكن البلاد تحولت اليوم إلى مجتمع أداء، وقد حدث هذا التحول بسرعة وبقسوة أكبر مما حدث في أماكن أخرى.

لم يُمنح أحد الوقت للاستعداد للنيوليبرالية، وهي النسخة الأكثر تطرفًا من مجتمع الأداء. وفجأة أصبح كل شيء يدور حول «المهارات» والقدرة على فعل الأشياء، ولم يعد الأمر يتعلق بما «يجب» عليك أو «ينبغي» لك أن تفعله. أما الفصول الدراسية، فقد امتلأت الآن بشعارات من قبيل: «نعم، يمكنك أن تفعلها!»

يبدو أن كتابي كان بمثابة ترياق لهذا الوضع. وربما ينبئ نجاحه بظهور وعي أكثر نقدية، وإن كان هذا الوعي لا يزال في بدايات تشكله.

- المحاور: ما المشكلة الأساسية في أخلاقيات الأداء النيوليبرالية؟

- بيونغ شول هان: المشكلة هي أنها ماكرة إلى حد كبير، ولذلك فهي فعالة بطريقة مدمرة للغاية. دعني أشرح ذلك.

انتقد كارل ماركس مجتمعًا كانت فيه الهيمنة الخارجية هي السائدة. ففي ظل الرأسمالية، يُستغل العامل من قبل الآخرين، وهذا الاستغلال الخارجي، عند بلوغ مستوى معين من الإنتاج، يصل إلى حدّ معين.

أما استغلال الذات الذي نخضع له اليوم، فهو مختلف تمامًا. استغلال الذات لا حدود له! فنحن نستغل أنفسنا طوعًا حتى ننهار. وإذا فشلت، أتحمل مسؤولية هذا الفشل. وإذا عانيت، وإذا أفلست، فلا أحد ألومه سوى نفسي.

ولأنه طوعي بالكامل، فإن استغلال الذات هو استغلال من دون هيمنة. ولأنه يحدث تحت ستار الحرية، فهو شديد الكفاءة. فلا تتشكل جماعة، ولا يظهر أي «نحن»، يمكنه أن ينهض ضد النظام.

- المحاور: هل يمكنك أن تقدم لنا تعريفًا أكثر سهولة لمفهوم «الآخر»؟

- بيونغ شول هان: الآخر هو أيضًا الموضوع [Gegenstand]؛ بل هو حتى الأدب [Anstand]. لقد فقدنا القدرة، بل فقدنا الأدب، على رؤية الآخر في آخريته، لأننا نغمر كل شيء بحميميتنا. الآخر هو شيء يطرح عليّ سؤالًا، وينتزعني من انغلاق ذاتي النرجسي.

والمجتمع الذي يخلو من الآخر هو مجتمع يخلو من الإيروس. الأدب والفن والشعر أيضًا يعيشون على الرغبة في الآخر المطلق. ولعل الأزمة الراهنة في الفنون هي أيضًا أزمة في الحب. وسرعان — أنا متأكد من ذلك — لن نعود قادرين على فهم قصائد بول تسيلان، لأنها موجّهة إلى الآخر المطلق. تقول إحدى قصائد تسيلان: «أنت قريب جدًا، كما لو أنك لا تمكث هنا». هذا هو جوهر الأمر! الغياب: تلك هي السمة الأساسية للآخر؛ وهو السلبية. ولأنه لا يمكث هنا، أستطيع أن أتكلم. ولهذا السبب وحده يصبح الشعر ممكنًا. الإيروس يتجه نحو الآخر المطلق.

- المحاور: هذا يجعل الحب أمرًا يوتوبيًا، شيئًا يستحيل تحقيقه.

- بيونغ شول هان: الرغبة تتغذى من المستحيل. لكن عندما تكون الرسالة المستمرة، في الإعلانات مثلًا، هي «يمكنك أن تفعل» و«كل شيء ممكن»، فإن ذلك يمثل نهاية الرغبة الإيروسية. لم يعد هناك حب، لأننا نتخيل أنفسنا أحرارًا تمامًا، ولأن لدينا خيارات أكثر مما ينبغي لنا أن نختار منه. وبالطبع، الآخر هو عدوك. لكنه أيضًا حبيبك. الأمر يشبه الحب الغزلي في العصور الوسطى: كما قال جاك لاكان، إنه يشبه ثقبًا أسود تتكاثف الرغبة حوله. ونحن لم نعد نعرف هذا الثقب.

وبالنسبة إليّ، الفلسفة محاولة لتخيّل شكل مختلف تمامًا للحياة. إنها تتعلق بوضع مخططات مختلفة للحياة موضع الاختبار، ولو فكريًا على الأقل. لقد أرانا أرسطو كيف يمكن القيام بذلك. فقد ابتكر مفهوم الحياة التأملية (vita contemplativa). أما اليوم، فالفلسفة بعيدة كل البعد عن ذلك. لقد أصبحت جزءًا من الجحيم المتماثل. وفي إحدى رسائله، قارن هايدغر التفكير بالإيروس. وتحدث عن خفقان جناحي إيروس وهما يحملانه إلى دروب لم تطأها قدم من قبل. ولعل الفلسفة هي المداعبة التي تنقش أشكالًا وأنماطًا لغوية على جلد الآخر الصامت.

- المحاور: معظم الناس اليوم يفكرون في الحب باعتباره حمّامًا فقاعيًا.

بيونغ شول هان: نعم كموجة متعاقبة من الانفعالات [Wechselbad von Affekten]. ولهذا يغيّر الناس شركاءهم باستمرار، لأنهم متعطشون إلى انفعالات جديدة، وإلى تجارب انفعالية جديدة. وهكذا يصبح الحب غير مستقر.

- المحاور:ما الحل الذي تقترحه لمشكلة إشباع الانفعال من خلال التغيير المستمر للشركاء؟

- بيونغ شول هان: إنها نتيجة لكون الحب لم يعد له حبكة. إن «رسالة إلى د.» لغورز، وهي رسالة فيلسوف فرنسي إلى زوجته، تقدم لنا إقرارًا بالوفاء. يقول شيئًا من قبيل: «أنت في الخامسة والثمانين من عمرك، وقد نقص طولك خمسة سنتيمترات. ولم يعد وزنك يتجاوز أربعين كيلوغرامًا، ومع ذلك ما زلتِ مرغوبة». هذا الوفاء له حبكة. فالوفاء لا ينشأ ببساطة بوصفه شعورًا.

*

- المحاور: اسمح لي بأن اطرح عليك سؤالًا سيد هان، هل أنت سعيد؟

- بيونغ شول هان: هذا ليس سؤالًا أطرحه على نفسي.

- المحاور: هل تقصد أن هذا ليس سؤالًا ينبغي للمرء أن يطرحه؟

- بيونغ شول هان: إنه في الحقيقة سؤال بلا معنى. كما أن السعادة ليست حالة أريد بلوغها. عليك أن تحدد المفهوم أولًا. ماذا تعني بـ«السعادة»؟

- المحاور: الأمر بسيط: أن أستمتع بالعالم، أشعر بالحياة، وأنام جيدًا.

- بيونغ شول هان: لنبدأ بالنقطة الأخيرة. أنا أنام بشكل سيئ. أول أمس، افتتحت ندوة مع الفيلسوف فيلهلم شميت، وكان موضوعها الحياة الجيدة، بمقطوعة موسيقية هي تنويعات غولدبرغ. ألّف باخ تنويعات غولدبرغ لأحد النبلاء الذي كان يعاني من أرق شديد. وقد ذكّرتُ الجمهور بالجملة الأولى من رواية مارسيل بروست البحث عن الزمن المفقود. ففي النسخة الألمانية تقول: «Lange Zeit bin ich früh schlafen gegangen» [«لطالما كنت أذهب إلى النوم مبكرًا»]. لكن في الفرنسية تقول: «Longtemps je me suis couché de bonne heure». وكلمة bonheur تعني السعادة. ولذلك، فإن الترجمة الصحيحة ستكون: «لطالما ذهبتُ إلى النوم سعيدًا».

قلت للجمهور إن القدرة على النوم جيدًا علامة على أن المرء يعيش حياة جيدة وسعيدة.

أما بالنسبة إلى النقطة الأخرى، أن أشعر بالحياة؟ كيف يمكن للمرء أن يستمتع بوجوده في هذا العالم الزائف؟ هذا مستحيل. ولهذا أنا لست سعيدًا. نادرًا ما أفهم العالم. إنه يبدو لي عبثيًا إلى حد كبير. لذلك لا يمكنك أن تكون سعيدًا وأنت تعيش في العبث. أعتقد أن السعادة تتطلب قدرًا كبيرًا من الأوهام.

- المحاور: هل تستمتع بـشيء ما في هذه الحياة؟

- بيونغ شول هان: لا

- المحاور: حتى بقطعة كعك لذيذة؟

- بيونغ شول هان: لا آكل الكعك. يمكنني أن أستمتع بوجبة لذيذة، لكن الطعام في برلين، وفي ألمانيا عمومًا، يمثل مشكلة. يبدو أن الألمان لا يقدّرون الطعام الجيد. ربما يكون ذلك من تأثير البروتستانتية، وهذا النفور من الحسيّة. في آسيا، تُمنح قيمة مختلفة تمامًا للطعام، قيمة كبيرة جدًا. ويُنفق عليه أيضًا الكثير من المال، خلافًا لما يحدث في ألمانيا.

خذ اليابان مثلًا: هناك، الأكل طقس له بُعد جمالي. يا لها من نضارة لا تصدق في كل شيء! حتى أرز ذو رائحة طيبة يمكن أن يكون كافيًا لإسعادك.

- المحاور: يبدو أن هناك، في نهاية المطاف، قدرًا ضئيلًا من السعادة. لقد عشت في ألمانيا ثلاثين عامًا. كيف احتملت ذلك؟

- بيونغ شول هان: لن أقول «احتملت». أنا أحب العيش في ألمانيا. أحب الهدوء هنا. لا أجد هذا الهدوء في سيول. وفوق كل شيء، أحب اللغة الألمانية، كلماتها. ويمكنك أن تشعر بذلك عندما تقرأ كتبي. هنا لدي لغة أستطيع أن أتفلسف بها جيدًا جدًا.

نعم، هناك أشياء أستمتع بها هنا — ليس الطعام كثيرًا، بل باخ، حين يعزفه غلين غولد. كثيرًا ما أستمع إلى باخ لساعات. ولست متأكدًا من أنني كنت سأبقى في ألمانيا كل هذه المدة لولا باخ، ولولا رحلة الشتاء لشوبرت، ولولا حب الشاعر لشومان.

إلى جانب دراسة الفلسفة، كنت أغني كثيرًا، ولا سيما أغاني شومان وشوبرت، كما أخذت الكثير من دروس الغناء من أجل ذلك. أن تغني رحلة الشتاء بمرافقة البيانو، فهذا أمر جميل جدًا…

- المحاور: إذن، هناك جمال في نهاية المطاف! إنك تقضي وقتًا طويلًا في الحطّ من شأن العالم.

- بيونغ شول هان: ربما. في الواقع، أجعل طلابي ييأسون لأنني أحدثهم عن كل هذه المشكلات في محاضراتي. عندما قلت في اللقاء قبل الأخير: «اليوم، سنحاول أن نفكر في بعض الحلول»، صفقوا. وكأنهم يقولون: «أخيرًا! إنه الآن سيخلّصنا من يأسنا».

- المحاور: ممتاز. الحلول هي أيضًا موضوع أردنا أن نتحدث معك عنه.

- بيونغ شول هان: كنت أريد أن أمضي نحو بعض الحلول، لكنني لم أفعل سوى أن وصفت مزيدًا من المشكلات.

- المحاور: حسنًا، فما المشكلات الإضافية؟

- بيونغ شول هان: لا توجد لغة اليوم؛ هناك عجز عن الكلام، وعجز عن معرفة ما ينبغي فعله. اليوم، تُجرَّد اللغة من لغتها. فمن جهة، هناك ضجيج هائل، ضجيج تواصلي، ومن جهة أخرى، هناك صمت هائل.

وهذا الصمت يختلف عن السكوت. فالسكوت بليغ. أما الضجيج والعجز عن الكلام، فهما يفتقران إلى اللغة. ليس هناك سوى تواصل صاخب بلا كلام.

هذه مشكلة. واليوم، لم تعد هناك حتى معرفة، بل معلومات فقط. فالمعرفة شيء مختلف تمامًا عن المعلومات. تبدو كلمتا «المعرفة» و«الحقيقة» اليوم قديمتين جدًا.

وللمعرفة أيضًا بنية زمنية مختلفة تمامًا. فهي تمتد بين الماضي والمستقبل، في حين أن الزمنية الخاصة بالمعلومات هي الآن، أي زمن الحاضر. والمعرفة تستند إلى الخبرة. فالمعلّم أو الخبير يمتلك المعرفة تحت تصرفه.



**

العالم هبة [Gabe] تفلت من كل قبضة بشرية. إنه عالم من التكرار الأبدي. وفي حين تدفع التكنولوجيا الحديثة الإنسان أكثر فأكثر بعيدًا عن الأرض، عن التربة، وفي الوقت نفسه تحرره من الحاجات المرتبطة بها، يصر هايدغر على «التجذر» [Autchthony].

إنه متشكك إزاء كل تجريد للواقع من وقائعيته، وكل شكل من أشكال إنتاج العالم، حتى وإن كانت البشرية تدين في نهاية المطاف ببقائها لهذا الإنتاج. وفي مواجهة عالم جُرِّد من وقائعيته وحُوّل إلى عملية يمكن تنظيمها وإنتاجها، يستحضر هايدغر «ما لا يمكن إنتاجه» أو «السر» [das Geheimnis].

*

فتسارع الحياة عمومًا يسلب الإنسان قدرته على التأمل. وهكذا تظل الأشياء التي لا تكشف عن نفسها إلا من خلال المكث التأملي مختبئة.

وفي نهاية المطاف، يمكن ردّ كل من تسارع الحياة وفقدان القدرة على التأمل إلى وضعية تاريخية ضاعت فيها القناعة بأن الأشياء موجودة من تلقاء ذاتها، وأنها تظل إلى الأبد على ما هي عليه [So-Sein]. إن نزع الواقعية أو الوقائعية عن العالم [De-facticization] على نحو عام يسلب الأشياء إشعاعها الفردي، ويحطّ منها إلى مجرد أشياء يمكن إنتاجها. وبمجرد تجريدها من شروطها المكانية والزمانية، يصبح بالإمكان صنعها وإنتاجها. وهكذا تفسح الوقائعية [Facticity] المجال للإنتاج. ويُجرَّد الوجود من وقائعيته ويتحول إلى عملية.

في التكنولوجيا الحديثة، يتعرف هايدغر إلى خطر تجريد الوجود من وقائعيته وتحويله إلى عملية يمكن تنظيمها والتخطيط لها. فوجود هايدغر هو النقيض تمامًا للعملية. إن procedere، أي السير قدمًا أو التقدم، يفترض تغيرًا مستمرًا. أما الوجود، على العكس، فلا يتقدم. بل يتذبذب داخل ذاته ويبقى داخل «المتشابه» [Same]. وهذا أيضًا جزء من وقائعيته:

«البسيط يحفظ لغز ما يبقى وما هو عظيم. إنه يدخل الإنسان تلقائيًا، ومع ذلك يحتاج إلى نمو طويل. وبلا تكلف المتشابه أبدًا، يخفي بركته.»

*

بعد أن أصبح النشاط بوصفه غيابًا للراحة (a-scholia) هو القيمة المطلقة، في حين أن أرسطو يرى أن هذا النشاط ينبغي أن يخضع بالكامل للراحة والتفرغ (schole). أما اليوم فقد انقلبت العلاقة بين الراحة (schole) واللا-راحة (ascholia) رأسًا على عقب. فالراحة لم تعد غاية في ذاتها، وإنما أصبحت وقتًا للاستجمام أو الاسترخاء لا تكون له قيمة إلا لأنه ضروري من أجل العمل.







تنتمي الراحة إلى مجال المقدس. أما العمل، على العكس، فهو نشاط دنيوي يجب أن يغيب غيابًا تامًا عن الفعل الديني. وتمثل الراحة والعمل شكلين وجوديين مختلفين جذريًا. ويفصل بينهما اختلاف أنطولوجي، بل لاهوتي. فالراحة ليست مجرد استعادة للقوة بعد العمل، وليست استعدادًا لمزيد من العمل. بل إنها تتجاوز العمل، وينبغي ألا تتصل به بأي شكل من الأشكال، ذلك لأن العمل شكل بارز من النشاط الدنيوي، ليس له غاية ظاهرة أخرى سوى توفير الضرورات الزمنية للحياة؛ إنه لا يضعنا إلا في علاقة بالأشياء العادية.



فإذا أصبحت الراحة شكلًا من أشكال استعادة القوة بعد العمل، كما هو الحال اليوم، فإنها تفقد قيمتها الأنطولوجية الخاصة. ولم تعد تمثل شكلًا مستقلًا وأعلى من أشكال الوجود، بل تنحط إلى مجرد مشتق من العمل. ويُبقي إكراه الإنتاج المعاصر على العمل مستمرًا، ومن ثم يقضي على ذلك الصمت المقدس. فتصبح الحياة دنيوية بالكامل، مدنّسة.

ويُعمّم النظام النيوليبرالي الإنتاج تعميمًا شاملًا، فيُخضع جميع مجالات الحياة لإملاءاته. ويؤدي تعميم الإنتاج إلى تدنيس الحياة تدنيسًا شاملًا. وحتى الراحة تُجعل في خدمة الإنتاج، وتنحط إلى وقت للفراغ والاستجمام. ولم تعد بدايةً لفترة مقدسة من الاجتماع. وبالنسبة إلى البعض، يكون وقت الفراغ وقتًا فارغًا، وهذا يولّد رُهاب

[Keelan]

Han writes (and speaks) decisively with incisive concepts. I look forward to moving onto more of his works.

[michal k-c · Rating 1 out of 5]

Han refuses to cite Deleuze in a way that verges on academic malpractice in this one. Everything in this book of (extremely short) essays has been done better by others who he is often not citing (recycling ideas from Bataille’s La Part Maudite in the title essay, not citing to it, but then later in the same essay citing Bataille’s tract on Eroticism? weird choice).

Also what is this freedom Han keeps referring to? what freedom do i sacrifice during these states of exception? (Han doesn’t use this term even though that’s what he’s describing) If my freedom can only be defined by what i’m able to consume and when, then what good is it? Han’s missing the general irrationality of politics here and that’s fine, but don’t pretend to reinvent Schmitt if you haven’t even read him that closely.

Also what is it about Covid that makes philosophers say dumb shit? First Agamben, now Han - though this might just be a general defect of philosophical contrarianism. either way, not sure where Han thinks we’re living, but China is not the only techno-biopolitical society of control. cmon man your wikipedia page says you were influenced by Deleuze and Guattari just cite them one time

[Richard Cho · Rating 5 out of 5]

Capitalism and the death drive

Unlike Han's other books, this is a collection of his essays. I will not recommend this to readers not familiar with Han's philosophy. The last four chapters are his interviews.

What was the primary impetus that impelled humanity to settle down with capitalism as our socio/economic way of life? Rummaging through human history, do we find instances that propelled capitalism as the best possible model compared to any others? Capital, that nebulous thing, becomes the main drive that infuses meaning and propels our actions. The culture bows down to the capital, paving the way for the capital to take the throne and dictate its ways to us. We submit, because everyone else does, or always has.

It might be something perverse that resides in all of us, something akin to Freud's death drive (which he conjured in order to explain humans' destructiveness), that made such quick and irreversible ascension of capital to godly position.

But this world we live in now allows the rich to live a long, luxurious life while the poor suffers the short life allotted to them. One accumulate capital to fight death. It is that the capitalism allows us the fantasy of fighting death and actually beating it until one simply can't.

Settling down with capitalism. Han says that there is no way to go back, or even to go forward to a better capitalism or any other different form. We are trapped until the growth, that tumorous growth, destroys us all.

And my favorite quote in the book:
Reason in the Kantian sense prescribes general rules that allow those following them to transcend their self-interest. ... Self-interest is a human 'inclination' that must be overcome in favor of reason. Following our inclinations makes us unfree. Only in virtue of self-legislating moral reason can we be free. In the face of the current refugee crisis, it has recently been said: 'Those who only feel empathy lack understanding.' Kant would respond: 'Those who only have understanding lack reason.' And if someone drew attention to the significant costs of taking in an unaccompanied refugee child, then Kant would respond by drawing attention to the child's dignity, which must be respected at any cost. Cost is a category of the understanding; dignity is a category of reason.

-------------------------------------

... that capitalism is that economic formation in which the savagery and aggression of the human being can best be expressed.

Freud's death drive has a purely biological basis. At some point in time, the properties of life were evoked in inanimate matter by a strong force acting on it. This introduced into the previously dead matter a tension that had to be resolved, and thus living beings came to possess a drive to return to the inanimate condition.

... that the idea of the death drive can help to explain human beings' destructive drive.

Humans, however, are especially aggressive and, in particular, cruel.

Capital is accumulated as a defense against death, against absolute loss.

Growing capital means growing power. More capital means less death. Capital is accumulated in order to escape death.

A life without death, which is what capitalism strives to achieve, is what is truly deadly.

The total adaptation of human life to mere functionality is already a culture of death.

The organization of capitalism depends on the desires and wishes that are reflected in consumption and production. Passion and intensity are replaced with comfortable feelings and consequence-free excitement.

The neoliberal system preserving power is no longer oppressive but seductive. ... this felt freedom.

The ideology of community, or of a collaborative commons, leads to the total commodification of community. Simple, purposeless friendliness becomes impossible.

Today's hyper-capitalism transforms all of human existence into a network of commercial relations. There is no area of life that can escape commercialization.

What is necessary today, therefore, is the creation of new areas of life, even new forms of life, that resist the total commercial exploitation of human life.

Big Data thus heralds the end of the free will.

The economic evaluation of a person contradicts the idea of human dignity.

As a new form of production, digital communication seeks to dismantle protected spaces and transform everything into information and data.

Today, the demand for more transparency is issued in the name of freedom of information or democracy. In truth, transparency is an ideology; it is a neoliberal dispositif. It violently drags everything out into the open in order to transform it into information.

... today's immaterial mode of production...

The compulsion of transparency is ultimately not an ethical or political imperative but an economic one.

One's ego is only stabilized when one is loved by others. The narcissistic, self-referential focus on the ego, by contrast, destabilizes it.

The other is essential to the formation of a stable self.

But in light of the refugee crisis it is important to bear in mind the extent to which the West is responsible for the misery from which people are fleeing.

The wealth of the West rests on the misery of others, an asymmetry that is constitutive of global capitalism.

... humanity has still not achieved the right use of reason, that it has not yet even alighted on reason. For Kant, reason is what ends the state of war, the state of nature, and 'sets up peace as an immediate duty.'

The EU will only be transformed into a reason-based and constitution-based community if it rejects the power of money, the hegemony of capital.

Globalization thus violently eliminates all regional differences in order to accelerate the circulation of capital and communication. The violence of this universal levelling awakens a longing for identity, and this longing is currently being satisfied mainly by right-wing populist parties.

Without the foreign, we are blind to what is ours.

We claim a kind of authenticity for ourselves, but in truth we have become conformists. We have succumbed to the conformism of 'being different.'

Today, we dispense with all ritual and ceremony, for they hinder the accelerating circulation of information, communication and capital. All temporal forms that fail to conform to the logic of efficiency are eliminated.

What is beautiful is the object in its drapery, under its veil, in its hideout. Walter Benjamin therefore suggests that art criticism should be a hermeneutics of veiling: 'The task of art criticism is not to life the veil but rather, through the most precise knowledge of it as a veil, to raise itself for the first time to the true view of the beautiful.'

[Jonathan Jedrasik · Rating 4 out of 5]

A collection of essays by Byung-Chul Han on a wide variety of subjects such as capitalism, Neoliberalism, Germany and Covid-19. As well as some recorded conversations on world issues with colleagues.

Here are a collection of quotes and ideas I thought were worthwhile.
Byung-Chul Han critique of our neoliberal society I think struck a chord with me on a lot of issues on the world today. There is no ledge to lean on anymore. We, ourselves have become the soul arbitrator of our actions and problems. The system is not to blame, you are.
"The neoliberal system of rule is structured in an altogether different fashion. The system-preserving power is no longer oppressive but seductive. It is no longer clearly visible as it had been under the disciplinary regime. There is no longer a concrete opponent, no one who is taking away the freedom of the people, no oppressor to be resisted. Out of the oppressed worker, neoliberalism creates the free entrepreneur, the entrepreneur of the self. Today, everyone is a self-exploiting worker in his own enterprise. Everyone is both master and slave. The class struggle has been transformed into an internal struggle against oneself. Those who fail, blame themselves and feel ashamed. People see themselves, rather than society, as the problem"

This leads with everyone out to sell themselves, "Everyone jostles for attention and exhibits themselves. After all, each of us is supposed to be a brand. As a result, photography becomes worldless. The world becomes merely a pleasant backdrop for the ego."

Along with a burnout that has gripped the overall population "Our contemporary performance society takes time itself hostage by tying it to labor. The pressure to perform then becomes a pressure to accelerate. Labor as such is not not necessarily destructive. It can bring about a deep but healthy tiredness. But the pressure to perform produces a psychological pressure that can burn out the soul, even if the amount of work actually being carried out is not all that great. Burnout is a sickness caused not by work but by the pressure to perform. The soul is afflicted not because of work as such but because of performance, this new neoliberal principle.

Han also brings up an interesting topic on rising suicide rates in the world and why it is impossible for a revolution to ever happen again in our neoliberal society.

"In South Korea, there is no longer any real resistance to these measures. Instead, one finds high levels of conformism and consensus - together with depression and burnout. South Korea currently has the highest suicide rate in the world. Instead of seeking to change society, people use violence against themselves. The outward aggression that might have provided a basis for revolution has instead given way to auto-aggression.
There is no cooperative, networked multitude that could serve as a global protest movement and revolutionary body. Rather, the current form of production is based on the solitary, isolated, disconnected entrepreneur of the self. . . This universal competition may lead to an enormous increase in productivity, but it destroys solidarity and the sense of community. You cannot form a revolutionary mass out of depressive, disconnected individuals."

On data and surveillance, Han brings up, "Can all this data actually enable us to better understand ourselves?" We happily sell our freedom and data to corporations that do not care about us at all, that want nothing more than for us to consume more products. "We must ask ourselves, very seriously, what kind of life we want to live. Do we want to continue to give ourselves up to total surveillance and total exploitation, and thus forfeit our freedom and dignity?

This somewhat coincides with Hans view on Covid-19 and how we happily gave away our freedom.
"The hysteria of survival makes society so inhumane. . . Older people have to die alone in their nursing homes because nobody is allowed to visit them because of the risk of infection. Is prolonging life by a few months better than dying alone? In our hysteria of survival, we completely forget what a good life is. For survival, we willingly sacrifice everything that makes life worth living: sociability, community and proximity. In the view of the pandemic, the radical restrictions of fundamental rights is uncritically accepted."

[Maudy · Rating 4 out of 5]

ngl i kinda enjoyed this book and it drove me to read his other pieces. it’s been a long time since a book felt this woke and radicalizing. although the depth is less than what i expected, reading it after such a long break from philosophy was a nice intro.

it kicked off with some explanation about the death drive by several psychologists (mainly Freud). Han quoted him a lot that we — humans — dont only possess a drive to desire but also tendencies toward destructiveness. the death drive is one of those things, and it can be triggered by repetition and the feeling of being confined (which most of us should be quite familiar with).

so capitalism, of course, builds consumerism and forces us to consume, while it continuously consumes us to sustain. we are eaten to death to grow capitalism. it even weaponizes the death drive itself.

while most of the ideas might already feel quite familiar, i enjoyed reading his thoughts on transparency and data. it feels so fresh for a philosophical book, cause it’s modern and relatable. Han also uses lots of terms that are very close to our daily convos, making it easier to digest. if you’re not familiar with philosophy this will be nice, cause there is no pretentious giant words you had to google to understand.

what doesn’t sit right with me maybe how he portrays Islam, although the definition of terrorism by him is mainly heavy on individualism (narcissistic drive) he lean some of the narrative to a certain religion and beliefs, which definitely makes me uncomfortable.

the part that slapped me most was the idea that we are both master and slave of ourselves. the most efficient way to exploit us is to let us think we have freedom, or free will. because when we work for capitalism and fail to perform, we blame ourselves and tie our value to productivity — like we’re born machines. touche.

[Uğur · Rating 5 out of 5]

One of the beautiful books that describes capitalism's battle with time and man's battle with both capitalism and time.

On the one hand, how do I direct it to consumption more? on the other hand, the system that concentrates R & D studies on its question is trying to create a milled, shaped person who will realize mass consumption. While Time is a great review of the system linearly with concern and anxiety in humans transfer time to reveal the human element starts to think about death, and as a result generate serial-consuming-time against an entire stay current with the motto has been pushed into oblivion. At this point, the author reveals that nothingness is a garbage dump of reproach by stating that religions are also a dish for this.

There are also references to his books such as fatigue society and transparency society in the book. A general outline of the contents already being a continuation of each other will be reflected in the system so that the author established that dongusellig time for our "shallow" again life has provided a link between the dynamics of circular.

There is a missing point in Byung-Chul Han in every book. He does not bring to a conclusion the correct steps he took when describing and exposing today's system. Yes, he discloses, but he does not answer the question of how to resist. At least on the consequences... Fortunately, at this point, I can recommend reading Nietzsche after reading Byung-Chul Han. In this way, the cyclicity will be completed.

After all, we are in a cycle. Our issue should be to create our own cycle. What else could be the meaning of what you call life... Have a pleasant reading.

[jennifeather · Rating 5 out of 5]

I thoroughly enjoyed the perspectives in this book. From the opening line; “What we nowadays call ‘growth’ is in reality random, cancerous proliferation… It is a simulation of vitality that conceals a deadly impending doom.”, to the closing thought- “How can you like to exist in this false world? That is impossible. That is also why I am not happy. I rarely understand the world. It appears quite absurd to me. You cannot be happy living in absurdity. To be happy takes a lot of illusions, I think.”, there was a lot that resonated with my thoughts and observations of the world as humanity has shaped it.

Also, this is the second of two unrelated books I’ve read this month that mentioned Schubert’s Winter Journey. Guess I’ll be listening to that now!