What do you think?
Rate this book
الهمجية
نشهد اليوم تطوراً غير مسبوق للعلم يترافق مع انهيار دراماتيكي للثقافة.
للمرّة الأولى في تاريخ الإنسانية، يتباعد العلم والثقافة في مواجهة وجودية حتى الموت: انفجار علمي مقابل خراب الانسان.
لا ينادي الكاتب بزوال العلم إنما بزوال الأيديولوجيا المرافقة له بعدما صار العلم همجيةً منذ اللحظة التي نسي أنه هو نفسه شكل من الثقافة. ويحاول عبر تأملات فلسفية أن يُعيد الحياة إلى الوثبة الأولى للعلم مبيّناً الفعل الثقافي المؤسِّس له.
هي همجية من نوع جديد تخترق مجتمعنا وتؤدي إلى تدميره: هل يمكن التغلّب عليها؟ هل مجتمع بلا ثقافة ممكن؟
للمرّة الأولى في تاريخ الإنسانية، يتباعد العلم والثقافة في مواجهة وجودية حتى الموت: انفجار علمي مقابل خراب الانسان.
لا ينادي الكاتب بزوال العلم إنما بزوال الأيديولوجيا المرافقة له بعدما صار العلم همجيةً منذ اللحظة التي نسي أنه هو نفسه شكل من الثقافة. ويحاول عبر تأملات فلسفية أن يُعيد الحياة إلى الوثبة الأولى للعلم مبيّناً الفعل الثقافي المؤسِّس له.
هي همجية من نوع جديد تخترق مجتمعنا وتؤدي إلى تدميره: هل يمكن التغلّب عليها؟ هل مجتمع بلا ثقافة ممكن؟
256 pages, Paperback
First published January 1, 1987
18 people are currently reading
318 people want to read
Ratings & Reviews
Friends & Following
Create a free account to discover what your friends think of this book!
Community Reviews
Displaying 1 - 15 of 15 reviews
May 4, 2023
O carte foarte greu de recenzat și destul de greu de lecturat datorită nomenclaturii fenomenologice cu care cititorul e bine să fie familiar. Henry nu pare să își propună să facă ușoară sarcina cititorului comun. Din acest motiv aș nota cartea cu 4, în ciuda ideilor revoluționare și provocatoare. Mai ales pentru cel obișnuit cu ideea că există doar o lume exterioară pe care subiectul o descoperă, ceea ce Henry numește ”monism ontologic”. În fenomenologie Henry adaugă intenționalității (gestul prin care conștiința se orientează spre obiecte) și non-intenționalitatea. Aceasta apare între mine și conștiința mea, unde nu devin niciodată un obiect la care să mă raportez intențional.
În filosofia lui Henry este importantă ideea de ”viață”. Viața în esența sa originală apare într-o imanență radicală, non-intențională, care nu admite nici o separație, fără ek-statis și fără reprezentare. Auto-afectarea (simțirea de sine) este o relație auto-referențială a sinelui prin care simțirea și ceea ce simt nu sunt separate unul de celălalt. Viața stă la baza intenționalității, chiar și la baza oricărui demers științific. Conștiința de sine precede simțirea. Am găsit fascinantă această idee. În viața de zi cu zi suntem conștienți cu privire la lumea înconjurătoare, dar niciodată conștienți de conștiența noastră asupra lumii. Conștiința de sine nu se demonstrează pentru că este cea care oferă însăși puterea de a demonstra, de a arăta, de a identifica ceva. În acest sens, obiectivitatea este o încăpere a subiectivității/a vieții. Ne suntem dați nouă înșine în această manieră de către Viața Absolută.
Pornind de la această explorare a ”ce sunt eu cu adevărat” (viață), Henry scrie o critică a reducționismului științific (”galilenismului” în terminologia lui Henry), pe care îl numește ”barbarie”: totalitatea mijloacelor care veștejesc/distrug viața. În modernitate este eliminată din experiență subiectivitatea, care este substanța vieții. Dacă experiența subiectivă este o iluzie atunci se demolează progresiv și ceea ce oferă seminificație vieții. Aceasta este barbarismul, cauza crizei de astăzi a vieții și culturii (cultura = revelarea de sine a vieții în procesul său de maturizare). Astfel, știința devine o acțiune a morții deoarece negarea vieții e modul de viață al vieții științifice. Modul de gândire ”cultivat” de reducționismul științific nu se reduce la știință, ci invadează toate sferele existenței, toate domeniile culturale, prin obectivizarea/naturalizarea ființei umane și prin autonomia tehnologică. Interesele vieții sunt ignore în favoarea unei abstracțiuni: progresul tehnologic și creșterea economică. Astfel, viața, ființa umană, dezvoltarea și înflorirea lor sunt disprețuite în favoarea dezvoltării tehnologice. Însă acestea nu sunt dezvoltări ale vieții decât în măsura în care servesc intereselor vieții (nu pare a fi cazul).
Astfel, nu știința și tehnologia în sine sunt vinovate. Acestea pot fi instrumente ale vieții și mijloce de dezvoltare ale ei. Vinovată este pretenția că realitatea este doar de ordin științific/obiectiv/măsurabil/abstract. O astfel de pretenție este inconsecventă logic și disturge însăși lucrul care o face posibilă: viața.
În filosofia lui Henry este importantă ideea de ”viață”. Viața în esența sa originală apare într-o imanență radicală, non-intențională, care nu admite nici o separație, fără ek-statis și fără reprezentare. Auto-afectarea (simțirea de sine) este o relație auto-referențială a sinelui prin care simțirea și ceea ce simt nu sunt separate unul de celălalt. Viața stă la baza intenționalității, chiar și la baza oricărui demers științific. Conștiința de sine precede simțirea. Am găsit fascinantă această idee. În viața de zi cu zi suntem conștienți cu privire la lumea înconjurătoare, dar niciodată conștienți de conștiența noastră asupra lumii. Conștiința de sine nu se demonstrează pentru că este cea care oferă însăși puterea de a demonstra, de a arăta, de a identifica ceva. În acest sens, obiectivitatea este o încăpere a subiectivității/a vieții. Ne suntem dați nouă înșine în această manieră de către Viața Absolută.
Pornind de la această explorare a ”ce sunt eu cu adevărat” (viață), Henry scrie o critică a reducționismului științific (”galilenismului” în terminologia lui Henry), pe care îl numește ”barbarie”: totalitatea mijloacelor care veștejesc/distrug viața. În modernitate este eliminată din experiență subiectivitatea, care este substanța vieții. Dacă experiența subiectivă este o iluzie atunci se demolează progresiv și ceea ce oferă seminificație vieții. Aceasta este barbarismul, cauza crizei de astăzi a vieții și culturii (cultura = revelarea de sine a vieții în procesul său de maturizare). Astfel, știința devine o acțiune a morții deoarece negarea vieții e modul de viață al vieții științifice. Modul de gândire ”cultivat” de reducționismul științific nu se reduce la știință, ci invadează toate sferele existenței, toate domeniile culturale, prin obectivizarea/naturalizarea ființei umane și prin autonomia tehnologică. Interesele vieții sunt ignore în favoarea unei abstracțiuni: progresul tehnologic și creșterea economică. Astfel, viața, ființa umană, dezvoltarea și înflorirea lor sunt disprețuite în favoarea dezvoltării tehnologice. Însă acestea nu sunt dezvoltări ale vieții decât în măsura în care servesc intereselor vieții (nu pare a fi cazul).
Astfel, nu știința și tehnologia în sine sunt vinovate. Acestea pot fi instrumente ale vieții și mijloce de dezvoltare ale ei. Vinovată este pretenția că realitatea este doar de ordin științific/obiectiv/măsurabil/abstract. O astfel de pretenție este inconsecventă logic și disturge însăși lucrul care o face posibilă: viața.
September 2, 2022
كتاب آخر ينضم لقائمتي المميزة والأكبر حصة بين رفوف مكتبتي : (الاختيارات الفاشلة)
عنوان جميل جدا عند تصفح الكتاب في الموقع الإلكتروني و رغم اني عملت نفسي فهلوي في آخر غزواتي الشرائية و صرت ارجع للجودريز للتأكد من تقييم الكتاب قبل طلبه او شرائه، وهذا الكتاب تقييمه لم يكن سيئاً
وبعد انتظار وصوله لعدة اسابيع، كانت النتيجة بعد هذا كله: كتاب غير قابل للقراءة، كلمات كبيرة و مصطلحات معقدة مجتمعة في جمل لن تفهم منها شيء... للأسف ينطبق عليها المفهوم الشعبي للفلسفة وهي الكلام المعقد الذي لا فائدة منه
عنوان جميل جدا عند تصفح الكتاب في الموقع الإلكتروني و رغم اني عملت نفسي فهلوي في آخر غزواتي الشرائية و صرت ارجع للجودريز للتأكد من تقييم الكتاب قبل طلبه او شرائه، وهذا الكتاب تقييمه لم يكن سيئاً
وبعد انتظار وصوله لعدة اسابيع، كانت النتيجة بعد هذا كله: كتاب غير قابل للقراءة، كلمات كبيرة و مصطلحات معقدة مجتمعة في جمل لن تفهم منها شيء... للأسف ينطبق عليها المفهوم الشعبي للفلسفة وهي الكلام المعقد الذي لا فائدة منه
December 30, 2013
Barbarism is largely Henry's response to Husserl's criticism of idealization in The Crisis. Like Husserl, Henry argues that contemporary accounts of knowledge and science forget their origin in Life (or, for Husserl, the lifeworld). First, as Husserl and Henry point out, human beings live in a world and only subsequently form idealizations of it - a distinction that roughly corresponds to the distinction between qualities and quantities. Yet because of science's apparent success at manipulating the world, many believe its idealizations - its formulae, statistics, categories, and so on - are more accurate or true than the abstractions, qualities, and experiences that make these idealizations possible.
Henry goes beyond Husserl by arguing that a more fundamental forgetfulness of Life underlies the privileging of the scientific/idealized world over the world of subjective qualities and experiences. In keeping with Henry's other writings, this forgetfulness of Life as self-affectivity or passion is coextensive with the loss of culture and the loss of expression. It also corresponds with the subordination of expression to utility. For example, as Henry writes, "[w]hen production became economic and acted for the sake of making money - that is to say, when an economic reality took the place of goods useful for life and designated for it - the entire face of the world was changed" (48). This shift can also be observed in the way universities are now forced to operate. University administrators, far from cultivating culture and expression, are beginning to interpret universities in terms of their use-value and ability to help students contribute to society, as if practicality and utility should and can direct education. Henry remains critical of such shifts and links them with an ongoing demise of culture.
But there is hope. As Henry writes, "[e]ach phase of expansion is followed by a phase of decline, but a new advance will take place here or there and carry the development of life further" (1). Though our present culture might disappear, something greater will eventually arise.
Henry goes beyond Husserl by arguing that a more fundamental forgetfulness of Life underlies the privileging of the scientific/idealized world over the world of subjective qualities and experiences. In keeping with Henry's other writings, this forgetfulness of Life as self-affectivity or passion is coextensive with the loss of culture and the loss of expression. It also corresponds with the subordination of expression to utility. For example, as Henry writes, "[w]hen production became economic and acted for the sake of making money - that is to say, when an economic reality took the place of goods useful for life and designated for it - the entire face of the world was changed" (48). This shift can also be observed in the way universities are now forced to operate. University administrators, far from cultivating culture and expression, are beginning to interpret universities in terms of their use-value and ability to help students contribute to society, as if practicality and utility should and can direct education. Henry remains critical of such shifts and links them with an ongoing demise of culture.
But there is hope. As Henry writes, "[e]ach phase of expansion is followed by a phase of decline, but a new advance will take place here or there and carry the development of life further" (1). Though our present culture might disappear, something greater will eventually arise.
September 17, 2020
This book belongs to a Reagan-Era zeitgeist that was beginning to recognize the devastation modernity has had on humanity. It is about as French in its handling of the theme as Neil Postman's is American in his 1985 book AMUSING OURSELVES TO DEATH, but the greater point is that they were certainly not wrong in their analyses of how our engagement with technology has deprived us of our own connection to our humanity. For Henry, a philosopher, we are disconnected to life (a notion for him that does not signify a biological phenomenon). Of course, as Henry himself acknowledges, BARBARISM builds on the insights of Husserl's late work as well as the post-KEHRE thinking of Heidegger. For me Henry's text as yet ANOTHER warning about how the development of Western society over the centuries has gotten us to where we are today is as profound as it is -- about 35 years after its publication -- obvious. The consequences of Galilean science can be seen in the ravages our technologies have wrought on the planet, on our culture, and on our humanity. It is no surprise to me that Henry's work in the 1990s turned explicitly to Christianity; he seems to have taken more seriously Heidegger's famous remark toward the end of his own life: "Only a God can save us now." Nearly two decades after Henry's death, this God, Whoever He or She is, has His or Her work cut out for all of us....
November 16, 2024
كتاب "الهمجية" للكاتب الفرنسي ميشيل هنري هو عمل فلسفي يتناول مفهوم الهمجية من منظور فلسفي ونقدي. يحلل هنري في هذا الكتاب كيف أن المجتمعات المعاصرة، رغم تطورها التقني والحضاري، لا تزال عرضة لمظاهر من الهمجية، سواء كانت ثقافية أو اجتماعية أو أخلاقية.
الفكرة الرئيسية:
يناقش هنري في هذا الكتاب أن الهمجية ليست مجرد حالة من التخلف أو البدائية، بل هي ظاهرة موجودة حتى في المجتمعات المتحضرة، وغالبًا ما تظهر على شكل عنف، قمع، أو فقدان للإنسانية. والهمجية، من وجهة نظر هنري، هي انعكاس لفشل الإنسان في الاتصال بذاته الحقيقية، وفقدانه للروحانية والمعنى العميق في حياته.
تلخيص مفصل للفصول:
الفصل الأول: "الهمجية في المفهوم العام"
في هذا الفصل، يقدم هنري تحليلاً لمفهوم الهمجية بشكل عام، مبينًا أنه لا يرتبط بالضرورة بالتخلف أو البدائية كما يعتقد الكثيرون، بل هو ظاهرة موجودة في المجتمعات "المتحضرة". يناقش كيف أن المجتمعات الحديثة، التي تدعي التقدم، تشهد عنفًا، اضطهادًا، وأشكالًا أخرى من القمع، وهو ما يُعتبر في رأيه أشكالًا من الهمجية التي تظل تتسلل إلى حياة الأفراد والمجتمعات.
الفصل الثاني: "الهمجية والوعي"
هنري في هذا الفصل يربط الهمجية بمفهوم الوعي. يعتقد أن الهمجية تظهر عندما يتوقف الإنسان عن الاعتناء بروحه ووعيه الداخلي. بدلاً من البحث عن المعنى الحقيقي للحياة، يركز الأفراد على متع مادية سطحية أو يهربون من مواجهات حقيقية مع أنفسهم. هذا التفريط في الوعي يؤدي إلى الانفصال عن الذات ويولد أشكالاً من العنف والقسوة.
الفصل الثالث: "الهمجية في التاريخ"
في هذا الفصل، يتتبع هنري كيف تطورت فكرة الهمجية عبر العصور المختلفة. يشير إلى أن الهمجية كانت تتخذ أشكالًا مختلفة عبر التاريخ، بدءًا من الحروب والظلم في العصور القديمة وصولاً إلى الحروب العالمية والتقنيات التكنولوجية في العصر الحديث. يتناول كيف أن تقنيات العنف قد تطورت، ولكن الجوهر الأساسي للهمجية لم يتغير، بل أصبح أكثر تنظيماً وأخفى.
الفصل الرابع: "الهمجية والتقنيات"
يتناول هنري في هذا الفصل العلاقة بين التقدم التكنولوجي والهمجية. يعتقد أن التقدم في التكنولوجيا لم يُسهم في تعزيز الإنسانية، بل على العكس، ساعد في إخفاء أشكال الهمجية. فالتكنولوجيا الحديثة، رغم تقديمها لوسائل ترفيه واتصال، قد أدت أيضًا إلى التفكك الاجتماعي وزيادة العزلة الشخصية. كما أن الاستخدام المفرط للتكنولوجيا في الحروب والعنف قد جعل الهمجية أكثر تطورًا وأكثر دمارًا.
الفصل الخامس: "الهمجية في السياسة"
يتناول هنري في هذا الفصل كيف أن الهمجية تتجلى في السياسة. يحلل الأنظمة السياسية التي تحتفظ بالسلطة عبر القمع والتهديد، ويعرض كيف يمكن للسلطة السياسية أن تتحول إلى قوة همجية تسحق الأفراد باسم النظام والعدالة. يعرض أمثلة تاريخية على الأنظمة التي مارست العنف باسم الاستقرار أو الحفاظ على النظام الاجتماعي، مثل الأنظمة الاستبدادية والشمولية.
الفصل السادس: "الهمجية والروحانية"
في هذا الفصل، يعرض هنري كيف أن غياب الروحانية والأخلاق السامية يمكن أن يؤدي إلى ظهور الهمجية. يؤكد على أن الإنسان إذا ابتعد عن القيم الروحية الحقيقية، فإنه يظل عرضة للتأثيرات السلبية التي تؤدي إلى تصرفات همجية. يعتبر أن العودة إلى الوعي الروحي والفلسفي يمكن أن تساعد في الحد من هذه الظاهرة.
الفصل السابع: "الهمجية والمستقبل"
يناقش هنري في هذا الفصل كيف يمكن للإنسانية أن تتفادى الوقوع في الهمجية في المستقبل. يرى أن الحل يكمن في إعادة الاتصال بالذات الحقيقية والنظر إلى الإنسان باعتباره كائنًا روحيًا قادرًا على التغيير والارتقاء. يشدد على أهمية التربية الأخلاقية والفكرية التي تعيد الإنسان إلى قيمه الداخلية وتساعده في تجاوز أشكال الهمجية.
الاستنتاج:
"الهمجية" هو كتاب فلسفي عميق يتناول مفهوم الهمجية في سياق المعاصرة، ويتحدَّى القارئ للتفكير في كيف أن المجتمعات المتحضرة يمكن أن تنطوي على أشكال متجددة من الهمجية التي تؤثر على الأفراد والمجتمعات. يربط هنري الهمجية بفقدان الاتصال بالذات الداخلية وبالقيم الإنسانية العليا، ويقترح أن الطريق للخروج من هذه الهمجية يتطلب تحولًا داخليًا للفرد والمجتمع في مجالات الوعي، الروحانية، والأخلاق.
الكتاب يعكس رؤية فلسفية نقدية، ويحث القارئ على التفكير في ضرورة العودة إلى الأبعاد الإنسانية الروحية لمواجهة العنف والتخلف الذي قد ينشأ في ظل التقدم التكنولوجي والتعقيدات الاجتماعية.
الفكرة الرئيسية:
يناقش هنري في هذا الكتاب أن الهمجية ليست مجرد حالة من التخلف أو البدائية، بل هي ظاهرة موجودة حتى في المجتمعات المتحضرة، وغالبًا ما تظهر على شكل عنف، قمع، أو فقدان للإنسانية. والهمجية، من وجهة نظر هنري، هي انعكاس لفشل الإنسان في الاتصال بذاته الحقيقية، وفقدانه للروحانية والمعنى العميق في حياته.
تلخيص مفصل للفصول:
الفصل الأول: "الهمجية في المفهوم العام"
في هذا الفصل، يقدم هنري تحليلاً لمفهوم الهمجية بشكل عام، مبينًا أنه لا يرتبط بالضرورة بالتخلف أو البدائية كما يعتقد الكثيرون، بل هو ظاهرة موجودة في المجتمعات "المتحضرة". يناقش كيف أن المجتمعات الحديثة، التي تدعي التقدم، تشهد عنفًا، اضطهادًا، وأشكالًا أخرى من القمع، وهو ما يُعتبر في رأيه أشكالًا من الهمجية التي تظل تتسلل إلى حياة الأفراد والمجتمعات.
الفصل الثاني: "الهمجية والوعي"
هنري في هذا الفصل يربط الهمجية بمفهوم الوعي. يعتقد أن الهمجية تظهر عندما يتوقف الإنسان عن الاعتناء بروحه ووعيه الداخلي. بدلاً من البحث عن المعنى الحقيقي للحياة، يركز الأفراد على متع مادية سطحية أو يهربون من مواجهات حقيقية مع أنفسهم. هذا التفريط في الوعي يؤدي إلى الانفصال عن الذات ويولد أشكالاً من العنف والقسوة.
الفصل الثالث: "الهمجية في التاريخ"
في هذا الفصل، يتتبع هنري كيف تطورت فكرة الهمجية عبر العصور المختلفة. يشير إلى أن الهمجية كانت تتخذ أشكالًا مختلفة عبر التاريخ، بدءًا من الحروب والظلم في العصور القديمة وصولاً إلى الحروب العالمية والتقنيات التكنولوجية في العصر الحديث. يتناول كيف أن تقنيات العنف قد تطورت، ولكن الجوهر الأساسي للهمجية لم يتغير، بل أصبح أكثر تنظيماً وأخفى.
الفصل الرابع: "الهمجية والتقنيات"
يتناول هنري في هذا الفصل العلاقة بين التقدم التكنولوجي والهمجية. يعتقد أن التقدم في التكنولوجيا لم يُسهم في تعزيز الإنسانية، بل على العكس، ساعد في إخفاء أشكال الهمجية. فالتكنولوجيا الحديثة، رغم تقديمها لوسائل ترفيه واتصال، قد أدت أيضًا إلى التفكك الاجتماعي وزيادة العزلة الشخصية. كما أن الاستخدام المفرط للتكنولوجيا في الحروب والعنف قد جعل الهمجية أكثر تطورًا وأكثر دمارًا.
الفصل الخامس: "الهمجية في السياسة"
يتناول هنري في هذا الفصل كيف أن الهمجية تتجلى في السياسة. يحلل الأنظمة السياسية التي تحتفظ بالسلطة عبر القمع والتهديد، ويعرض كيف يمكن للسلطة السياسية أن تتحول إلى قوة همجية تسحق الأفراد باسم النظام والعدالة. يعرض أمثلة تاريخية على الأنظمة التي مارست العنف باسم الاستقرار أو الحفاظ على النظام الاجتماعي، مثل الأنظمة الاستبدادية والشمولية.
الفصل السادس: "الهمجية والروحانية"
في هذا الفصل، يعرض هنري كيف أن غياب الروحانية والأخلاق السامية يمكن أن يؤدي إلى ظهور الهمجية. يؤكد على أن الإنسان إذا ابتعد عن القيم الروحية الحقيقية، فإنه يظل عرضة للتأثيرات السلبية التي تؤدي إلى تصرفات همجية. يعتبر أن العودة إلى الوعي الروحي والفلسفي يمكن أن تساعد في الحد من هذه الظاهرة.
الفصل السابع: "الهمجية والمستقبل"
يناقش هنري في هذا الفصل كيف يمكن للإنسانية أن تتفادى الوقوع في الهمجية في المستقبل. يرى أن الحل يكمن في إعادة الاتصال بالذات الحقيقية والنظر إلى الإنسان باعتباره كائنًا روحيًا قادرًا على التغيير والارتقاء. يشدد على أهمية التربية الأخلاقية والفكرية التي تعيد الإنسان إلى قيمه الداخلية وتساعده في تجاوز أشكال الهمجية.
الاستنتاج:
"الهمجية" هو كتاب فلسفي عميق يتناول مفهوم الهمجية في سياق المعاصرة، ويتحدَّى القارئ للتفكير في كيف أن المجتمعات المتحضرة يمكن أن تنطوي على أشكال متجددة من الهمجية التي تؤثر على الأفراد والمجتمعات. يربط هنري الهمجية بفقدان الاتصال بالذات الداخلية وبالقيم الإنسانية العليا، ويقترح أن الطريق للخروج من هذه الهمجية يتطلب تحولًا داخليًا للفرد والمجتمع في مجالات الوعي، الروحانية، والأخلاق.
الكتاب يعكس رؤية فلسفية نقدية، ويحث القارئ على التفكير في ضرورة العودة إلى الأبعاد الإنسانية الروحية لمواجهة العنف والتخلف الذي قد ينشأ في ظل التقدم التكنولوجي والتعقيدات الاجتماعية.
August 31, 2015
A leitura desse livro é desafiadora (talvez a mais difícil dessa série da É Realizações, “Abertura Cultural”), e, portanto, difícil. Toda avaliação é um tanto subjetiva, e minha nota a ele, portanto, é provisória. Pretendo voltar a ele quando estiver mais maduro. Há muito que não compreendi nesse livro de Michel Henry, e tive dificuldade de distinguir o que era essencial ao argumento e o que era distinção técnica. Acredito que este livro exija certa familiaridade com outras obras de Michel Henry, ou, pelo menos, certo conhecimento geral de fenomenologia (que aqui aparece como “fenomenologia da vida”) e filosofia moderna. É preciso um esforço grande para um leitor leigo como eu compreender o que ele quer dizer com “autoafecção”, “corpopriedade”, “ipseidade”, e grafias estranhas, como “ob-jeto” e “êx-tase”. Ralei, e morri na praia da preguiça em alguns trechos.
A questão da obra é: como uma época de progresso enorme do saber e do conhecimento corresponde ao declínio sem precedentes da cultura? Por que, conforme nosso entendimento horizontal do mundo aumenta, mais desmantelada é nossa cultura, nossos hábitos, nossa vida?
Vida é um conceito central, é a subjetividade transcendental das pessoas. Quando a ciência moderna postulou que se conhece o mundo somente pelo conhecimento geométrico-matemático, o universo foi “reduzido a um conjunto objetivo de fenômenos materiais”(14). A vida é morta pelo cientificismo, que Henry chama de “redução galileana”, pois Galileu afirmou que somente o que é objetivamente sensível é objeto do saber.
Um exemplo simples (emprestado de outra resenha): cores. Como seres dotados de vida, percebemos as tonalidades de maneira afetiva. Algumas nos afetam como alegria, outras com tristeza, nostalgia, melancolia, energia, movimento. Para o cientista, essas percepções são ilusórias e contingentes, pois as cores são apenas diferentes movimentos de fótons agitados pela energia da luz. O afetivo é reduzido a uma distorção irrelevante, e a cor torna-se um aspecto quantitativo objetivo.
Na minha leitura simplificada e imatura, a análise da restauração do monastério de Daphini (Dafne) foi o trecho mais rico para explicar esse processo (58-70). É como essa análise que mencionei das cores acima, mas potencializada pelos esteroides de erudição e sensibilidade de Michel Henry. A arte no monastério está em processo de restauração, mas não objetivando recuperar a representação original. Os murais são “descascados” em camadas para mostrar separadamente o que é original (que resta pouco) do que são adições posteriores na pintura, feitas ao longo dos séculos, para mantê-la firme em sua imagem. O desenho original está destruído, pois foi dissociado de toda alteração posterior, e dele pouco resta, obviamente, pois é primitivo. Ou seja, ao invés dum belo mural representando o poderio de Cristo – que a intenção da pintura original, mantida por adições posteriores – tem-se agora a coisa reduzida a um documento histórico, que mostra o que faz parte da pintura original, removida do que foi adicionado por quem e quando. Porém, “toda obra estética propõe-se como totalidade, e só é inteligível como tal”, diz Henry. Somente em sua totalidade a obra estética materializa a Vida. Se separada dessa totalidade, temos apenas pastilhas, blocos e tinta na parede. A unidade metafísica pretendida pela obra original foi destruída, pois o historiador-cientista sequer crê nela, ele crê apenas nos eventos-pintura, nos atos de cada indivíduo particular na história que foi ali e tentou manter a pintura original. Assim, o visitante, ao invés de entrar no monastério para apreciar uma materialização estética da ordem do ser governada pelo grande Cristo, acaba vendo apenas documentos, vestígios de ações particulares e objetivas na História. [Essa análise é sensacional, muito mais rica do que eu posso explicar aqui, e desafio arquitetos amantes da restauração que "atesta a passagem do tempo" a responde-la. Compre o livro e conferira por si mesmo].
Qual é a resposta para a principal pergunta do livro? Para Henry, cultura é a materialização da Vida. Uma comunidade de vida é uma comunidade repleta de cultura; esta é uma auto-realização contínua, uma temporalização do eterno (daí a obra de arte ser dotada verdadeiramente de Vida, como no caso do monastério). Voltando ao caso das cores: a subjetividade que percebe afetivamente as diferentes tonalidades não é só um acidente, é uma relação real produzida por um sujeito transcendental em contato com a realidade complexa. Isso é a fonte da cultura. A ciência, ao rejeitar a realidade da subjetividade como conhecimento legítimo, mata a cultura. Um mundo dominado pelo cientificismo é um mundo de involução, declínio e violência. Eis a barbárie. Essa é a tese do livro.
OBS: É evidente que, nessa glosa, a ciência procede também da Vida, é uma manifestação dela, semelhante à ética, religião e arte. Ela é produzida por sujeitos que possuem subjetividade. Há todo um trecho dedicado a explicar isso. Mas por que então o cientificismo ambiciona um conhecimento do mundo real, objetivo, atravessando a barreira da subjetividade e negando-a? Por que a ciência nega sua origem em pessoas cheias de vida? Segundo Henry, é um tipo de reação negativa à angústia de perceber-se como ser subjetivo. Galileu é um bebê chorão que tem medo de enfrentar-se a si mesmo. Henry então defende que a ciência pode ser legítima, o cientificismo é que é o problema. Mas, em outros trechos, é como se a proposta científica de conhecimento objetivo fosse a própria recusa da subjetividade, sem exceções! E aí, então? O que é ciência? Como explicar que ela funciona? O que seria uma ciência que considera o subjetivo? Henry parece se embananar aqui, e isso explicaria a controvérsia que o livro gerou e as críticas que recebeu. Ele diz no prefácio que não é faz uma recusa da ciência em si, mas parece que faz.
A questão da obra é: como uma época de progresso enorme do saber e do conhecimento corresponde ao declínio sem precedentes da cultura? Por que, conforme nosso entendimento horizontal do mundo aumenta, mais desmantelada é nossa cultura, nossos hábitos, nossa vida?
Vida é um conceito central, é a subjetividade transcendental das pessoas. Quando a ciência moderna postulou que se conhece o mundo somente pelo conhecimento geométrico-matemático, o universo foi “reduzido a um conjunto objetivo de fenômenos materiais”(14). A vida é morta pelo cientificismo, que Henry chama de “redução galileana”, pois Galileu afirmou que somente o que é objetivamente sensível é objeto do saber.
Um exemplo simples (emprestado de outra resenha): cores. Como seres dotados de vida, percebemos as tonalidades de maneira afetiva. Algumas nos afetam como alegria, outras com tristeza, nostalgia, melancolia, energia, movimento. Para o cientista, essas percepções são ilusórias e contingentes, pois as cores são apenas diferentes movimentos de fótons agitados pela energia da luz. O afetivo é reduzido a uma distorção irrelevante, e a cor torna-se um aspecto quantitativo objetivo.
Na minha leitura simplificada e imatura, a análise da restauração do monastério de Daphini (Dafne) foi o trecho mais rico para explicar esse processo (58-70). É como essa análise que mencionei das cores acima, mas potencializada pelos esteroides de erudição e sensibilidade de Michel Henry. A arte no monastério está em processo de restauração, mas não objetivando recuperar a representação original. Os murais são “descascados” em camadas para mostrar separadamente o que é original (que resta pouco) do que são adições posteriores na pintura, feitas ao longo dos séculos, para mantê-la firme em sua imagem. O desenho original está destruído, pois foi dissociado de toda alteração posterior, e dele pouco resta, obviamente, pois é primitivo. Ou seja, ao invés dum belo mural representando o poderio de Cristo – que a intenção da pintura original, mantida por adições posteriores – tem-se agora a coisa reduzida a um documento histórico, que mostra o que faz parte da pintura original, removida do que foi adicionado por quem e quando. Porém, “toda obra estética propõe-se como totalidade, e só é inteligível como tal”, diz Henry. Somente em sua totalidade a obra estética materializa a Vida. Se separada dessa totalidade, temos apenas pastilhas, blocos e tinta na parede. A unidade metafísica pretendida pela obra original foi destruída, pois o historiador-cientista sequer crê nela, ele crê apenas nos eventos-pintura, nos atos de cada indivíduo particular na história que foi ali e tentou manter a pintura original. Assim, o visitante, ao invés de entrar no monastério para apreciar uma materialização estética da ordem do ser governada pelo grande Cristo, acaba vendo apenas documentos, vestígios de ações particulares e objetivas na História. [Essa análise é sensacional, muito mais rica do que eu posso explicar aqui, e desafio arquitetos amantes da restauração que "atesta a passagem do tempo" a responde-la. Compre o livro e conferira por si mesmo].
Qual é a resposta para a principal pergunta do livro? Para Henry, cultura é a materialização da Vida. Uma comunidade de vida é uma comunidade repleta de cultura; esta é uma auto-realização contínua, uma temporalização do eterno (daí a obra de arte ser dotada verdadeiramente de Vida, como no caso do monastério). Voltando ao caso das cores: a subjetividade que percebe afetivamente as diferentes tonalidades não é só um acidente, é uma relação real produzida por um sujeito transcendental em contato com a realidade complexa. Isso é a fonte da cultura. A ciência, ao rejeitar a realidade da subjetividade como conhecimento legítimo, mata a cultura. Um mundo dominado pelo cientificismo é um mundo de involução, declínio e violência. Eis a barbárie. Essa é a tese do livro.
OBS: É evidente que, nessa glosa, a ciência procede também da Vida, é uma manifestação dela, semelhante à ética, religião e arte. Ela é produzida por sujeitos que possuem subjetividade. Há todo um trecho dedicado a explicar isso. Mas por que então o cientificismo ambiciona um conhecimento do mundo real, objetivo, atravessando a barreira da subjetividade e negando-a? Por que a ciência nega sua origem em pessoas cheias de vida? Segundo Henry, é um tipo de reação negativa à angústia de perceber-se como ser subjetivo. Galileu é um bebê chorão que tem medo de enfrentar-se a si mesmo. Henry então defende que a ciência pode ser legítima, o cientificismo é que é o problema. Mas, em outros trechos, é como se a proposta científica de conhecimento objetivo fosse a própria recusa da subjetividade, sem exceções! E aí, então? O que é ciência? Como explicar que ela funciona? O que seria uma ciência que considera o subjetivo? Henry parece se embananar aqui, e isso explicaria a controvérsia que o livro gerou e as críticas que recebeu. Ele diz no prefácio que não é faz uma recusa da ciência em si, mas parece que faz.
November 29, 2022
If anyone should wonder why ours is an age of such ugliness, philistinism, boredom, addiction, and propaganda, let him or her read Barbarism (orig. 1987) by the highly original phenomenologist Michel Henry (d. 2002). Henry's argument is that the world today, run as it is by a techno-scientific creed, has no place left for human culture, and so all cultural expressions are experiencing a rapid devolution. Concomitant with the devolution of culture is a devaluation of life itself, leading human beings to reject life, their own lives, by accepting constant distractions such as entertainment which numb the vibrant, living energies and exteriorize thoughts and passions. The ultimate result of barbarism is the destruction of the human being, of what makes him or her human, but also of the actual, fleshly person, by violence, suicide, war, abortion, or any other bringer of death. Barbarism is then the slow death of culture through the substitution of death for life, entertainment for contemplation, pornography for romance, and any other piece of kitsch/ersatz for a real, life-giving cultural expression.
Henry defines culture differently than any sociologist or anthropologist. "'Culture' refers to the self-transformation of life, the movement by which it continually changes itself in order to arrive at higher forms of realization and completeness, in order to grow" (5). Culture has nothing to do with science, with the human knowledge of objective things; it has, rather, to do with the subjective life of individuals. Culture is the explosion and expansion of life which allows, via contemplation, others to engage with life, experience it, and grow with it. Culture is the mass of life-given, life-giving activities that humans engage in throughout time - that is, until an age of barbarism. "[C]ulture was the set of signs that human beings gave to one another through the centuries in order to surprise themselves" (141).
The age of science, of Galileo and Descartes, of technocracy and progress, is the age of barbarism. Henry argues that science qua science knows nothing about life. It knows about how particles are arranged; when scientists speak of beauty or purpose they are speaking outside of science and are actually in the realm of aesthetics, which is a deeply human, subjective realm - the realm of the "lifeworld" rather than of the "world." Science picks apart the world; it does not contain within itself the possibility of appreciation or love.
If this is what runs our institutions, governments, and schools, that is, the drive of techno-science to do things more quickly and efficiently, then the concerns of life, that is, human joy in the lifeworld, is not the aim. The creed of science/technology rejects the lifeworld and pursues its own ends without reference to life. This becomes an ideology as we see today.
Henry's final two chapters contain criticism for mass media and the university in our present world (1987 or now). Media, as Henry shows, takes people and stories, and collapse them into nothingness. The next day the old news is forgotten as new news is created. Media is unreal people doing unreal things in the viewer's place; "television finds its fulfillment and its truth in voyeurism" (113). Television is therefore an escape from one's own life and subjectivity, and accepting in place of oneself the momentary, incoherent, and superficial experiences of others. The freedom of the press is in a radical sense, "the unlimited freedom to stupefy, demean and enslave" (142). "[T]he content that occupies one's mind is no longer produced by oneself but by the machine" (142).
The university as a place of apprenticeship and research - basically of knowledge-growing and disseminating - is sinking into barbarism as well. The line between the state and the university has been blurred or removed as the humanities are expunged by technology. "Career-readiness" takes the place of "well-roundedness," the projects of the culture (egalitarianism) take the place of the projects of the mind, free philosophy becomes servile ideology, and universities become places where ideologies reign supreme. Henry summarizes it thusly: "The concrete truth of this entire movement can be summed up as follows: traditionally, intellectual and spiritual power was assumed by those who fulfilled the great movement of self-growth of life and who were dedicated to the task of transmitting it to others through a possible repetition, but this power has been taken away from the clerics and intellectuals by new masters who blindly serve the world of technology and the media - by journalist and politicians" (136).
What remains? The underground. Those who escape the media-world with its "drugs, monstrous growth, and anonymous transcendence" will recognize one another in chance meetings. They will remember the music, the art of the past and will make new music and new art. Henry asks about them (us), "Can the world still be saved by some of them?" (142).
Interestingly, I think Henry tends to reach the conclusions of others (e.g. Berdyaev, Ellul) through his own means. Similar to his later theological works, Henry also tends to give his readers a recapitulation of his phenomenological discoveries in the first few chapters, before carefully exploring the task at hand. Barbarism is therefore a helpful introduction to many of Henry's lifetime concerns (such as the underpinnings of phenomenology itself, which is the gift of life from the Source of Life), as well as being a fascinating essay about the force of barbarism in the world today.
Henry defines culture differently than any sociologist or anthropologist. "'Culture' refers to the self-transformation of life, the movement by which it continually changes itself in order to arrive at higher forms of realization and completeness, in order to grow" (5). Culture has nothing to do with science, with the human knowledge of objective things; it has, rather, to do with the subjective life of individuals. Culture is the explosion and expansion of life which allows, via contemplation, others to engage with life, experience it, and grow with it. Culture is the mass of life-given, life-giving activities that humans engage in throughout time - that is, until an age of barbarism. "[C]ulture was the set of signs that human beings gave to one another through the centuries in order to surprise themselves" (141).
The age of science, of Galileo and Descartes, of technocracy and progress, is the age of barbarism. Henry argues that science qua science knows nothing about life. It knows about how particles are arranged; when scientists speak of beauty or purpose they are speaking outside of science and are actually in the realm of aesthetics, which is a deeply human, subjective realm - the realm of the "lifeworld" rather than of the "world." Science picks apart the world; it does not contain within itself the possibility of appreciation or love.
If this is what runs our institutions, governments, and schools, that is, the drive of techno-science to do things more quickly and efficiently, then the concerns of life, that is, human joy in the lifeworld, is not the aim. The creed of science/technology rejects the lifeworld and pursues its own ends without reference to life. This becomes an ideology as we see today.
Henry's final two chapters contain criticism for mass media and the university in our present world (1987 or now). Media, as Henry shows, takes people and stories, and collapse them into nothingness. The next day the old news is forgotten as new news is created. Media is unreal people doing unreal things in the viewer's place; "television finds its fulfillment and its truth in voyeurism" (113). Television is therefore an escape from one's own life and subjectivity, and accepting in place of oneself the momentary, incoherent, and superficial experiences of others. The freedom of the press is in a radical sense, "the unlimited freedom to stupefy, demean and enslave" (142). "[T]he content that occupies one's mind is no longer produced by oneself but by the machine" (142).
The university as a place of apprenticeship and research - basically of knowledge-growing and disseminating - is sinking into barbarism as well. The line between the state and the university has been blurred or removed as the humanities are expunged by technology. "Career-readiness" takes the place of "well-roundedness," the projects of the culture (egalitarianism) take the place of the projects of the mind, free philosophy becomes servile ideology, and universities become places where ideologies reign supreme. Henry summarizes it thusly: "The concrete truth of this entire movement can be summed up as follows: traditionally, intellectual and spiritual power was assumed by those who fulfilled the great movement of self-growth of life and who were dedicated to the task of transmitting it to others through a possible repetition, but this power has been taken away from the clerics and intellectuals by new masters who blindly serve the world of technology and the media - by journalist and politicians" (136).
What remains? The underground. Those who escape the media-world with its "drugs, monstrous growth, and anonymous transcendence" will recognize one another in chance meetings. They will remember the music, the art of the past and will make new music and new art. Henry asks about them (us), "Can the world still be saved by some of them?" (142).
Interestingly, I think Henry tends to reach the conclusions of others (e.g. Berdyaev, Ellul) through his own means. Similar to his later theological works, Henry also tends to give his readers a recapitulation of his phenomenological discoveries in the first few chapters, before carefully exploring the task at hand. Barbarism is therefore a helpful introduction to many of Henry's lifetime concerns (such as the underpinnings of phenomenology itself, which is the gift of life from the Source of Life), as well as being a fascinating essay about the force of barbarism in the world today.
May 30, 2023
I can't believe someone recommended this garbage to me. I was told it's not fascist, unlike phenomenology's black forest sheep, Heidegger. The best I can say is that it's technically not fascist - it's extremely reactionary, but in a Catholic, apolitical way. But perhaps that's only because he's too pessimistic about the future to imagine a victorious counter-enlightenment.
September 8, 2024
يُعاب على الكتاب تقعر لغته، لكنه مهم جدًا في وصف الخراب الذي آل إليه العالم نتيجة النفعية المحضة للعلوم.
November 24, 2022
الهمجية
زمن علم بلا ثقافة لميشيل هنري
يعرف الحياة بانها مجيء الوجود المتكرر إلى ذاته وإخباره بوجوده، أي أن الحياة هي عناق الوجود الدائم لذاته ما يؤدي إلى الإمتلاء والفيض الذي يزداد ويتراكم مع ازدياد التجربة ومرور الوقت، ما يشكل نوع من الثقل والمعاناة المتأتية من عدم انفكاك الحياة عن ذاتها بالمجيئ المتكرر المتواصل حتى تنتهي بالتوقف عن الحياة أي الموت.
هذا العبئ المتراكم الذي لا يتوقف عن النمو والفيض الذي هو عبئ الحياة يؤدي بالإنسان إلى التنفيس عنه بشكل تمثيل صوري بإخراجه إلى العالم البراني كأفعال تعبر عن الحياة {الدين والأخلاق ��الفن} أو كما اصطلح عليها بالبراكسس الذي يعبرعن العمل الذي ليس له غاية إلا ذاته ولا تكون فاعليته إلا تحقيق الحياة لذاتها، وعبرعن هذه العملية من الداخل إلى الخارج بالتخارج ، وهو نوع من محاولة تحويل المعاناة من ثقل الحياة التي لا تحتمل بمجيئها اللانهائي إلى ذاتها وعدم انفكاكها عنها إلى لذه بالتنفيس عنها إلى الخارج، ولكن يبقى اثر هذا التخارج مؤقتاً إذ أن الحياة تستمر في مراكمة نفسها إلى ما لا نهاية لتستمر المعاناة حتى الموت.
كما يعين الإنية بأنها تجربة فريدة للوعي متراكمة من صيرورة متصلة من مجيء الوجود إلى ذاته وما البراكسس إلا نتاج هذا الفيض المتراكم من ثمالة الحياة بذاتهى فتتمثل في أقصى تمثل لها في الثقافة.
يعرف الهمجية بانها إبطال لنمو الحياة وانحطاط لانماط تحققها والتي تقول بان المعرفة العلمية هي المعرفة الوحيدة الممكنة ولا يوجد غيرها، وهي الاديولوجيا التي ترافق العلم حيث انه ينكر الذات ويركز على الموضوع، فالعلم هو نتاج النظرة الموضوعية لمكونات العالم بمعزل عن الذات، مع أن إثبات الموضوع في اصلة غير ممكن بدون الذات الماقبلية التي يبدأ منها النظر إلى الموضوع ودراسته والحكم عليه، ما يُبدي إلى أن النظرة العلمية للعالم نظرة مثالية اختزالية مصطنعة لا وجود لها في العالم الفعلي الذي تكون الحساسية الذاتية للحياة أصلاً أصيلاً فيه.
يستبعد العلم الحساسية للذات الشجوية لعدم قدرته على معايرتها بمعيار ثابت يمكن قياسه على الجميع، فهو ينكر ما لا يمكن قياسه فيختزل العالم إلى أرقام وأشكال هندسية يمكن التعامل معها رياضياً وهنا يطلق عليها {النظرة القاليلية} للعالم، والتي تحول العالم من فضاء تلتقي الحياة فيها بذاتها إلى نظرة أداتية للعالم خالية من البراكسس بما هو تعبير عن الذات
الشجوية التي ينكرها العلم.
يعيب الكتاب المصطلحات الغير مُعَرَّفة وعدم وجود هوامش
لكن عموما الكتاب رغم صعوبته ممتاز جداً وأنصح بقراءته
زمن علم بلا ثقافة لميشيل هنري
يعرف الحياة بانها مجيء الوجود المتكرر إلى ذاته وإخباره بوجوده، أي أن الحياة هي عناق الوجود الدائم لذاته ما يؤدي إلى الإمتلاء والفيض الذي يزداد ويتراكم مع ازدياد التجربة ومرور الوقت، ما يشكل نوع من الثقل والمعاناة المتأتية من عدم انفكاك الحياة عن ذاتها بالمجيئ المتكرر المتواصل حتى تنتهي بالتوقف عن الحياة أي الموت.
هذا العبئ المتراكم الذي لا يتوقف عن النمو والفيض الذي هو عبئ الحياة يؤدي بالإنسان إلى التنفيس عنه بشكل تمثيل صوري بإخراجه إلى العالم البراني كأفعال تعبر عن الحياة {الدين والأخلاق ��الفن} أو كما اصطلح عليها بالبراكسس الذي يعبرعن العمل الذي ليس له غاية إلا ذاته ولا تكون فاعليته إلا تحقيق الحياة لذاتها، وعبرعن هذه العملية من الداخل إلى الخارج بالتخارج ، وهو نوع من محاولة تحويل المعاناة من ثقل الحياة التي لا تحتمل بمجيئها اللانهائي إلى ذاتها وعدم انفكاكها عنها إلى لذه بالتنفيس عنها إلى الخارج، ولكن يبقى اثر هذا التخارج مؤقتاً إذ أن الحياة تستمر في مراكمة نفسها إلى ما لا نهاية لتستمر المعاناة حتى الموت.
كما يعين الإنية بأنها تجربة فريدة للوعي متراكمة من صيرورة متصلة من مجيء الوجود إلى ذاته وما البراكسس إلا نتاج هذا الفيض المتراكم من ثمالة الحياة بذاتهى فتتمثل في أقصى تمثل لها في الثقافة.
يعرف الهمجية بانها إبطال لنمو الحياة وانحطاط لانماط تحققها والتي تقول بان المعرفة العلمية هي المعرفة الوحيدة الممكنة ولا يوجد غيرها، وهي الاديولوجيا التي ترافق العلم حيث انه ينكر الذات ويركز على الموضوع، فالعلم هو نتاج النظرة الموضوعية لمكونات العالم بمعزل عن الذات، مع أن إثبات الموضوع في اصلة غير ممكن بدون الذات الماقبلية التي يبدأ منها النظر إلى الموضوع ودراسته والحكم عليه، ما يُبدي إلى أن النظرة العلمية للعالم نظرة مثالية اختزالية مصطنعة لا وجود لها في العالم الفعلي الذي تكون الحساسية الذاتية للحياة أصلاً أصيلاً فيه.
يستبعد العلم الحساسية للذات الشجوية لعدم قدرته على معايرتها بمعيار ثابت يمكن قياسه على الجميع، فهو ينكر ما لا يمكن قياسه فيختزل العالم إلى أرقام وأشكال هندسية يمكن التعامل معها رياضياً وهنا يطلق عليها {النظرة القاليلية} للعالم، والتي تحول العالم من فضاء تلتقي الحياة فيها بذاتها إلى نظرة أداتية للعالم خالية من البراكسس بما هو تعبير عن الذات
الشجوية التي ينكرها العلم.
يعيب الكتاب المصطلحات الغير مُعَرَّفة وعدم وجود هوامش
لكن عموما الكتاب رغم صعوبته ممتاز جداً وأنصح بقراءته
August 2, 2025
كتاب فلسفي مفخم بمصطلحاته ومفاهيمه وموضوعه وحتى ترجمته، لا توجد به هوامش للشرح والتعريف لم يضف لي أي معلومة عدا المحتوى العام بأن العلم يلغي بموضوعيته كل المجالات الأخرى التي يراها غير موضوعية لأنها تتداخل مع الذات أي أنه لا يعترف بوجود لا ثقافة ولا فن ولا غيرهما بل بالتموضع والتقنية.. لم أستطع إنهاءه لأسلوبه الفلسفي العميق/ العقيم الذي لا يسعى لأن يقرب لي المفاهيم ويذللها بل ليخاطب فقط المتخصصين أو الممارسين أو ممكن أيضا للهاويين للفلسفة كعلم ومجال ومصطلحات.. لا أنصح به
November 19, 2023
4/5 deoarce lipsesc diferentierea dintre obiectivitate si obiectivism, dintre subiectivitate si subiectivism.
De ex, daca vorbim de subiectivism etic (foarte raspandit astazi), un scop este bun doar daca este dorit (egoismul etic). Afirmațiile etice nu sunt nici adevărate nici false, ci expresii ale unor sentimente personale. Or judecăţile de valoare nu sunt subiective, ci trebuie sa se conforme unui principiu Supra-subiectiv. Daca adevarul si dreptatea sunt chestiuni subiective, interpretabile, omul nu mai poseda reperul vertical care sa-l ajute sa reziste in fata fortei brute, a tiraniilor de tot soiul. Cu siguranta Henry nu a creditat astfel de idei, insa nu e greu sa il interpretezi in aceasta cheie prin acrobatii intelectuale neoneste.
Continui sa cred ca obiectele sunt independente de mintea umana, existența lor nu depinde de existența unui subiect conștient. Umanismul ateu a devenit cea mai propovăduită religie a lumii iar sursa sa e in filosofia greacă antică: „Omul este măsura tuturor lucrurilor”.
Scientismul nu are nimic de spus cu privire la valori, sentimente si viata. Dar natura (și chiar știința) ne poate îndrepta atenția către Creatorul ei. Lipsa subiectivității duce la barbarism, la anihilarea vieții. Însă, (adaug eu), subiectivismul duce la desființarea omului. Ceea ce lipseste este educarea afectivității (subiectivității) în direcţia recunoaşterii existenţei unor valori obiective.
De ex, daca vorbim de subiectivism etic (foarte raspandit astazi), un scop este bun doar daca este dorit (egoismul etic). Afirmațiile etice nu sunt nici adevărate nici false, ci expresii ale unor sentimente personale. Or judecăţile de valoare nu sunt subiective, ci trebuie sa se conforme unui principiu Supra-subiectiv. Daca adevarul si dreptatea sunt chestiuni subiective, interpretabile, omul nu mai poseda reperul vertical care sa-l ajute sa reziste in fata fortei brute, a tiraniilor de tot soiul. Cu siguranta Henry nu a creditat astfel de idei, insa nu e greu sa il interpretezi in aceasta cheie prin acrobatii intelectuale neoneste.
Continui sa cred ca obiectele sunt independente de mintea umana, existența lor nu depinde de existența unui subiect conștient. Umanismul ateu a devenit cea mai propovăduită religie a lumii iar sursa sa e in filosofia greacă antică: „Omul este măsura tuturor lucrurilor”.
Scientismul nu are nimic de spus cu privire la valori, sentimente si viata. Dar natura (și chiar știința) ne poate îndrepta atenția către Creatorul ei. Lipsa subiectivității duce la barbarism, la anihilarea vieții. Însă, (adaug eu), subiectivismul duce la desființarea omului. Ceea ce lipseste este educarea afectivității (subiectivității) în direcţia recunoaşterii existenţei unor valori obiective.
August 10, 2024
عندما بدأت بقرائتي للكتاب لم افهم اي شيء ويحتوي على الكثير من المصطلحات الفلسفية التي من الصعب فهمها .. حاولت ان افهم ما يناقشه الكاتب الا انني لم افهم اي شيء يبدو ان الكاتب يكتب لنا بطريقة فوقية متعالية لنشعر نحن ثلة القراء البسطاء بالجهل وقلة الفهم والاستيعاب ..
وقظ وسمت الكتاب تحت شعار بلا فائدة
وقظ وسمت الكتاب تحت شعار بلا فائدة
December 12, 2024
العنوان اكبر من الكتاب . تحمست جدا وواضح ان الكتاب بيكون مليان فلسفه جميله ونقاش ومعلومات.. بس للاسف كان مليان مصطلحات كبيره معقده . الكتاب غير واضح. ومافي نقاط مباشره تشد القارء
December 23, 2025
boooring
Displaying 1 - 15 of 15 reviews