Entre 1921 y 1924, Aby Warburg se ve arrojado, sin atenuantes, al círculo infernal de la locura. Durante su estancia en la clínica Bellevue de Kreuzlingen, bajo los auspicios de Ludwig Binswanger, no hizo más que desconcertar repetidamente a los psiquiatras. Los estudiosos suelen acercarse a este período de la vida de Warburg con acrimonia archivística o pundonor exegético. Se presiente un abismo que, por más que se lo intentó, nunca pudo ser conjurado. Sin embargo, ¿qué ocurriría si en esta noche oscura de la vida de Warburg se encerrarse la clave última para la interpretación de su pensamiento y de su legado? ¿Dónde han migrado los dioses? ¿Qué secretos custodian las imágenes? El “caso Warburg” abandona en este libro los anales de la psiquiatría para transformarse en el portavoz de un destino: arropar sobre sí el legado de la tradición metafísica occidental para, acto seguido, desterrarlo hacia rumbos imprevisibles. La crisis de Warburg da asimismo el tono de los estertores de una época agonizante en la historia del saber. Cabe vislumbrar entre sus astillas la desesperación de una Era que se anuncia, sigilosa, en el murmullo ensordecedor de este siglo naciente.
“el caso Warburg testimonia de una íntima co-pertenencia entre ciencia y locura. En este sentido, la obra de Warburg, toda ella, es su síntoma. (…) Su sinthome, su “cura infinita”, coincide con su identificación como Atlas (…). Esta hybris porta hoy un nombre célebre: Atlas Mnemosyne”.
“una implicación se impone que no ha merecido la atención suficiente por parte de los estudiosos modernos de su obra, esto es, las postrimerías exigen como condición de posibilidad que los dioses o los démones hayan muerto para poder tener un destino póstumo. (…) un ciclo de manifestación y ocultamiento sucesivos presidiría, en esta hipótesis, el arco temporal de las relaciones entre los dioses y los hombres”.
“Al contrario, donde Barthes ve un gesto vacuo, Warburg detecta un estremecimiento. La axiomática de Warburg, en contrapartida, señala los límites de Barthes: ninguna ideología puede despojar al Mito de su potencia ni, mucho menos, fabricar mitos como residuos ideológicos. (…) podríamos decir que, para Warburg, la ilusión ideológica reside, precisamente, en creer que los Mitos sólo son formas sin contenido”.
O diagnóstico traçado por meu amigo Fabián Ludueña Romandini, a partir de um paralelo com o diagnóstico de Aby Warburg, é indispensável para pensar nosso mundo, para pensar (o) hoje. Abre exatamente para a indagação: é nosso, este mundo? É este, afinal? Como no início de um filme de Pasolini: não há nada de natural na natureza.