What do you think?
Rate this book
Mặt Trời Tâm Thức
Giữa bóng tối và ảnh sảng có sự trải rộng của duy nhất một thứ, chứ không phải hai thứ. Nhưng đối với chúng ta dường như có hai thứ. Nếu bạn hỏi một nhà khoa học, vị đó sẽ phủ nhận sự tồn tại của cả hai. Những gì chủng ta gọi là bóng tối không là gì ngoài ít ảnh sảng hơn, và những gì chúng ta gọi là ảnh sảng, không là gì ngoài ít bóng tối hơn. Sự khác nhau là về tỷ lệ. Do vậy, có những con chim có thể nhìn trong bóng tối. Đối với bạn, nó tối. Đối vói chúng, nó không tối. Tại sao? Bởi vì đôi mắt của chúng có thể nhìn thấy những tia sáng rất mờ. Đôi mắt bạn không chỉ khó nhìn thấy ảnh sảng mờ như thế mà cũng không có khả năng nhìn thấy ảnh sảng chói lòa. Nếu ảnh sáng rất chói chiếu vào đôi mắt bạn chúng sẽ bị mù và không thể nhìn. Có một dải ảnh sảng có thể nhìn thấy: Dưới dải đó là bóng tối, và trên nó cũng là bóng tối. Dải ảnh sảng chúng ta có thể nhìn thấy rất hẹp. Nhưng bóng tối cũng-có cùng một tỷ lệ vởi ảnh sảng. Sự khảo biệt không phải về chất mà là về lượng. Không có sự khảo biệt về chất, chỉ có sự khảo biệt về lượng.
171 pages, Paperback
Published January 1, 2020
4 people want to read
About the author
Osho
4,292 books6,796 followersRajneesh (born Chandra Mohan Jain, 11 December 1931 – 19 January 1990) and latter rebranded as Osho was leader of the Rajneesh movement. During his lifetime he was viewed as a controversial new religious movement leader and mystic.
In the 1960s he traveled throughout India as a public speaker and was a vocal critic of socialism, Mahatma Gandhi, and Hindu religious orthodoxy.
Rajneesh emphasized the importance of meditation, mindfulness, love, celebration, courage, creativity and humor—qualities that he viewed as being suppressed by adherence to static belief systems, religious tradition and socialization.
In advocating a more open attitude to human sexuality he caused controversy in India during the late 1960s and became known as "the sex guru".
In 1970, Rajneesh spent time in Mumbai initiating followers known as "neo-sannyasins". During this period he expanded his spiritual teachings and commented extensively in discourses on the writings of religious traditions, mystics, and philosophers from around the world. In 1974 Rajneesh relocated to Pune, where an ashram was established and a variety of therapies, incorporating methods first developed by the Human Potential Movement, were offered to a growing Western following. By the late 1970s, the tension between the ruling Janata Party government of Morarji Desai and the movement led to a curbing of the ashram's development and a back taxes claim estimated at $5 million.
In 1981, the Rajneesh movement's efforts refocused on activities in the United States and Rajneesh relocated to a facility known as Rajneeshpuram in Wasco County, Oregon. Almost immediately the movement ran into conflict with county residents and the state government, and a succession of legal battles concerning the ashram's construction and continued development curtailed its success.
In 1985, in the wake of a series of serious crimes by his followers, including a mass food poisoning attack with Salmonella bacteria and an aborted assassination plot to murder U.S. Attorney Charles H. Turner, Rajneesh alleged that his personal secretary Ma Anand Sheela and her close supporters had been responsible. He was later deported from the United States in accordance with an Alford plea bargain.[
After his deportation, 21 countries denied him entry. He ultimately returned to India and a revived Pune ashram, where he died in 1990. Rajneesh's ashram, now known as OSHO International Meditation Resort and all associated intellectual property, is managed by the Zurich registered Osho International Foundation (formerly Rajneesh International Foundation). Rajneesh's teachings have had a notable impact on Western New Age thought, and their popularity has increased markedly since his death.
In the 1960s he traveled throughout India as a public speaker and was a vocal critic of socialism, Mahatma Gandhi, and Hindu religious orthodoxy.
Rajneesh emphasized the importance of meditation, mindfulness, love, celebration, courage, creativity and humor—qualities that he viewed as being suppressed by adherence to static belief systems, religious tradition and socialization.
In advocating a more open attitude to human sexuality he caused controversy in India during the late 1960s and became known as "the sex guru".
In 1970, Rajneesh spent time in Mumbai initiating followers known as "neo-sannyasins". During this period he expanded his spiritual teachings and commented extensively in discourses on the writings of religious traditions, mystics, and philosophers from around the world. In 1974 Rajneesh relocated to Pune, where an ashram was established and a variety of therapies, incorporating methods first developed by the Human Potential Movement, were offered to a growing Western following. By the late 1970s, the tension between the ruling Janata Party government of Morarji Desai and the movement led to a curbing of the ashram's development and a back taxes claim estimated at $5 million.
In 1981, the Rajneesh movement's efforts refocused on activities in the United States and Rajneesh relocated to a facility known as Rajneeshpuram in Wasco County, Oregon. Almost immediately the movement ran into conflict with county residents and the state government, and a succession of legal battles concerning the ashram's construction and continued development curtailed its success.
In 1985, in the wake of a series of serious crimes by his followers, including a mass food poisoning attack with Salmonella bacteria and an aborted assassination plot to murder U.S. Attorney Charles H. Turner, Rajneesh alleged that his personal secretary Ma Anand Sheela and her close supporters had been responsible. He was later deported from the United States in accordance with an Alford plea bargain.[
After his deportation, 21 countries denied him entry. He ultimately returned to India and a revived Pune ashram, where he died in 1990. Rajneesh's ashram, now known as OSHO International Meditation Resort and all associated intellectual property, is managed by the Zurich registered Osho International Foundation (formerly Rajneesh International Foundation). Rajneesh's teachings have had a notable impact on Western New Age thought, and their popularity has increased markedly since his death.
Ratings & Reviews
Friends & Following
Create a free account to discover what your friends think of this book!
Community Reviews
Displaying 1 of 1 review
October 8, 2021
Mặt Trời Tâm Thức của Osho là quyển sách tôi dành thời gian vào buổi tối trước khi đi ngủ để đọc. Là những lúc rời xa máy tính, điện thoại, công việc và tất cả mục tiêu. Giây phút đó thôi, tôi dành để lắng tâm để đọc sách của Osho. Osho luôn là một tượng đài vĩ đại trong lòng tôi.
9 câu kinh ông đưa ra là câu trả lời cho những ai thực sự đi tìm. Những câu kinh này đã được Osho diễn giải từ Yoga. Osho nói chứng ngộ không phải là cái phải đạt được, nó là trạng thái tự nhiên.
Tôi xin ghi lại 9 câu kinh này, bởi vì đó là cách duy nhất. Đơn giản nó là vậy, không thể bình luận:
Câu kinh thứ nhất: Cuộc sống là năng lượng.
Câu kinh thứ 2: Có hai khía cạnh của năng lượng, khía cạnh thứ nhất là sự tồn tại và khía cạnh thứ hai là không tồn tại. Vũ trụ là có-không. Mọi tồn tại đều kèm theo không tồn tại cùng nó. Năng lượng trải rộng giữa hai cực đối ngẫu.
Câu kinh thứ 3: Tồn tại có hai hình thái: Ý thức và vô thức. Ý thức và vô thức chỉ là một của tồn tại – chúng là hai giới hạn cuối cùng của một tồn tại.
Câu kinh thứ 4: Trong vũ trụ không có gì là không liên quan với nhau. Năng lượng là hợp nhất. Ý thức không tách biệt với vô thức, vật chất không riêng biệt với ý thức, thể xác không riêng biệt với linh hồn, thượng đế không riêng biệt với tạo hóa. Con người là một với toàn bộ.
Câu kinh thứ 5: Những gì có trong nguyên tử thì cũng có trong toàn bộ; những gì có trong vi mô thì cũng có trong vĩ mô; những gì nhỏ nhất cũng có trong cái lớn nhất; những gì có trong giọt nước thì cũng có trong đại dương. Sự khác nhau chỉ là về định lượng, không phải định tính. Kém không có ý nghĩa gì mà hơn cũng không có bất kỳ ý nghĩa gì. Cả hai là vô nghĩa.
Câu kinh thứ 6: Không phải rằng tất cả những gì nhỏ bé xuất hiện là thụ động đón nhận, là ăn xin, và tất cả những gì to lớn xuất hiện là dâng tặng. Cho và nhận, ăn mày và hoàng đế có trong tất cả. Kẻ trống rỗng sẽ tràn đầy, những người tràn đầy sẽ trở nên trống rỗng.
Dâng hiến tự nó là nhận. Giọt nước tự dâng mình cho đại dương thì nó cũng trở thành đại dương.
Câu kinh thứ 7: Ý thức có hai khía cạnh: Tự ý thức và tự vô thức. Tự ý thức là nhận biết về bản thể mình, còn tự vô thức là không tự nhận biết về bản thể mình. Nếu con người trở nên tự ý thức một cách toàn bộ thì anh ta đạt tới thiền định, mọi góc tối đều tràn đầy ánh sáng.
Câu kinh thứ 8: Yoga bắt đầu từ tự ý thức và kết thúc trong sự tan rã của cái tôi.Trở nên tự ý thức là phương pháp, trở nên tự do khỏi cái tôi là mục đích. Trở nên tràn đầy ý thức đối với cái tôi là thiền định; cuối cùng chỉ còn tâm thức còn lại và cái tôi biến mất, đó là chứng ngộ.
Câu kinh thứ 9: Cái chết còn là năng lượng. Cái chết cũng là năng lượng. Không phải chỉ có sống mới là năng lượng, chết cũng là năng lượng. Không phải chỉ có sống là sống, chết cũng là sống. Cái chết cũng là linh thiêng. Con người biết cái chết như điều linh thiêng thì chứng ngộ. Chứng ngộ có nghĩa không có cái chết đối với con người như vậy. Chứng ngộ là cái chết ở nơi không có cái chết.
Chúng ta không thể trở về nó bằng cái mà chúng ta gọi là tri thức. Chứng ngộ không phải là cái phải đạt được, nó là trạng thái tự nhiên, Osho nói vậy đấy.
HN, ngày 07.10.2021
9 câu kinh ông đưa ra là câu trả lời cho những ai thực sự đi tìm. Những câu kinh này đã được Osho diễn giải từ Yoga. Osho nói chứng ngộ không phải là cái phải đạt được, nó là trạng thái tự nhiên.
Tôi xin ghi lại 9 câu kinh này, bởi vì đó là cách duy nhất. Đơn giản nó là vậy, không thể bình luận:
Câu kinh thứ nhất: Cuộc sống là năng lượng.
Câu kinh thứ 2: Có hai khía cạnh của năng lượng, khía cạnh thứ nhất là sự tồn tại và khía cạnh thứ hai là không tồn tại. Vũ trụ là có-không. Mọi tồn tại đều kèm theo không tồn tại cùng nó. Năng lượng trải rộng giữa hai cực đối ngẫu.
Câu kinh thứ 3: Tồn tại có hai hình thái: Ý thức và vô thức. Ý thức và vô thức chỉ là một của tồn tại – chúng là hai giới hạn cuối cùng của một tồn tại.
Câu kinh thứ 4: Trong vũ trụ không có gì là không liên quan với nhau. Năng lượng là hợp nhất. Ý thức không tách biệt với vô thức, vật chất không riêng biệt với ý thức, thể xác không riêng biệt với linh hồn, thượng đế không riêng biệt với tạo hóa. Con người là một với toàn bộ.
Câu kinh thứ 5: Những gì có trong nguyên tử thì cũng có trong toàn bộ; những gì có trong vi mô thì cũng có trong vĩ mô; những gì nhỏ nhất cũng có trong cái lớn nhất; những gì có trong giọt nước thì cũng có trong đại dương. Sự khác nhau chỉ là về định lượng, không phải định tính. Kém không có ý nghĩa gì mà hơn cũng không có bất kỳ ý nghĩa gì. Cả hai là vô nghĩa.
Câu kinh thứ 6: Không phải rằng tất cả những gì nhỏ bé xuất hiện là thụ động đón nhận, là ăn xin, và tất cả những gì to lớn xuất hiện là dâng tặng. Cho và nhận, ăn mày và hoàng đế có trong tất cả. Kẻ trống rỗng sẽ tràn đầy, những người tràn đầy sẽ trở nên trống rỗng.
Dâng hiến tự nó là nhận. Giọt nước tự dâng mình cho đại dương thì nó cũng trở thành đại dương.
Câu kinh thứ 7: Ý thức có hai khía cạnh: Tự ý thức và tự vô thức. Tự ý thức là nhận biết về bản thể mình, còn tự vô thức là không tự nhận biết về bản thể mình. Nếu con người trở nên tự ý thức một cách toàn bộ thì anh ta đạt tới thiền định, mọi góc tối đều tràn đầy ánh sáng.
Câu kinh thứ 8: Yoga bắt đầu từ tự ý thức và kết thúc trong sự tan rã của cái tôi.Trở nên tự ý thức là phương pháp, trở nên tự do khỏi cái tôi là mục đích. Trở nên tràn đầy ý thức đối với cái tôi là thiền định; cuối cùng chỉ còn tâm thức còn lại và cái tôi biến mất, đó là chứng ngộ.
Câu kinh thứ 9: Cái chết còn là năng lượng. Cái chết cũng là năng lượng. Không phải chỉ có sống mới là năng lượng, chết cũng là năng lượng. Không phải chỉ có sống là sống, chết cũng là sống. Cái chết cũng là linh thiêng. Con người biết cái chết như điều linh thiêng thì chứng ngộ. Chứng ngộ có nghĩa không có cái chết đối với con người như vậy. Chứng ngộ là cái chết ở nơi không có cái chết.
Chúng ta không thể trở về nó bằng cái mà chúng ta gọi là tri thức. Chứng ngộ không phải là cái phải đạt được, nó là trạng thái tự nhiên, Osho nói vậy đấy.
HN, ngày 07.10.2021
Displaying 1 of 1 review