Desde épocas ancestrales el universo ha sido concebido en China como un sistema de resonancias en el que no existen cosas ni seres sino fuerzas activas en perpetua mutación. No hay nada en él que actúe por separado, nada que no dependa de todo lo demás. Considerar el medio desde esa perspectiva puede sin duda ayudarnos en la elaboración de la ecosofía y la ethopolítica que se precisan actualmente para transformar nuestras sociedades. Nunca como ahora ha sido tan acuciante la percepción de la necesidad de un cambio de parámetros y tan imperiosa, por tanto, la responsabilidad de educarnos en este sentido. Las enseñanzas iniciales de las tres corrientes de pensamiento de las que se ocupa este libro pueden ayudarnos en este empeño. El buen gobierno (confucionismo), la armonía con el entorno (taoísmo) y la profunda comprensión de nuestra propia naturaleza (budismo) se presentan como tres ingredientes imprescindibles para evitar la catástrofe que se avecina. Que estas propuestas lleguen alguna vez a ser conjuntamente algo más que una utopía es realmente poco probable, pero quizás valga la pena recuperarlas ahora desde otros lugares.
Poeta y filósofa española de origen belga (Bruselas, 1951). Doctora en Filosofía y Profesora Titular de Estética y Teoría de las Artes, vivió largas temporadas en Benarés, India, en cuya Universidad se especializó en Filosofía y Religión India. Hasta el año 2000 impartió docencia en el Departamento de Filosofía de la Universidad de Málaga, donde impulsó los estudios de Filosofía y Estética comparadas. Desde 1998, ha colaborado con críticas de filosofía, estética y pensamiento oriental en los Suplementos Culturales de los principales Diarios de la prensa española y sigue haciéndolo en El País. Es autora de numerosos ensayos, cuadernos y poemarios. Ha traducido y editado a Henri Michaux y colaborado con otras ediciones en la difusión del pensamiento de la India. Ha colaborado con diversos artistas en obras plásticas y escénicas. Con Matar a Platón le fue concedido el Premio Nacional de Poesía (España) 2004, y con «Hilos» recibió el Premio Andalucía de la Crítica y el Premio de la Crítica de poesía castellana 2007.
Es una perfectísima forma de acercarse a la historia del pensamiento chino, muy bien posicionada desde su lugar occidental, con comparativas filosóficas de 10. Interesantísima su conclusión sobre el arte pictórico y poético chino y sus aportaciones respecto al vacío y las palabras tanto occidentales como orientales, me ha encantado :)
Una excelente síntesis, útil tanto para el neófito en pensamiento y estética oriental como para el conocedor que quiera asentar conceptos y nociones.
Chantal Maillard tiene el don no sólo de la claridad, sino de la seguridad que da un trabajo honesto (bien familiarizada con la sabiduría hindú y la estética oriental).
Auna claridad y poesía y resulta esclarecedor. Aun cuando su finalidad es introductoria, es recomendable para cualquier lector pues sabe explicar conceptos complejos de un modo magistral y sugerente.
Un buen libro para quienes se estén iniciando en el estudio del pensamiento asiático, ya que lo que surge en China repercutirá directamente a otras culturas del continente. De forma sucinta y clara, Chantal Maillard nos expone los conceptos básicos de estas tres corrientes y su influencia en el arte chino. Por otro lado, para quienes ya tengan un conocimiento previo sobre el tema, resulta un buen resumen, ameno y didáctico.
Todo lo que genera Chantal con su literatura y ensayo es formidable. No sé si es su mejor obra pero hay mucho de su poesía en este libro que trata de forma somera las principales corrientes religiosas de Oriente y siempre poniendo como espejo a la filosofía occidental. Hermoso siempre todo lo que aporta desde la filosofía, el ensayo y la poesía. Muy jugosa su bibliografía al final. Para tomar nota.