La filosofía tiene en Hispanoamérica, una posibilidad de ser auténtica en medio de la inautenticidad que la rodea y la convertirse en la conciencia lúcida de nuestra condición deprimida como pueblos y en el pensamiento capaz de desencadenar y promover el proceso superador de esta condición (A. Salazar Bondy).
Con la premessa che non conosco il modo di pensare di Leopoldo Zea, è considerabile che l’attuale volume per l'America Latina del XX secolo può essere uno dei più leggibili e significativi. Il filosofo da quella che è la visione stereotipata della filosofia si oppone: da questa prospettiva, contemplando il pensiero Sebastián Salazar Bondy, che porta il titolo del libro: La filosofia americana come filosofia senza più, considera ulteriormente che la disciplina medesima dev'essere in corrispondenza con i sistemi che hanno una visione europea. Affermando che l'atto di riflettere sulla realtà americana è anche un modo come un altro di filosofare. E la sua condizione deve essere guidata da una filosofia destinata a salvaguardare l'essenza umana: con l’intesa che se una persona è un uomo continuerà a essere Uomo con la "U" maiuscola. Questo in considerazione del fatto che la filosofia nel tempo trascorso ha cercato di rispondere ai problemi e non ha trattato di produrre sistemi esotici, per esempio. In tutti i modi, quando questa filosofia partirà dai latinoamericani, allora dovrebbe essere proiettata verso l'universalità: in quel momento l'uomo deve offrire soluzioni ai problemi in America Latina e in altri popoli.
Leopoldo Zea si oppone a coloro che negano la filosofia in America Latina: ciò è dovuto alla mancanza di sistemi e all'apparente incapacità della popolazione locale. Nondimeno, afferma che storicamente esistevano forme di filosofia diverse, e che le stesse se ordinate possono essere riunite e trovate in un poema, un saggio, un romanzo, ecc. Questo è il motivo per cui storicamente i sistemi filosofici per la maggior parte erano europei, con filosofi come: Platone, Aristotele, Marco Aurelio, Parmenide di Elea, Epicuro, Blaise Pascal, ecc. Concludendo, Leopoldo Zea crede che dobbiamo fare una filosofia pura e semplice. E per quanto riguarda la seconda parte del titolo del libro stesso: "La filosofia americana come filosofia senza più" gli americani saranno quelli aggiunti.
This is a brilliant work by one of the brightest philosophical minds in Latin America over the 20th Century. It is a shame, really, that no English translation exists. The verve and passion that underwrites his critique of the discipline of philosophy from a post-colonial perspective is unparalleled. At the same stroke, the incisiveness of his criticisms is one that is matched only by the mind of Enrique Dussel. Latin American philosophy in the 20th century was just as deeply responsive to Hegel as was philosophy in France during the same period of time. Among those post-Hegelian thinkers apart from Dussel himself, one will not find a more ingenious thinker than Zea. Of Zea’s work, this little text is easily one of his most readable, most trenchant, and most powerful.
A taste of his thought might make my case. Here he addresses the effects of the humanism that followed scholastic thought in Latin America (I apologize for the lack of accents p. 16):
Sons of Europe, sons of the so-called Western world, but lowered by mestizacion, they of whatever form will think as Westerners and, just as the Christian missionaries who incorporated the indigenous world to Christianity, they will also try to show that, despite the supposed sin of diminution by mestizaje, they are such men as the European inquirers. In what does this supposed humanism consist? That these humans fit within the archetype drawn by Western man. For this humanism the Latin American philosophizing in the 19th century is presented as he who can be more, for the other, for the Latin American, it is a tragic fight, tragic because of the division and internal amputation that it maintains, tragic because it is occasioned in order to annul the diminution of which they have been accused by the archetypal culture of all Humanity.
At the beginning of the 20th century, philosophy in Mexico was dominated by positivism, neokantianism, and neoscholasticism—all thoroughly European schools of thought. How did philosophy of liberation with its insistence on an “epistemología del sur” and a Latin American metaphysics gain such prominence only a few decades later?
With great clarity and carefully scholarship, Leopoldo Zea explains how ethics and philosophical anthropology converged during the 1930s, 40s, and 50s into distinctly Hispanic expressions of literature, philosophy, and social science.
Zea has a knack for saying a great deal in few words, and this book is no exception. It can be read in a few hours, and leaves the reader with a unified vision of how and why Mexican philosophy has grown into its present form.