La società senza dolore: Perché abbiamo bandito la sofferenza dalle nostre vite

by Byung-Chul Han, Simone Aglan-Buttazzi (Translator)

Il mondo contemporaneo è terrorizzato dalla sofferenza. La paura del dolore è così pervasiva e diffusa da spingerci a rinunciare persino alla libertà pur di non doverlo affrontare. Il rischio, secondo Han, è chiuderci in una rassicurante finta sicurezza che si trasforma in una gabbia, perché è solo attraverso il dolore che ci si apre al mondo. Eppure la condizione nella quale tutti noi viviamo è ammantata dal rifiuto collettivo della nostra fragilità. Una rimozione che dobbiamo imparare a superare. Attingendo ai grandi del pensiero del Novecento, Han ci costringe, con questo saggio cristallino e tagliente come una scheggia di vetro, a mettere in discussione le nostre certezze. E nel farlo ci consegna nuovi e più efficaci strumenti per leggere la realtà e la società che ci circondano.

Genres: Philosophy, Nonfiction, Sociology, Psychology, German Literature, Politics, Essays

88 pages, Paperback

First published July 3, 2020

About the author

Byung-Chul Han, also spelled Pyŏng-ch'ŏl Han (born 1959 in Seoul), is a German author, cultural theorist, and Professor at the Universität der Künste Berlin (UdK) in Berlin, Germany.

Byung-Chul Han studied metallurgy in Korea before he moved to Germany in the 1980s to study Philosophy, German Literature and Catholic theology in Freiburg im Breisgau and Munich. He received his doctoral degree at Freiburg with a dissertation on Martin Heidegger in 1994.

In 2000, he joined the Department of Philosophy at the University of Basel, where he completed his Habilitation. In 2010 he became a faculty member at the HfG Karlsruhe, where his areas of interest were philosophy of the 18th, 19th and 20th century, ethics, social philosophy, phenomenology, cultural theory, aesthetics, religion, media theory, and intercultural philosophy. Since 2012 he teaches philosophy and cultural studies at the Universität der Künste Berlin (UdK), where he directs the newly established Studium Generale general-studies program.

Han is the author of sixteen books, of which the most recent are treatises on what he terms a "society of tiredness" (Müdigkeitsgesellschaft), a "society of transparency" (Transparenzgesellschaft), and on his neologist concept of shanzai, which seeks to identify modes of deconstruction in contemporary practices of Chinese capitalism.

Han's current work focuses on transparency as a cultural norm created by neoliberal market forces, which he understands as the insatiable drive toward voluntary disclosure bordering on the pornographic. According to Han, the dictates of transparency enforce a totalitarian system of openness at the expense of other social values such as shame, secrecy, and trust.

Until recently, he refused to give radio and television interviews and rarely divulges any biographical or personal details, including his date of birth, in public.

Han has written on topics such as attention deficit hyperactivity disorder, borderline, burnout, depression, exhaustion, internet, love, pop culture, power, rationality, religion, social media, subjectivity, tiredness, transparency and violence.

Reviews

[merixien · Rating 4 out of 5]

Ben edebiyatın iyileştirici gücüne inanmayanlardanım. Bence edebiyat içimizde taşıdığımız yaraları, farklılıkları ve acılarımızı kabullenip daha kapsayıcı bir anlayışla kucaklamamızı sağlayan bir aracı. Bu kitabın da yaptığı tam olarak bu zaten. Egosantrizmin zirveye çıktığı, neoliberalizm çağında insanlığın içine düştüğü gerilemeyi hiçbir çözüm sunmadan gözünüzün önüne seriyor. Bu açıdan oldukça sarsıcı ve ağır bir okumaya dönüşüyor. Ancak bireysel mutluluğun, acıdan kaçıp hayatta kalma dürtüsünün kolektif acı ve kayıpların önüne geçtiği günümüzde içinde kaybolduğunuz yasın ne kadar insani ve doğal olduğunu anlamanız için de ideal.

Her ne kadar acının insanlık için ihtiyacı, algofobi ve pandeminin neoliberal rejimin yükselişini merkezine alsa da, yas kavramını sınırlandırmak yerine doğal akışında yaşamanın “normalliğini” bunun insanı ne kadar özgürleştirdiğini de alt metninde barındırıyor. Yasımı kabullenmeyi, geçmiş kayıpların ruhumda bıraktığı izlerden utanmamayı, eksik parçalarımla tamamlanmayı hatırlattı bana. Toplumsal normal ile ruhunuz kesişmiyor ve bunun sorumlusunu kendi psikolojinizin yetersizliğinizi görüyorsanız mutlaka okuyun.

[Federica Rampi · Rating 4 out of 5]

Il linguaggio del dolore

Mentre nel passato il dolore sofferto portava alla catarsi e alla resistenza, oggi il dogma del "Sii felice"l’aggrapparsi al positivo della compiacenza in tutti i sensi, rende schiavi di un'auto-ottimizzazione, dove la felicità è esposta e celebrata per garantire una continua capacità di prestazione
La società palliativa , quella dove il “like” diventa un potente analgesico ( la digitalizzazione è essa stessa anestesia), bandisce la sofferenza, anche quella amorosa.
L’algofobia, la paura generalizzata del dolore, corre parallela alla tanatofobia, paura altrettanto diffusa della morte.

Niente deve più fare male, tutto deve diventare bello, invidiabile, “instagrammabile”
La stessa cultura, mercificata ed economicizzata, risponde alla logica della coazione al consumo
L’aspetto ha la meglio sul valore perché “dolore e commercio si escludono a vicenda”
Dov’è finita l’arte che inquieta, che crea lo strappo sconcertando, che fa rabbrividire?
Nel breve saggio Byung-Chul Han ricorda una frase di Adorno, a proposito dell’arte: “la prima immagine estetica è la pelle d’oca”

Il dolore, in esilio, lascia il posto al narcisismo.
In questa permanente affermazione di sé però , si perde ogni forma di negatività e con essa la capacità di criticare e di mettersi in gioco con gli altri.

Magnificamente scritta, l’analisi del filosofo Byung-Chul Han considera in maniera schietta e diretta il modo in cui la società senza dolore ci rende ciechi, incapaci di riconoscere la verità e i fatti, preferendo sacrificare tutto ciò che l’esistenza comporta, nel bene e nel male, per una “sopravvivenza confortevole”, dove fake e deep news la fanno da padroni
Il libro è un viaggio nell’esperienza del dolore che non tralascia nulla, nemmeno la pandemia, che vive accanto e dentro di noi, con il suo carico di solitudine, distanziamento e distinzioni.

Bellissima la parte dedicata alla Poetica del dolore, che ha guidato la penna di Proust Schubert, Kafka; loro, che dinnanzi al dolore sono stati capaci di animare la fantasia immaginando il bello.
Perché il dolore è un vincolo.

“Senza dolore non abbiamo né amato né vissuto.”

[Eylül Görmüş · Rating 4 out of 5]

"Acı bağdır. Acı farktır. Hayatı eklemler."

Sonunda okuyabildim. Elim bu kitaba gitti çünkü son günlerde hissettiklerimizi anlamaya, anlamlandırmaya, yerine yerleştirmeye ihtiyaç duyuyorum herkes gibi - mümkün olabildiğince.

Kore asıllı Alman düşünür Byung-Chul Han'ın Palyatif Toplum: Günümüzde Acı kitabı, her ne kadar pandemi sırası ve sonrasındaki toplumsal deneyime odaklanıyor olsa da, elbette içinden geçtiğimiz bu felakete dair de çok sözü var. Biraz düşünmemi, çerçevelememi sağladı. Özellikle geçtiğimiz haftaki tuhaf toksik pozitiflik girişimi ("bir podcast dinledim, iyi geldi" mevzuu mesela) ile kafamda oluşan sorulara pek çok yanıt buldum bu kitapta.

2 haftadır depremden birinci derecede etkilenmemiş kişilerin "çok üzgünüm, çok kötüyüm, hiçbir şey izleyemiyorum, pek fenayım" filan gibi gönderilerini okuyorum. Bu dışavurma ihtiyacını anlamakla beraber yadırgıyorum da. Evet üzgünüz. Evet acı çekiyoruz. Evet, bir şey izlenecek zaman değil. Evet vakit geçmiyor. Evet; çünkü yas tam da böyle bir şey. Acının, yasın içinde durmak biliyorum ki çok zor, ama gerçekten, bu derece mi zor? Kendi bireysel yas deneyimimden öğrendiğim en temel şey; acının/yasın "halledilebilir" değil, "içinden geçilmesi gereken" bir şey olduğu idi. "Ay hemen çözeyim bu konuyu, geçsin, normal olayım" diyerek değil, içinde durarak, dönüşerek ancak yerini bulabiliyor insan sanki.

Neyse. Sonuçta kitap tam da bu acıyla ilişkimizdeki problemli kısımları didikliyor: belki de en azından zarar görmeden hayatta kalan bizlerin bunları düşünmeye başlamasının vaktidir. Hakikate ulaşmak acıyı yadsıyarak değil, yüzleşerek mümkün çünkü. Ve düzeltilmesi gereken bireysel psikolojik durumlarımız değil, toplumsal dispozitif.

"Günümüzde her yerde algofobi, genel bir acı korkusu hâkim. Acı toleransı da hızla düşmekte. Algofobi sürekli-anesteziye yol açtı. Acı yaratacak her durumdan kaçınılıyor. Algofobi toplumsal alana da uzanır. Acı verici tartışmalara yol açabilecek çatışma ve fikir ayrılıklarına giderek daha az yer verilmektedir. Algofobi siyasete de yansır. Uyum ve uyuşma baskısı artar. Siyaset palyatif bir alana yerleşerek tüm canlılığını yitirir. 'Alternatifsizlik' siyasi bir ağrı kesicidir."

[Sine · Rating 4 out of 5]

"koptuklarında acı veren bağlar hakikidir, et haline gelmiştir. insan acı çektiği durumda gerçekten mevcutur, orada -bilerek ya da bilmeyerek- sevmiştir de. böylece dünyanın örgüsüne göz atmış oluruz: varlık nerede acı çekebiliyorsa orada gerçekten örgünün içindedir, sadece mekanik ve mekânsal bir yan yanalık değil gerçek, yani canlı bir birliktelik söz konusudur orada."

yani, doğal olarak hiçbir şey okuyamadım günlerce, haftalarca: ve bunu bir "dert" olarak paylaşmaktan bile hicap duyuyorum, bu bir dert değil. öte yandan o "rutine dönüş" telkinlerine de sinirlenerek geçirdim bahsi geçen günleri. bu denli büyük bir şeyi bu kadar çabuk aşabiliyor muyuz? aşmalı mıyız hatta? bütün bu hiçbir şeye odaklanamama, hiçbir normali kanıksayamama dönemini anlamlandırmama, deli olmadığımı anlayıp rahatlamama yardımcı oldu palyatif toplum. tavsiyesi için sevgili eylül görmüş'e teşekkür ederim.

[Alan · Rating 4 out of 5]

I am currently enjoying my walk through Han’s works. Whether I agree or disagree with him, the conversation is always stimulating. This book does justice to a debate that has become slightly stale and anachronistic in the 2020s: to what extent can we pull ourselves up by our bootstraps and “lock in” to deal with daily pain in order to arrive at a grand destination? How much should we pay attention to the (very real) obstacles that stand in our way now that were not there in the 70s and 80s? Does it ultimately matter?

Of course, this is one of the many topics of discussion. A feast of ideas, as always. Here are some of the quotes I interacted with deeply:

- “Today, a universal algophobia rules: a generalized fear of pain. The ability to tolerate pain is rapidly diminishing. The consequence of this algophobia is a permanent anaesthesia. All painful conditions are avoided. Even the pain of love is treated as suspect. This algophobia extends into society. Less and less space is given to conflicts and controversies that might prompt painful discussions. Algophobia also takes hold of politics. The pressure to conform and to reach consensus intensifies. Politics accommodates itself to the demands of this palliative zone and loses all vitality. ‘There is no alternative’: this is a political analgesia. The vague ‘centre ground’ has a palliative effect. Instead of argument and competition over the better ideas, there is a surrender to systemic compulsion. Post-democracy, palliative democracy, is spreading. This is why Chantal Mouffe demands an ‘agonistic politics’ that does not shy away from debate. Palliative politics is incapable of implementing radical reforms that might be painful. It prefers quick-acting analgesics, which only mask systemic dysfunctionality and distortion. Palliative politics lacks the courage to endure pain. So all we get is more of the same.”

- “The palliative society is also the society of the like [Gefällt-mir], increasingly a society characterized by a mania for liking. Everything is smoothed out until it becomes agreeable and well-liked. The like is the signature, even the analgesia, of the present. It dominates not only social media but all areas of culture. Nothing is meant to cause pain. Not just art but life itself should be instagrammable, that is, free of rough edges, of conflicts or contradictions that could cause pain. What has been forgotten is that pain purifies. It has a cathartic effect. The culture of the likeable and the agreeable lacks any opportunities for catharsis. We are thus suffocated by the residues of positivity which accumulate beneath the surface of the culture of likes.”

- “The dispositif of happiness isolates us. It leads to the depoliticization of society and the disappearance of solidarity. Each person has to look after his or her own happiness. Happiness becomes a private matter. Suffering is understood to be the result of personal failure. Instead of revolution we thus get depression. Working on our own soul as best we can, we lose sight of the social relations that lead to social malformations. Tortured by fear and anxiety, we blame not society but ourselves. The catalyst for revolution, however, is shared pain. The neoliberal dispositif of happiness nips it in the bud. The palliative society depoliticizes pain by medicalizing and privatizing it. The social dimension of pain is thus suppressed and repressed. Chronic pain, a pathological phenomenon of the burnout society, does not give rise to protest. In the neoliberal society, tiredness is apolitical. It is a tirednessof-the-I, a symptom of the overstretching of the narcissistic subject of performance. Tiredness isolates us instead of binding us together into a We. I-tiredness must be distinguished from We-tiredness, which is the product of a community. I-tiredness is the best defence against revolution.”

- “Elias Canetti speaks of the ‘naked soul’ that is defenceless against the other, and thus vulnerable. On account of this state of the soul, I experience restlessness in the face of the other. It makes indifference towards the other impossible: ‘He thinks of his pathetic contacts and of his inner life, also of the fact that in his old age he is more powerfully afflicted by love than ever, not at all preoccupied with his own death but all the more incessantly with the death of his loved ones; he realizes that he is becoming less capable of being “objective” toward those close to him and never indifferent, that he despises everything that is not breathing, feeling, and insight. But he also realizes that he does not want to see others, that every new person agitates him to the core of his being, that he cannot defend himself against this tumult either by aversion or by contempt, that he is utterly at the mercy of everyone, defenseless (though the other doesn’t notice it), that he can find no rest on account of this other, no sleep, no dreams, no breath – . . . .’ The nakedness of the soul results in fear for others. It is this fear for others that teaches me who I am: ‘Only in fear am I completely myself – why is that? Have I been raised to be fearful? I recognize myself only in fear. Once it has been overcome, it turns into hope. But it is fear for others. The people I have loved were those for whose life I feared.’”

I can give at least another 25 quotes, but it is way too late and I am tired of typing.

[Yupa · Rating 1 out of 5]

Penitenziagite!

In fondo scrivere libri del genere è molto facile. Altri simili che mi vengono in mente, tra quelli che ho letto, sono: Immaturità. La malattia del nostro tempo di Francesco M. Cataluccio e La morte del prossimo di Luigi Zoja, programmatici sin dai titoli. Ma immagino ne esisteranno altri.
Per scriverli si fa così: si isola una singola caratteristica negativa elevandola a presunta cifra dominante del contemporaneo; a sostegno della tesi si inanella una serie di frasi prive d'argomentazioni, senza uno straccio di dati o supportate al massimo da aneddotica sparsa; si costruisce una piagnucolosa narrazione di decadenza in cui a un passato di autenticità (situato chissà dove) sarebbe seguito un presente (il nostro) brutto, sporco e cattivo; si individuano comodamente le colpe in quella vaga cosa chiamata "società", in modo che il lettore possa sentirsi in automatico d'accordo, un ribbbbelle in lotta contro il Sistema.
Ed è ironico che, in questo libro, il "pensatore" tedesco-coreano lanci spesso i suoi strali contro quello che chiama conformismo, quando modi e contenuto del libro, elencati sopra, sono perfettamente in linea col lamentoso pensiero tipico e maggioritario del cittadino medio odierno, quello che alla fermata del bus brontola contro il governo ladro. Ma anche questo fa parte del gioco, cioè vellicare vaghi istinti ribellistici, compiacere la fantasia di sentirsi eroi contro il Male, fuori dal coro. Peccato che oggi non ci sia nulla di più modaiolo del dichiararsi diversi, cosa su cui l'autore non riflette.
Non può quindi mancare, tanto per dimostrare di stare sul pezzo, un capitolo sulla pandemia in corso in cui viene dato a intendere che le misure prese per arginarla sarebbero la manifestazione estrema di questa paura del dolore, per l'autore deleteria, che dominerebbe il contemporaneo. Si strizza così l'occhio a tutta quella parte scettica e vagamente paranoide nei confronti di un modo di gestione della pandemia, modo certo raffazzonato in molte sue fasi e migliorabile, che qui però viene suggerito sia una delle tante facce di un sistema oppressivo, totalitario, che ci toglie l'anima, che ci schiavizza, che ci rende tutti uguali, poveri noi, dove andremo a finire signora mia, e via smenandola.
Non stupisce anche che l'autore faccia parte di quella triste e folta schiera che, cercando di stupire il lettore con retorici effetti speciali e paradossi banali, denuncia la società contemporanea come fintamente libera ma in realtà oppressiva, fintamente democratica ma in realtà dittatoriale, eccetera eccetera eccetera. E tutto questo ancora tramite asserzioni sentenziose e del tutto carenti dal punto di vista argomentativo, sintomo questo che il contenuto, lungi dall'essere, come vorrebbe presentarsi, anticonformista, in realtà continua a seguire il peggior luogocomunismo. Se la sua posizione fosse davvero alternativa e minoritaria ci sarebbe bisogno di una massiccia potenza di fuoco argomentativa per sorreggerla, cosa qui del tutto assente.
Come forma il libro si allinea dunque a tanta altra produzione che si presenta "critica" nei confronti del presente e della società ma che, in realtà, come detto più sopra, è perfettamente assimilabile a tanta produzione discorsiva scritta e pubblicata in quanto, in ultima analisi, vende bene sul mercato editoriale (alla faccia dei continui mugugni dell'autore contro neoliberismo, economicismo e mercificazione).
Ma il problema qui è soprattutto il contenuto, perché l'autore individua sin dal titolo come male d'oggi la ricerca della felicità. Per pagine e pagine non motiva cosa ci sarebbe di male in ciò, nella ricerca di per sé del benessere, anche questo una spia preoccupante di come un pensiero del genere sia ancora radicato nel vasto pubblico. Tuttavia, sembra di capire, la fuga dal dolore equivarrebbe a una diminuzione d'umanità, una fuga dal vero. Chi è felice si disumanizza, si svilisce, si rammollisce, suggerisce l'autore con un piglio penitenziale che non avrebbe sfigurato nel più oscuro dei Medioevi.
Ora, l'umanità ha durato secoli per liberarsi dal vieto culto del dolore di marca religiosa, esso sì oppressivo e deprecabile. Un percorso a tutt'oggi non ancora compiuto, basti pensare in Italia la fatica che fa la terapia del dolore a divenire consuetudine nella pratica ospedaliera. Se poi guardiamo fuori dai confini dei nostri Stati che hanno raggiunto un certo livello di benessere, troviamo paesi, e sono la più parte dell'umanità, in cui ancora per fame, morte, malattie, guerre, torture, schiavitù la sofferenza è pervasiva e, purtroppo, normalità quotidiana... e il filosofastro nostrano, al sicuro nella sua calda poltrona e col suo lauto stipendio universitario, ci viene a far la morale su quanto il dolore ci faccia belli?
La soluzione dell'attuale stato delle cose non consiste certo in passi indietro da parte nostra, per riprecipitare in un passato in cui, soffrendo, si era più "veri", ma piuttosto nel disporre misure e mezzi per cui anche quella gran parte di umanità che ancora si dibatte nella trappola del dolore ne possa uscire.
Poi, se qualcuno desidererà tanto e ancora macerarsi nella sofferenza, sia libero di farlo: il mio ideale di società libera è quello in cui chiunque possa disporre del proprio corpo, anche infierendoci e persino distruggendolo; ma senza spacciare il proprio gusto personale per dettame universale, senza suggerire che tutti dovrebbero adeguarvisi perché altrimenti sarebbero traditori dell'umano; adeguarvisi magari anche con le cattive: perché alla fine tanti di questi critici della "società libera che non è veramente libera", della "società libera che in realtà è dittatura nascosta" è lì che mirano, al ritorno di istituzioni più o meno coercitive e paternalistiche che ci guidino verso i loro ideali particolari, a istituzioni che, in sostanza, pretendono di salvarci da noi stessi e dalla presunta decadenza contemporanea.
E la dice lunga il fatto che l'autore a un certo punto, con noncuranza, definisca "eroico" il periodo tra le due guerre mondiali in contrapposizione a un, a suo avviso, rammollito presente...

[Jean Ra · Rating 4 out of 5]

El dispositivo de la felicidad aísla a los hombres y conduce a una despolitización de la sociedad y a una pérdida de la solidaridad. Cada uno debe preocuparse por sí mismo de su propia felicidad. La felicidad pasa a ser un asunto privado. También el sufrimiento se interpreta como resultado del propio fracaso. Por eso en lugar de revolución lo que hay es depresión. Mientras nos esforzamos en vano por curar la propia alma perdemos de vista las situaciones colectivas que causan los desajustes sociales. Cuando nos sentimos afligidos por la angustia y la inseguridad no responsabilizamos a la sociedad, si no a nosotros mismos. Pero el fermento de la revolución es el dolor sentido en común. El dispositivo neoliberal de felicidad lo ataja de raíz. La sociedad paliativa despolitiza el dolor sometiéndolo a tratamiento medicinal y privatizándolo. De este modo se reprime y se desbanca la dimensión social del dolor

(página 26)

La vida indolora es una felicidad permanente habrá dejado de ser una vida humana. La vida que ahuyenta y proscribe su negatividad se suprime a sí misma. Muerte y dolor van juntos. En el dolor se anticipa la muerte. Quien pretendía erradicar todo dolor tendrá que eliminar también la muerte. Pero una vida sin muerte ni dolor ya no es vida humana, sino una vida de muertos vivientes. El hombre abjura de sí mismo para sobrevivir. Posiblemente llegue a alcanzar la inmortalidad, pero habrá sido al precio de la vida

(página 90)

[☆LaurA☆]

"Dimmi il tuo rapporto con il dolore e ti dirò chi sei!"

Partiamo con il dire che la metà delle cose non le ho mica capite, ma quello è un limite mio eh

Si parla di negazione del dolore, della sofferenza, ma il contesto è abbastanza limitato al "momento pandemia" (probabilmente serviva una scossone alla società su tutto l'ambaradan).
Sostanzialmente d'accordo sul concetto che il dolore fa parte della nostra vita, fisico o mentale ha poca importanza.
Oggi abbiamo bisogno di essere educati al dolore come al Bello (sentiti preso in causa 😅), ma qua inizieremmo una diatriba filosofica e non so se sono in grado di esporre il caos nella mia testa.

Io sono contenta della mia sofferenza, si sembra strano lo so, ma soffrire ci rende vivi e senza sofferenza o tristezza non si conoscerebbe la gioia.
Tristezza e felicità si intrecciano per formare quello che siamo, una storia d'amore che nemmeno le pilloline potranno davvero anestetizzare.

Quindi non so che voto dare a questo libricino però vi lascio questa frase

"Senza dolore non abbiamo né amato né vissuto"

Soffriamo e piangiamo quando stiamo giù, è un nostro diritto, però quando siamo felici dobbiamo essere in grado di riconoscerlo come conosciamo il dolore...a volte è sufficiente un buongiorno, un abbraccio, un ti voglio bene per cambiare la giornata storta di qualcuno e se non riusciamo ad essere felici noi al 100% non rendiamo tristi chi tiene a noi.

Vabbè ho fatto su un rebelot....gin tonic arrivo, tu mi capisci più dello psicologo 😅😅

[Hendrik · Rating 5 out of 5]

Mehr Schmerz wagen! – lautet die Quintessenz des schmalen Essaybandes, in dem der Philosoph und scharfsinnige Zeitdiagnostiker Byung-Chul Han einem Gefühl auf den Grund geht, dass meistens mit negativen Assoziationen verbunden ist. Han konstatiert auf individueller und gesellschaftlicher Ebene eine regelrechte Algophobie. Eine generalisierte Angst vor Schmerzen bzw. Konflikten und Kontroversen, die zu schmerzhaften Auseinandersetzungen führen könnten. In einer Gesellschaft der Positivität hat der Schmerz als reine Negativität schlechthin keinen Platz mehr. Stattdessen herrscht in der palliativen Wohlfühlzone die Gefälligkeit in Form von Likes. Alles muss leicht konsumierbar sein. Nichts soll mehr wehtun. Eine treffende Beschreibung aktueller Zustände, wenn man sich allein die digitalen Plattformen ansieht. Das sind längst keine offenen Debattenräume mehr, sondern Wohlfühlblasen für die eigene Meinung. Was nicht gefällt wird geblockt oder gleich von Algorithmen aus der Timeline gefiltert. So lebt jeder in seinem eigenen Happy Land oder wie Han es ausdrückt, in der Hölle des Gleichen.

Uns ist das Verständnis von Schmerz abhanden gekommen. Der Schmerz hat keine Bedeutung mehr. Ihm fehlt der Rahmen, wie ihn noch der christliche Glaube zu bieten vermochte. Han zeigt auf, dass der Schmerz alles andere als überflüssig ist. Denn echtes Leben braucht Raum für Schmerzen, wie z.B. in der Liebe. Denn Liebe bedeutet, sich dem Anderen zu öffnen und damit das Risiko von Verletzungen einzugehen. Gleiches gilt für das Denken, wo Neues allein durch die Überwindung eines als schmerzhaft empfundenen Widerstandes entstehen kann. In einer permanenten Schonhaltung zu verharren, verhindert letztlich jede Weiterentwicklung. Insofern ist die Pandemie ein regelrechter Wirklichkeitsschock, in dem sie den (schmerzhaften) Gedanken an die Sterblichkeit wieder in das allgemeine Bewusstsein rückt. Laut Han meldet sich die Wirklichkeit in Form eines viralen Gegenkörpers zurück. So gesehen, sollte man für die aktuelle Situation vielleicht sogar dankbar sein. Eine Möglichkeit aus der Daueranästhesie aufzuwachen und einiges kritisch zu hinterfragen. Wobei ich in der Hinsicht eher zum Pessimismus neige und glaube, mit Bewältigung der Krise geht es munter wieder in den Tiefschlaf.

Die Gedanken in diesem Band fand ich durchweg interessant, wenn auch manchmal etwas arg zugespitzt. So kam die Aussage: "Die Quarantäne ist eine virale Variante des Lagers, in dem das nackte Überleben herrscht. Das neoliberale Arbeitslager in Zeiten der Pandemie heißt »Homeoffice«.", einem Test meiner eigenen Schmerztoleranz gleich, da ich diesen Vergleich für ziemlich abwegig halte. Bei näherer Betrachtung erscheint es aber, als ob Han im Dienst seiner Sache bewusst mit solchen Provokationen spielt, um die Leser aus ihrer Wohlfühlzone zu locken. Dafür spricht auch die Tatsache, dass er sich nicht scheut den gestählten Frontkämpfer Ernst Jünger oder Philosophiesoteriker Martin Heidegger zum Thema zu befragen. Das dürfte bei vielen aus dem (vermeintlich) progressiven Spektrum wohl erhebliche Pein verursachen. Aber am Schmerz wächst man bekanntlich – also lesen!

[Ajeje Brazov · Rating 5 out of 5]

Che vivessimo in una società anestetizzata, ormai ne siamo consapevoli tutti, ma se ci dicessero che il problema non è tanto l'anestesia in sè, ma in una sottotrama fatta dell'annullamento del dolore? Il dolore inteso come sofferenza per qualcosa, per qualcuno e soprattutto verso le ingiustizie, le sopraffazioni e la libertà, quella esule da edulcorazione? Sì, perchè viviamo immerso fino al collo di edulcorazioni di ogni tipo, siamo zuccherosi fino alla nausea, col sorriso stampato sulla faccia passiamo sopra ogni cosa, sì, perchè la felicità indotta è più semplice da avere, possedere, rispetto alla felicità ancestrale, profonda, quella conquistata con il dolore della conoscenza.
L'autore esamina proprio questo: il dolore, che la nostra società e quella che ci si prospetta all'orizzonte, cerca di azzerare, con farmaci, con i media e l'informazione spicciola, con l'abbattimento di quel concetto che sta alla base della vita, che è la conoscenza primordiale dell'esistenza stessa attraverso il dolore.
L'argomentazione è molto interessante, devo ammettere di non averlo appreso appieno in tutte le sue disamine, alcune parti le ho dovute rileggere, ma questo lo trovo uno sprone ad approfondire tale argomento e la bibliografia di Han.
Da leggere e rileggere assolutamente, perchè stiamo perdendo tutto nel miasma del produttivismo consumista imperante da diversi decenni!
https://www.youtube.com/watch?v=ZCAK8...

[La Central · Rating 4 out of 5]

"Como afrontamos el dolor dice mucho de como estamos organizados en sociedad. Esta es la hipótesis que explora el filósofo coreano Byung-Chul Han en su último libro La sociedad paliativa. Defiende que el mundo contemporáneo proscribe la experiencia del dolor y por eso nos invita a hacer un recorrido que va de la pérdida de sentido del dolor y de su despolitización a la psicología positiva que nos anima a rechazar aquello que es negativo de la vida. A su vez, nos muestra como estos dolores solo reaparecen de forma desorganizada en las depresiones, los dolores crónicos sin causa aparente o en nuestra hipersensibilidad delante de las situaciones engorrosas y en los extremismos que intentan recuperar violentamente el sentimiento de si.

El diagnóstico no nos deja indiferentes: la vida indolora que promueve nuestra sociedad paliativa elimina toda la capacidad de transformación que tiene la negatividad. La fantasia transhumanista que nos promete liberarnos de los sufrimientos de la carne y el espíritu y hasta liberar la inmortalidad no es tan inocente como suena. Sin dolor, defiende Han, empatizar con el dolor de los otros nos es imposible, pero por encima de todo, el precio a pagar de eliminar la muerte de la vida es la vida humana misma." Miquel À. Riera

[meliverse · Rating 3 out of 5]

Han, tee “Şeffaflık Toplumu” dilimize çevrildiğinden beri takip ettiğim bir modern zaman kültür eleştirmeni. Son yıllarda da kafanızı nereye çevirseniz herhangi bir alıntısı karşınıza çıkıyor. Henüz bir metnini okumasanız da tanımaya mecbur bırakılıyorsunuz. Kitlelerin benimsemesi yönünden Harari’ye benzetiyorum. Kitaplarını okumak “havalı” bir şey. Şaka şaka, Han bunları duymasın, üzerime tüm negatiflik fetişizmini boca eder, sonra kitap yazacak konusu kalmaz. :)

Neyse, Han hakkındaki yorumlara baktığımda gördü��üm ilk şey, kendisinin de metinlerinde sıkça yaptığı “sözlerinin tekrarından ibaret” olmaları. Bunun neden böyle olduğunu anlamak istiyorum. İki sebep geliyor aklıma. Biri, bazı sözlerinin yanlışlanamayan, totolojik unsurlar içermesi, diğeri bir tartışma başlatmadan, iddialarını geniş zaman kipiyle mutlak bir doğru gibi sık tekrarlar ve kısa metinlerle ifade etmesi. Nörobilimciler, psikiyatrlar, filozoflar, sosyologlar ve benzer meslek erbapları kendisi hakkında ne düşünüyor merak ediyorum. Biraz kurcalamam lazım. Çünkü haklı tespitlerinin yanında diğer bazı kitaplarına göz attığımda da gördüğüm, benzer kavramlara olan anti sempatizanlığı ve fikirlerini dayandırdığı ayakların sallantıda olması. Bunlar savlarına olan inancı zedeliyor. Olumluluğun şiddeti, aşırı olumluluktan kaynaklanan patolojik durumlar, like toplumu, aşırı performans, aşırı iletişim, pürüzsüz toplum, yorgunluk toplumu, egosantrizm, hayatta kalma toplumu, toplumsal sürekli anestezi, aynının cehennemi, motivasyon hocaları… Hep aynı kavramlar. Sorduğu soruların cevabını bilerek ve kerelerce yazdığı için birbirinin benzeri kitapları okumak isteyenler için öngörülebilir olması bakımından da “hep okunabilir” biri. Maalesef Palyatif Toplum’da düşünce sürecini görmek mümkün değilken sonuçlardan inşa ettiği bir cephe kurmasını yeterli ve ikna edici bulmadım. Yaptığının okur penceresinden nasıl göründüğünü belki şöyle tarifleyebilirim, bir matematik formülünü ezberleyerek soruları çözerken ezber hafızadan uçup gittiğinde o soruya bön bön bakmak gibi hissettiriyor. Han bize bir formül veriyor ve git soruları çöz, gel, diyor. Hatta dur, çözme, ben sana cevapları veriyorum, diyor. Formülün neye dayandığını, nasıl ortaya çıktığını anlatmıyor. Bu düşüncem, zamanın ruhunun onun metinlerini nasıl dönüştüreceğini merak etmemi engellemiyor, o ayrı.

[Adriana Scarpin · Rating 4 out of 5]

A Sociedade Paliativa de Byung-Chul Han saiu essa semana no Brasil pela Editora Vozes, a vantagem de estudar várias línguas é que eventualmente você encontra na Internet um ebook por meios ilícitos de uma língua que você sabe, por isso li a edição italiana.
O livro tem uma pegada foucaultiana contra a medicalização da vida, explicita a neoliberazação do ser em que se faz tudo para fugir da dor (algofobia), ao mesmo tempo em que vivemos no ocidente cristão em que tudo é martírio, acabamos vivendo numa relação dual de um martírio que deve ser escondido e suavizado. E a gente sabe desde Freud que ao recalcarmos a dor ela voltará como sintoma.
Byung também nos traz a noção de "violência da positividade", oprimir a dor que deveria ser caudalosa em seu tempo, o recalcamento da dor só nos traz dores maiores a longo prazo, os micro-lutos do dia-a-dia devem ser vividos em sua intensidade e essa positividade tóxica vendida pelo neoliberalismo é comprada por muita gente, infelizmente até por malfadados profissionais da psicologia.

[metempsicoso · Rating 4 out of 5]

Che devi dirgli, a 'sto uomo?
Guarda alla contemporaneità con un acume e un raziocinio titanici.
Non ho trovato tutto condivisibile, ma su alcuni aspetti si sbilancia con una tale precisione che penso chiunque non potrebbe fare altro che concordare.
Attualissimo e da rileggere. Consigliato a chi si avverte sempre come sotto anestesia - eppure, nonostante ciò, sente troppo.

[flo🌀 · Rating 3 out of 5]

bro war ein wenig überdramatisch, aber hat trotzdem ein paar gute denkanstöße geliefert

[FeLegia · Rating 5 out of 5]

Rivisitando le parole di uno scrittore a me molto caro ci viene spesso detto che "la bellezza salverà il mondo". E noi - popolazione miscredente e annoiata - prendiamo per buona tale affermazione senza pensare che, in realtà sarà la sofferenza a salvarci, dal mondo, da noi stessi e dalle implicazioni sociali. Di certo non si deve escludere le sinuose e molteplici sfaccettature della bellezza, ne sono complice e trascinata io stessa. Ho un viscerale slancio verso l'estetica salvifica che spesso può accomunarsi con l'etica e far vibrare le corde della nostra anima. L'ho imparato e ora, non posso farne a meno. Ma chi lo avrebbe mai detto, che per reimparare a respirare dobbiamo prima imparare a soffrire?

Viviamo in una società stringente e morbosa, che vieta il manifestarsi del dolore in quanto pornografico e portatore di esibizionismo e violenza, senza contare invece la sua dimensione salvifica. Senza la sofferenza posso dire di essere la stessa creatura che anni fa imparava ad affacciarsi sul mondo? Posso affermare con certezza di no. A nostra discrezione decidere come sguazzare nel dolore, se trarne beneficio e rinascere dalle famose ceneri di fenice o se assopirsi e lasciarsi soccombere dalla pesantezza che portiamo sulle spalle.
Rischiamo di arrogarci in una gabbia dorata di false certezze, che ci portano a rifiutare il dolore per paura, ed è questa che spinge l'essere umano a nascondere il sé ai più, definendolo oltraggioso in quanto pregno di sofferenza.

Han, per me, è un maestro e trovo questo libro illuminante e potentissimo: una riflessione lucida e dettagliata sulla nostra società, sul manifestarsi del dolore con argomentazioni filosofiche e tangibili. Inoltre, la lettura, pone come fulcro un'altra tematica fondamentale per il nostro secolo: la libertà. Imparate a soffrire e non vergognarvene, a nuotare nelle insicurezze per forgiare la vostra libertà, che non potrà mai togliervi nessuno.

[emily]

'Louise Bourgeois set a new record for a gigantic sculpture - thirty-two million for her work from the nineties, Spider. Even a gigantic spider can apparently be more decorative than threatening. In the works of Ai Weiwei, even morality is presented in such a way as to inspire likes Morality and likeability enter into a happy symbiosis. Dissidence decays into design. Jeff Koons, by contrast, creates like-worthy art that is morality-free, and ostentatiously decorative. The only adequate response to his artworks, as he himself states, is 'Wow'.' Art today is vehemently forced into the straitjacket of the 'like.' '

Big fan of Han's work, usually. But this one, I feel most conflicted about, thought it a bit 'messy' (some segments more than others) and in general just not quite convincing enough? (or perhaps it's as simple as : I just lack the brains to understand his approach/views) RTC later.

Pain is what distinguishes thinking from calculating, from artificial intelligence. Intelligence means choosing between (inter-legere). It is a faculty of discrimination, and thus it does not go beyond what is already there. It is not capable of bringing forth what is wholly other It differs in this way from the mind. Pain makes thinking more profound. There is no such thing as profound computing. What constitutes the profundity of thinking? As opposed to computing, thinking brings forth an altogether different perspective on the world, even another world Only what is living, what is capable of experiencing pain, can think. This is precisely what artificial intelligence lacks: 'We are no thinking frogs, no objectifying and registering devices with frozen innards we must constantly give birth to our thoughts out of our pain and maternally endow them with all that we have of blood, heart, fire, pleasure, passion, agony, conscience, fate, and disaster.''

'Anaesthesia suppresses the aesthetics of pain. In the palliative society, we forget altogether how pain can be narrated, and even sung. We forget how to give it a language, to translate it into a narration, to drape it in the semblance of beauty, even to outwit it. Today, pain is entirely cut off from the aesthetic imagination. Because it has been made a matter of medicine alone, it has been deprived of language. Analgesia pre-empts the operation of narrative and the imagination, and puts them to sleep. Permanent anaesthesia leads to mental numbness. Pain is stopped before it can bring about a narrative. Within the palliative society, pain is not a navigable river, not a narrative flow leading man down to the sea, but a dead-end street'

[Francesco · Rating 3 out of 5]

Molto interessante anche se, in alcuni ambiti - specialmente quello artistico - l'autore fa alcuni scivoloni disinformativi di cui si potrebbero accorgere solo gli "addetti ai lavori", mentre tutti gli altri lettori converrebbero o meno con lui. Un esempio: parlare di "aura" dell'opera d'arte negli anni Venti del XXI secolo mi pare un po' una presa in giro, considerando l'apporto che è stato dato a riguardo da Benjamin in poi. Tutto il resto invece l'ho apprezzato, pur essendo una rilettura con qualche idea in più di alcuni testi fondanti sul dolore (vedi il citatissimo Jünger).

[Sencer Turunç · Rating 5 out of 5]

Aynının cehennemi, palyatif bir rahatlık alanıdır. (...) Bugün artık acıya maruz kalmak istemiyoruz. Halbuki acı yeninin, tamamen farklı olanın ebesidir. Acının negatifliği aynı olanı kesintiye uğratır.

Acı, ruhun diyalektik oluşumunun motorudur. Tini dönüştürür. Dönüşüm acı verir. Acı olmaksızın tin aynı kalır. (...) Hazzın aksine acı düşünüp taşınmaya yol açar. Tine "mükemmel bir diyalektik berraklık" kazandırır. Onu görür kılar.

Acı, insanın varoluşunu taşır...

[Anna · Rating 2 out of 5]

Credo di aver capito meno della metà di quello che c'è scritto in queste poche, densissime pagine. Il poco che ho capito l'ho trovato banale. Forse è un problema mio.

[Karenina (Nina Ruthström) · Rating 4 out of 5]

I Palliativsamhället argumenterar den kapital- och tillväxtkritiska filosofen Han för att det i vår tid råder algofobi (rädsla för smärta). Vi lever i samhällen som endast vill veta av positivitet. Som vi vore i det palliativa skedet skrivs opioider och andra läkemedel ut i syfte att göra människan till ”ett så okänsligt, prestationssubjekt som möjligt.” Samtidigt blir vi mer känsliga. Likt prinsessan på ärten beklagar vi ärtan, och försvinner den lider vi av de mjuka madrasserna. Enligt Han är det det prestationsinriktade livets – där hälsa och överlevnad har ett alltmer överordnat värde – meningslöshet som gör ont.

”Smärtan tolkas som ett tecken på svaghet. Den är något som det gäller att gömma eller optimera bort. Den rimmar dåligt med prestation.”

Som framsidan så snyggt påvisar har pandemin del i Hans dogm. Om pandemin skriver han att kapitalismen visserligen satts på paus vilket lett till ett nervöst stillestånd, men att motnarrativ saknas. ”Karantänen leder inte till ledighet, utan till påtvingad overksamhet.” Det smittande viruset ökar avståndet till den andre som på grund av nyliberalism och digitalisering redan är långt. Smärta och själslig nakenhet skapar sårbarhet vilket går förlorat i dag.

”Det nyliberala lyckodispositivet avleder oss från det rådande herraväldets sammanhang, eftersom det tvingar oss till själslig introspektion. Det ser till att var och en sysselsätter sig enbart med sig själv och sitt eget psyke, i stället för att kritiskt ifrågasätta samhällsförhållanden. Lidandet, som samhället skulle ta ansvar för, privatiseras och psykologiseras. Det som skall förbättras är inte samhälleliga tillstånd, utan själsliga. Kravet på optimering av själen, vilket i själva verket framtvingar en anpassning till herraväldets villkor, döljer samhälleliga missförhållanden. […] Inte revolutionärer, utan motivationscoacher intar scenen och ser till att det inte uppstår något missnöje, någon vrede.”

Det är oerhört intressanta och välskrivna argument som Han framför i elva korta men täta kapitel. Svårighetsgraden är medium, skulle jag säga. Det är nog en fördel, men inget måste, att ha läst Hans tidigare bok Trötthetssamhället.

”Lyckodisposivet ökar avståndet mellan människorna och leder till en avpolitisering och avsolidarisering av samhället. Alla måste själva bekymra sig om sin lycka. Den blir en privat angelägenhet. Även lidandet tolkas som ett resultat av egna misslyckanden. I stället för revolution uppstår depression. Medan vi pysslar om vår egen själ förlorar vi ur sikte de samhälleliga sammanhang som leder till sociala omvälvningar. När vi plågas av rädsla och osäkerhet ställer vi inte samhället till svars, utan oss själva.”

Utan några som helst förslag på hur vi skulle kunna bryta den nedåtgående spiral som människan hamnat i på grund av för långt gången nyliberalism, där narcissism och egoism slår ut omtanken om den andre, blir det här väldigt tung läsning. Å ena sidan känner jag mig bekräftad i min avsky till vår samtid, å andra sidan blir det en väldigt destruktiv känsla att bära.

”Självskadebeteendet ökar snabbt idag. Trenden att skära sig utvecklas till en global epedemi. Bilder av djupa skärsår som man tillfogat sig själv cirkulerar i de sociala nätverken. De är nya smärtbilder. De pekar på ett samhälle behärskat av narcissism, där alla är intill outhärdlighet nedtyngda av sig själva. Att skära sig är ett fåfängt försök att kasta av egotyngden, att bryta sig ut ur sig själv, ut ur de destruktiva inte spänningarna. Dessa nya smärtbilder är de blödande baksidorna av selfies.”

”Smärtan skärper självperceptionen. Den ger jaget kontur. Den tecknar dess form. Det ökande självskadebeteendet låter sig förstås som det narcissistiska och depressiva jagets förtvivlade försök att förvissa sig om sig självt, att förnimma sig självt. Jag känner smärta, alltså finns jag. Även känslan av existens har vi smärtan att tacka för. Bortfaller den helt, så söker vi efter ersättning. Artificiellt alstrad smärta råder bot på bristen. Extremsport och riskbeteenden är försök att förvissa sig om sin egen existens. På så vis frambringar palliativsamhället paradoxalt nog extremister.”

Avslutningsvis agiterar Han för hur framtiden kommer att betyda slutet för liberalismens frihetssträvan då den digitala övervakningsregimen kommer ta över. ”Den mänskliga personen degraderas till en vinstbringande databas.” Människans hälsohysteri leder till att hon ständigt övervakar sig själv och upprättar en inre kontrollregim.

”Kampen för överlevnad bör ställas mot omsorgen om det goda livet. Det samhället som domineras av överlevnadens hysteri är ett samhälle av odöda. Vi är för levande för att dö och för döda för att leva.”

”Människan avskaffar sig själv för att överleva. Hon kommer möjligen att uppnå odödlighet, men till priset av livet.”

[Chris · Rating 4 out of 5]

Toen Tinneke Beeckman in haar boeiende Ken jezelf: een openhartige filosofie o.a. verwees naar dit werk van Byung-Chul Han, wilde ik het meteen lezen. De Duits-Koreaanse filosoof behoort al een flink aantal jaren tot mijn favoriete hedendaagse denkers en dat bewees hij nog maar eens met dit boekje waarin 'pijn' en hoe wij er in dit neoliberale antropoceen mee omgaan, de rode draad vormt.

Met Nietzsche, Benjamin en Heidegger als zijn inmiddels voor mij welbekende en belangrijkste metgezellen én wegbereiders voor zijn eigen filosofische gedachtengoed, toont Byung-Chul Han aan hoe onze huidige, gedigitaliseerde, op consumptie gerichte samenleving geen negativiteit meer verdraagt. Pijn, dood en eigenlijk elke vorm van frictie worden uitgevlakt of uit het zicht geweerd, omdat ze niet stroken met het gladde feelgood-leven van de likes en de selfies op sociale media.

Terwijl pijn zoveel functies vervult die onlosmakelijk met het mens-zijn en het leven te maken hebben. Pijn brengt compassie voort, kunst, nieuwe ideeën en zorgt voor een doorleefde intermenselijkheid die nu langzaam maar zeker verloren gaat, vooral sinds de pandemie, waar uiteindelijk niet een hernieuwde medemenselijkheid uit voortvloeide, maar eerder een klimaat van angst voor de dood dat ons afstandelijker maakte t.o.v. de ander en voor een nog strenger controlerende dictatuur zorgde die louter gezondheid nastreeft en waarin pijn en dood puur medische problemen zijn die moeten worden weggewerkt.

Angst voor pijn en medicatie zijn de antwoorden van deze tijd. Pijn wordt geïndividualiseerd. Er komt geen narratief meer aan te pas, schrijft Han en illustreert dat met een mooi voorbeeld van hoe vroeger een moeder zich aan het ziekbed van haar kind zette, de hand vastnam en door het vertellen van een verhaal de pijn van het kind verzachtte. Dat was de eerste stap in de confrontatie met ziekte en pijn. Het helende element was van verbindende en gedeelde aard. Het is slechts een van de vele welgekozen (voor)beelden waarmee Byung-Chul Han zijn denkwerk concreet weet te maken. Wellicht daarom lees ik hem zo graag.

[Roula · Rating 5 out of 5]

"Ο ιος ειναι ενας τρομοκρατης που κυκλοφορει στον αερα. Ολοι ειναι υποπτοι ως δυνητικοι φορεις του ιου,πραγμα το οποιο οδηγει στην κοινωνια της καραντινας και αυτη με τη σειρα της εχει ως συνεπεια ενα βιοπολιτικο καθεστως επιτηρησης. Η πανδημια δεν παρεχει ελπιδες για εναλλακτικες μορφες ζωης. Στον πολεμο εναντιον του ιου η ζωη ειναι περισσοτερο απο ποτε επιβιωση. Η υστερια της επιβιωσης επιδεινωνεται ιικα. "

Για να ειμαι απολυτα ειλικρινης δε ξερω πως κατεληξα να παρω αυτο το βιβλιο. Ποιος μου το προτεινε ή απο πού το ειδα. Παρ'ολα αυτα ειμαι πολυ χαρουμενη που το εκανα, μιας και επεσα σε θησαυρο. Προκειται λοιπον για ενα φιλοσοφικο δοκιμιο, που ομως και λογω του μικρου ογκου του, αλλα και λογω της γλωσσας που χρησιμοποιει ο κορεατης συγγραφεας, δεν σε "μπουκωνει" με πληροφοριες, ουτε σε μπερδευει. Το δοκιμιο αυτο λοιπον μιλα για τον πονο και τη θεση, ή μαλλον την εκτοπιση του απο τη ζωη μας και την κοινωνια, καθως εχουμε μαθει να τον συνδεουμε ΑΠΟΚΛΕΙΣΤΙΚΑ ΚΑΙ ΜΟΝΟ με αρνητικες σκέψεις, ξεχνωντας ωστοσο οτι τα πιο πολυτιμα μαθηματα κρυβονται πισω απο μια επιπονη κατασταση.επισης, το χαρακτηριστικο που μου αρεσε παρα πολυ σε αυτο το βιβλιο και το εκανε ο, τι πιο συγχρονο μπορει να σκεφτει καποιος, ηταν η εξεταση του παραπανω θεματος, μεσα στο πλαισιο της πανδημιας που ζουμε.
Ο συγγραφεας ειναι εξ'οσων ειδα, πολυγραφοτατος και υστερα απο την πρωτη επαφη με το εργο του, σκεφτομαι να διαβασω και αλλα δικα του εργα.
🌟🌟🌟🌟🌟/5 αστερια

[Kam Sova · Rating 4 out of 5]

"Palyatif toplum acıyı tıbbileştirerek ve özelleştirerek siyasetten arındırır. Böylelikle acının toplumsal boyutu baskılanır ve bastırılır. Yorgunluk toplumunun patolojik dışavurumları olarak yorumlanabilecek kronik ağrılar hiçbir protestoya yol açmaz.

[Lorenzo Curti · Rating 1 out of 5]

Mi accorgo con rammarico di come i libri di Byung-Chul Han siano solitamente una collezione di aforismi, tanto curati dal punto di vista retorico quanto allo stesso tempo vacui: riflessioni populiste da post su Facebook, si alternano a citazioni di pensatori illustri — su tutti Heidegger e Foucault, numi tutelari del filosofo — con lo scopo di accrescere la serietà del pamphlet, secondo un principio di autorità che libera Han dal dover dimostrare l’attendibilità delle proprie posizioni. Ecco, La società senza dolore non fa eccezione e non si discosta molto da questo schema.
A mo' di esempio della povertà argomentativa del testo, cito alcune frasi dal capitolo sulla pandemia (Sopravvivere), capolavoro di comicità involontaria in cui Han si scaglia, secondo copione, contro la “società” e le sue dannose imposizioni: <<La quarantena è una variante virale del campo in cui imperversa la nuda vita. Il campo di lavoro neoliberista ai tempi della pandemia si chiama home office. […] Dinanzi alla pandemia, la società della sopravvivenza vieta persino la messa di Pasqua. […] La virologia esautora la teologia. Tutti prestano ascolto ai virologi, che acquistano un autorità interpretativa assoluta>>. In effetti, Han ha ragione quando dice che il mondo è cambiato in peggio: frasi come queste, che non sfigurerebbero nel miglior gruppo complottista, sono invece pubblicate in un libro venduto a prezzo pieno, dove si cerca di far passare la competenza scientifica dei virologi per “autorità interpretativa”. Del resto, nel periodo storico in cui la scienza viene considerata uno strumento di controllo al servizio dei potenti, non c’è da stupirsi se la diagnosi medica è derubricata a semplice punto di vista attendibile tanto quanto quello della casalinga o, magari, dello stesso Han.
Immancabili, poi, i consueti strali lanciati contro il sistema capitalista: <<Al capitalismo manca la narrazione della buona vita. Esso assolutizza la sopravvivenza. È alimentato dalla fede inconsapevole che più capitale significhi meno morte. Il capitale viene accumulato contro la morte. […] Questa pandemia ha inflitto uno shock al capitalismo, ma non l’ha superato>>.
Mentre sorge spontanea la domanda sul perché allora Han continui a farsi pagare lo stipendio universitario dallo stesso sistema che demonizza e a vendere libri invece di regalarli gratis, si capisce come lo scopo dell’autore non è affatto quello di fornire una chiave di lettura del presente e dei suoi reali problemi, bensì di inserirsi nella schiera sempreverde dei profeti di sventura: il mondo — non si sa perché, né quando — è uscito dal regno di Saturno situato in un passato indefinito e oggi versa nelle peggiori condizioni, dovute a un solo elemento negativo (tanto per banalizzare la complessità del reale), eliminato il quale torneremo all’età dell’oro. La società, il capitalismo, il dolore sono solo alcuni concetti — ovviamente generici e indefiniti — usati dai venditori di fumo professionisti per avvalorare le proprie posizioni ribellistiche.
Voce alternativa in un mondo di alternativi, il compagno Han arriva anche a dire che <<Il dolore è un complesso costrutto sociale>> e dunque la ricerca della felicità è un <<dispositivo neoliberista>> che ci <<distrae dai rapporti di dominio vigenti>>; il tutto senza preoccuparsi di spiegare il ragionamento da cui discendono conclusioni snocciolate con la sicumera di chi sa qual è la retta via da seguire. Ai lettori l’ardua sentenza di decidere se un simile approccio filosofico possa servire a qualcos’altro che non sia accrescere l’ego di chi lo applica. Io me ne sto alla larga.

[Giacomo · Rating 4 out of 5]

“Siamo troppo vivi per morire e troppo morti per vivere”. Secondo libro di Byung e seconda esperienza super positiva. Il problema attorno a cui si gira è sostanzialmente lo stesso del precedente anche se visto da un altro lato. Se lì si analizzava l’incapacità della società di fare fronte all’inattività, qui si parla invece di come la nostra società sia incapace di far fronte al dolore.
L’iperpositivismo e il costante bombardamento tramite i social e le chat di situazioni fintamente e forzatamente positivo (un viaggio, un amore, una serata, lo “stare bene” a tutti i costi etc.) hanno trasformato (anzi assolutizzato) il dolore, rendendocelo sempre più difficile da accettare e gestire.
“Si soffre sempre di più a causa di cose sempre più piccole”. La patologizzazione di ogni comportamento umano e l’incapacità di gestire le relazioni nel mondo moderno senza nascondersi dietro un set di norme che descrivono ogni modo con cui anche solo parliamo con un altro essere umano ha fatto il resto. Ci si dimentica che il dolore è un qualcosa di necessario alla nostra esistenza perché, banalmente, ne definisce i contorni ed i confini sia per quanto riguarda il nostro corpo (impariamo cosa toccare e non toccare spesso se ci facciamo male da piccoli) che la nostra “anima” (quando ad esempio soffriamo per una relazione, una perdita etc.). Se tutto è positivo, felice, allora l’Altro va a scomparire fondendosi in un unico grande noi. Inoltre, sempre se tutto è positivo e felice, mi sembra che vada a scomparire lentamente anche la memoria del passato, anestetizzando il tutto in un unico grande presente.
Comunque il libro è chiaramente molto più complesso di così, sono solo alcuni pensieri che mi son segnato leggendolo.
Ora perdonate la piccola digressione ma durante la lettura avevo un pensiero fisso in testa: io tutte queste cose le avevo già sentite e processate. Se avete avuto, come me, la fortuna di vedere l’opera completa NEON GENESIS EVANGELION del Maestro del cinema HIDEAKI ANNO allora spero che abbiate avuto la mia stessa illuminazione. Uno dei punti centrali della trama è infatti il PROGETTO PER IL PERFEZIONAMENTO DELL’UOMO che consisteva appunto nel creare un’unica entità in cui il dolore, la sofferenza e le paure causate dalle relazioni interpersonali sarebbero state cancellate. Questo era il passo successivo dell’evoluzione umana secondo la trama. Ora quest’opera è di metà anni novanta ma le sue intuizioni e stratificazioni le vedo ancora adesso, giusto per testimoniare quanto è grande. Se non l’avete ancora vista, siete ancora più fortunati di me e vi consiglio di cominciare a farlo quanto prima.

[Savage Reader · Rating 1 out of 5]

The first Byung Chul Han book that you have read will always be the best one. After that, it's only mindnumbing repetition and paraphrasing.

But there's something more sinister to this author, who now regularly publishes Corona articles in German right wing mainstream publications (Welt Online) and is hailed by the Nazi's in the comments sections.

This man is not writing philosophical books but cashing in on thin (his small books are longer essays which are about 50 pages long) thin, contemporary commentary leaning on the populist sides of things. I'm actually baffled by how great I found this author to be, and how deep he fell in my admiration, making myself feel seduced by a sharlatan populist. And I think more and more critics and readers are starting to have the same uncomfortable sentiment and are coming to the same realization and conclusion.

[Matteo S. · Rating 3 out of 5]

La società senza dolore di Han è una commistione di cose già note: un po' di Agamben, un po' di Foucault, un po' di Lévinas; apportando, a parer mio, ben poche novità.

Han prende in considerazione il tema del dolore, tentando di analizzarlo secondo varie declinazioni - che saranno poi i vari capitoli. La tesi che il filosofo sostiene è, sostanzialmente, che il dolore sia una sorta di motore dell'uomo: «La vita priva di dolore e munita di costante felicità non sarà più una vita umana.» Tutto vero, questo è innegabile, ma di certo nulla di nuovo.
Segnalo però il capitolo Ontologia del dolore, particolarmente interessante e fecondo di riflessioni. Qui l'autore, partendo da Heidegger e Jünger, tenta, appunto, di affrontare, a livello ontologico il tema che si sviluppa in tutto il libro. Il capitolo è breve - come gli altri del resto - pertanto non esaustivo (come gli altri, del resto).
Conoscendo già Han, sono rimasto abbastanza deluso da questo breve saggio. Mi aspettavo riflessioni molto più approfondite. Mi pare, invece, che questo libro sia stato scritto velocemente, cavalcando l'onda della pandemia in atto, essendo questo un argomento che tratta in più occasioni.

In conclusione: ne consiglio la lettura a chi è a digiuno di argomenti quali filosofia contemporanea, biopolitica e compagnia cantante; questo potrebbe essere un buon modo per sviluppare una curiosità verso queste tematiche. La società senza dolore è infatti un saggio molto agevole, dove è semplice seguire il pensiero dell'autore. A onor del vero penso sia giusto riconoscere ad Han la capacità di esprimersi in maniera molto efficace e diretta - caratteristica già riscontrata in altre sue opere.

[Martijn van Duivenboden · Rating 5 out of 5]

Dutch version below

As long as there is pain, there is life. That is roughly the summary of my book from 2020. Even before I got leukemia, pain was the main companion in my life. When I mentioned at a party that pain is such a great inspiration for me and that I could write a book about it, I was met with astonishment. How could pain be so important? Pain is negative, isn't it? It should be eradicated, right?

In a world where we believe in adventure and prefer to share our successes on social media, there is no longer any place for pain. How welcome, then, is the book "The Palliative Society" by Byung-Chul Han. With incisive wording, he dismantles our sedative ideal. In short chapters, he writes as if it flows effortlessly. In practice, he carefully considers his sentences and is not very productive. He puts everything that needs to be said into one sentence. Not a word too many.

It's not that everything he says immediately gains approval. His observations about how we organize our lives are sharp and preachy without being didactic. His arguments are convincing. This results in thoughts that linger long after reading. He also provides a vision of a future with a transhuman, painless, and flattened life that I find painfully realistic.

This book is well-priced and, with a few exceptions, reads very easily. It will, however, be unsettling.

Nederlandse versie

Zolang er pijn is, is er leven. Dat is zo ongeveer de samenvatting van mijn boek uit 2020. Al voordat ik leukemie kreeg, was pijn de belangrijkste metgezel in mijn leven. Toen ik op een feestje vertelde dat pijn zo’n grote inspiratie voor me is en dat ik er wel een boek over kan schrijven, werd ik met verbazing aangekeken. Hoe kon pijn nou zo belangrijk zijn? Pijn is toch negatief, dat moet toch uitgebannen worden?

In een wereld waarin we geloven in het avontuur en we het liefst onze successen delen op social media, is er geen plaats meer voor pijn. Hoe welkom is dan het boek "De Palliatieve Maatschappij" van Byung-Chul Han. Met rake bewoordingen maakt hij korte metten met ons sedatieve ideaal. In korte hoofdstukken schrijft hij alsof het er zo uit komt rollen. In praktijk overweegt hij zijn zinnen lang en is hij maar weinig productief. Zo stopt hij alles wat er gezegd moet worden in een zin. Geen woord teveel.

Het is niet zo dat alles wat hij zegt meteen op goedkeuring kan rekenen. Zijn observaties over hoe we ons leven inrichten zijn scherp en predikend zonder belerend te zijn. Zijn onderbouwingen zijn overtuigend. Dit resulteert in gedachten die lang blijven nasudderen. Ook geeft hij een visie over een toekomst van een transhumaan, pijnloos en afgevlakt leven die ik als pijnlijk realistisch ervaar.

Dit boek is prettig geprijsd en leest, op een paar hoofdstukken na, erg makkelijk. Het zal hoe dan ook verontrustend zijn.

[Sanna · Rating 4 out of 5]

Så här upplever jag också samhället. Men mer nyanserat. När ett tillstånd (samhälle) beskrivs som helt nattsvart saknas något och därför fyra inte femma.