Sunt cărți care după zece pagini citite simți cât de ușor au trecut, le simți urzeala; dar sunt alte cărți care după zece pagini citite ai impresia că ai citit trei volume atât ca densitate de informații, cât și ca timp de parcurgere. Dacă primul gen de cărți are pagini care se topesc fără să-ți dai seama și poți să le urmărești firul narativ cu ușurință într-o continuitate lejeră, al doilea gen se parcurge mai greu, cumva fracturat, reluând pe alocuri paragrafele precedente ca să faci lumină în cele curente, să găsești firul logic.
Cartea e dedicată gândirii acelor membri ai societății rusești care constituiau practic un ordin devotat răspândirii, într-o formă aproape evanghelică a unui anumit mod de viață — intelighenția, proveniți, după cum se autocaracteriza Herzen, din așa numită generație a oamenilor de prisos; caracterizați de spontaneitate și distincție, priveau libertatea personală de pe poziția unor privilegiați ai sorții și totuși gândind și acționând radical în orizontul larg al unor minți educate, rafinate având afinități la tot ce e progres, nou și tânăr, găsindu-se într-o societate subdezvoltată social, încă agățată în evul mediu, deformată și de sus și de jos de tiranii arbitrare atât ale autorității, cât și ale birocrației slab, astfel încât, acești intelectuali simțeau acut drama "neputându-și găsi un loc în propria patrie" singura scăpare fiind o evadare în cinism ori disparare, sau în fantezie și iluzie sfârșind în autodistrugere sau capitulare.
Este o carte destul de greoaie pentru că secolul al XIX-lea a fost un secol bogat în evenimente istorice, iar ele au lovit cel mai special popor european: poporul rus. Primul din cele șapte eseuri descrie influența Revoluției din 1848, din Europa, asupra Rusiei țariste. Cum cazanul clocotitor al poporului rus a fost supus unei opresiuni preventive a țarului Nicolae I din care a rezultat filoane de gândire radicale ce s-au transformat în secolul următor într-un răspuns întârziat al societății ruse dar cu efecte extreme. Dacă Rusia a scăpat de inflamarea revoluționară care a agitat Europa în 1848, a făcut-o doar temporar. În 1905 spiritul revoluționar s-a declanșat și aici în cele din urmă. Țarul Nicolae I a impus un regim draconic pentru a înăbuși orice demers revoluționar în Rusia și chiar a pus umărul pentru a înăbuși revoluțiile și-n Europa. Însă presiunea țaristă nu a reușit să distrugă filonul revoluționar, ci a reușit să-l transforme într-o serie de curente de gândire originale. Isaiah Berlin prezintă răspunsul intelectualității ruse la opresiune și la dezamăgirea ratării programului revoluționar european.
Gândirii paradoxale a lui Tolstoi, Berlin îi dedică un eseu complex și amplu în care figura marelui scriitor ne apare pe fondul frământărilor politice ale epocii sale. Teoria istorică a lui Tolstoi este elementul central al eseului. Tolstoi își expune viziunea sa asupra istoriei inserând-o în capodopera sa Război și pace. Aici Berlin se documentează temeinic din critica literară și analizează optica lui Tolstoi. Romancierul apare divizat între două tendițe opuse care-l înscriu pe acea traiectorie paradoxală. Are acea forță de critica rațională a teoriilor istorice ale epocii, care făceau ca istoria să pară o știință exactă, cu legi destul de limpezi; el neagă posibilitatea de a cunoaște aceste legi suficient de bine pentru un demers explicativ suficient al desfășurării istorice; are o capacitate fulminantă de a descrie în amănunt multitudinea complexă a aspectelor vieții produsă de individualități la fel de complexe.
Dar totodată aspiră inconștient la găsirea unei explicații unice, a acelei legi explicative universale. „Prin natura sa, Tolstoi nu a fost un vizionar, el a văzut multitudinea de obiecte și situații din lume în varietatea lor și a surprins cu o claritate fără egal esența lor individuală și ceea ce le despărțea de ceea ce nu erau. [...]Geniul său consta în perceperae proprietăților specificie, a calității individuale aproape inexprimabile în virtutea căreia un obiect dat este diferit și unic în comparație cu toate celelalte.
Totuși, el tânjea după un principiu explicativ universal, adică după perceperea asemănărilor sau a originilor comune, ori a unui scop unic; ori a unității din aparenta varietate de elemente disparate, ce par să se excludă reciproc, care alcătuiesc materia lumii”. Personajele sale sunt superioare personajelor mai metodice, nu prin iscusința gândirii, ci prin intuirea raporturilor dintre lucrurile naturale, „a texturii universale a vieții omenești” în care sunt cuprinse adevărul și dreptatea.
Disecând opera Război și pace, aflăm subtilitățile gândirii istorice a lui Tolstoi. Disecând mai departe, aflăm și originile gândirii lui. Astfel că Berlin îl pune în paralel pe Tolsoi cu Joseph de Maistre, de la care a împrumutat din critica lui asupra liberalismului, dar i-a respins dogmatismul religios antiraționalist; punctează viziunea comună a sa cu lui Schopenhauer și cu împrumutarea de la socialistul francez Proudhon a titlului, Război și pace.
Aleksandr Herzen și Mihail Bakunin sunt două personaje fascinante ale intelectualității rusești din secolul XIX pe care Berlin îi pune în paralel ca să înțelegem punctele esențiale ale gândirii libere rusești într-o epocă destul de restrictivă. Herzen este scriitorul care detestă opresiunea și gândirea abstractă ce conduce la sisteme filosofice opresive. Condamnă romantismul german care începe să clocotească în intelectul gânditorilor ruși; el conduce formule ambigue care fundamentează o morală antiumanistă. "A înțeles ca termeni generali și abstracți ca libertate și egalitate, dacă nu sunt transpuși în cuvinte specifice aplicabile unor situații reale, pot, cel mult, să stârnească imaginația poetică și să insufle oamenilor sentimente generoase, iar în cel mai rău caz, să justifice prostii sau crime."
Un secol mai târziu, Constantin Gheorghiu deplângea dezumanizarea produsă de aceste teorii romantice. În romanul Ora 25 (publicat în 1949) depune mărturie împotriva înghesuirii umanului în categoriile generale ale politicilor abstractizante, care puneau în practică visurile utopice ale secolului trecut. „Generalizând mereu și căutând ori plasând toate valorile în ceea ce este general, umanitatea occidentală a pierdut orice simț pentru valorile unicului și, prin urmare, ale existenței individuale. De aici imensul pericol al colectivismului, fie el înțeles în stil rusesc sau american.” Societatea se prăbușește când individualismul este distrus de avântul statisticii abstractizante.
Bakunin este revoluționarul înflăcărat, contradictoriu — de parcă era un sofism din antichitate care susținea cu aceeași patimă argumentării opuse "justifica [prin dialectica hegeliană] nevoia de a te supune unei guvernări brutale și a unei birocrații stupide în numele Rațiunii eterne și a justifica apoi rebeliunea aducând aceleași argumente", adeptul unei libertăți fără restricții. "Bakunin, prietenul oficial al libertății absolute, nu a lăsat moștenire nicio idee ce merită a fi considerată în sine", cu un "caracter turbulent și despotic". Crezul său e să demoleze starea actuală fără alt scop. Și nu știe ce să pună în loc. Revoluția e doar pentru a distruge, nu a și schimba cu ceva, "noi suntem revoluționari, treaba noastră este să demolăm" spune el din exilul londonez.
"Un deceniu remarcabil" este un eseu vast în care Berlin prezintă geneza "intelighentiei" rusești, adică perioada 1838-1848. E momentul de cotitură al gândirii rusești și chiar al civilizației europene. Berlin știe să exprime limpede o imagine istorică complexă. Bogăția eseului constă în descrierea caracterului politico-cultural european al începutului secolului XIX și a condițiilor care au condus la contactul dintre el și caracterul specific rusesc, pasional, cu o nevoie stringentă de a fi eliberat. Când Berlin conturează imaginea romantismului german, filosofia lui Hegel sau Schelling, el prezintă rădăcinile ideologice care au condus pe intelectualii ruși la cele din urmă consecințe ale sistemelor germane de gândire când aceste sistem le ofereau, prin metafizica lor un mod de-a evada dintr-o realitate istorică ostilă.
Forța ideilor romantice germane, diseminate în mințile tinerilor studioși ruși ai anilor 30-40 din secolul XIX, a furnizat o cale de retragere a lor din fața mizeriei de zi cu zi într-o dimensiune metafizică amplă, lângă care realitatea imediată era doar un aspect insignifiant plutind într-o mare subtilă de elemente virtuoase revelate doar prin intuiția cultivată de filosofie. "A urmări valori materiale — reforme sociale sau scopuri politice de orice fel — înseamnă a umbla după năluci, a-ți atrage speranțele frânte, frustrare și nefericire". Dincolo de lumea empirică, respingând morala bisericii ortodoxe, se crea o religie seculară și metafizică. Dar și la Gheorghiu găsim ecoul aspirației spre un scop unic al vieții dezvăluit prin simțămintele transmise de artă și religie, în timp ce sistemul politic, democrația, chiar dacă e superioară totalitarismului, se rezumă doar de dimensiunea socială a umanității.
Vissarion Bielinski este personajul care a fascinat întreaga generație și, cu toată scurtimea vieții lui (a trăit doar 36 de ani), a produs schimbări majore în gândirea urmașilor cu ecouri până la revoluția din 1917. Berlin îi prezintă în detaliu evoluția gândirii și influența. Este un personaj care a impus respect și criticilor săi în aceeași măsură în care i-a fascinat pe admiratori. O personalitate efervescentă, veșnic în căutarea și apărarea la cote paroxistice a adevărului. S-a orientat spre literatură; căci acolo ideile se manifestau mai complex, nu doar sub forma rațiunii, ci și a ceva mai greu de explicat, în emoții și gânduri, mod prin care ideile deveneau mai intime celui care le exprimă definind însușiri individului ușor de distins. Bielinski ne apare pasional, înflăcrat, ambivalent, nepăsător față de sentimentele celor cu care nu e de acord, își susține cu tărie teoriile simțindu-le la cote maxime și renunță la ele cu aceeași înverșunare cu care le-a asimilat. Adoptă ideile romantice ale lui Hegel și Schlegel și le propovăduiește cu vigoarea specifică lui, dar renunță la el și-și pune cenușă în cap apoi.
Tipic rusesc este și conflictul care-l măcina nu doar pe Bielinski, ci întreaga intelectualitate. Pornit din ciocnirea a două civilizații cu decalaje mari între ele, una avansată și puternică în a seduce, avangardistă, sursă de morală și idei, Occidentul, și cealaltă dornică să-l imite, tradiționalistă și închisă, dar decisă să adopte același stil, societatea rusească, conflictul producea tulburări în conștiința rusului. Acesta era prins „între convingerile intelectuale și nevoile emoționale, uneori aproape fizice” și chiar dacă realiza că occidentul este demn de respect și emulație, viața de acolo era inacceptabilă, obiceiurile occidentale erau deranjante pentru rus. Cei cu origini în straturile mai de jos ale societății simțeau și mai acut criza. Bielinski se simțea mizerabil în sânul societății pe care o admira și voia cu ardoare să revină în locul pe care-l detesta. „Însă exista în el o sciziune izvorâtă dintr-o simultană admirație față de valorile idealurilor occidentale și o lipsă profundă de simpatie, de fapt o ostilitate și lipsă de respect față de trăsăturile și felul de viață ale burgheziei occidentale și ale intelectualilor occidentali tipici”. Intelectualii din clasa de mijloc nu simțeau așa de intens conflictul, dar și ei îl trăiau; nici ei nu preferau viața în mijlocul obiceiurilor occidentale. Caracteristica aceasta ambivalentă avea să caracterizeze societatea rusă până în contemporaneitate.
Următoarea etapă în dezvoltarea gândirii intelighentiei rusești a fost populismul rus, narodnicismul care a recunoscut o răspândire între 1860-1870. Populiștii au dus mai departe ideile generației anterioare a lui Herzen și Bakunin. În centrul idelurilor lor era pătura cea mai de jos a poporului rus, țăranii în special. Au rezonat la problemele lor și au căutat soluții să-i civilizeze. Ei credeau că Rusia este o națiune înapoiată, departe de realizările Occidentului. Dar au separat viața politică de viața socială observând eșecurile revoluțiilor europene și nefericirea societății; oamenii nu aveau nevoie de principii abstracte exprimate prin politici, ci de o ridicare din stadiul de general de barbarie și sărăcie a oamenilor. Contactul acestor intelectuali cu mediul rural este dramatic. În 1874 tinerii intelectuali coboară în sate să-i emancipeze pe țărani. Aceștia sunt refractari și chiar îi denunță. Urmează o radicalizare a unor populiști ce vor inspira mai târziu a treia generație a intelighenției, pe cei care vor implementa cu agresivitate un socialism împotriva principiilor promovate de ei în anii 60-70.
Tolstoi și iluminismul ni-l prezintă pe romancier în toată splendoarea pasiunii sale de a promova adevărul chiar dacă demersul îl condamnă la sacrificii enorme. „căci a sacrificat tot ce avea pe altarul virtuții adevărului — fericire, prietenie, iubire, pace, siguranță morală și, în cele din urmă, propria viață. Iar de la ea a primit în schimb doar îndoială, nesiguranță, dispreț față de sine și contradicții de nerezolvat”. Invocă și crede într-o educație care nu pervertește inocența. A studiat în Occident diverse tehnici educaționale și s-a declarat nemulțumit de ele. Oamenii de rând și copiii sunt deținătorii unei inocențe autentice pe care civilizația, cu normele ei educaționale sau prin reformele politice tind s-o strice. Individul singur avea posibilitatea să se ridice singur fără ajutorul altor sisteme și instituții. Construiește singur școli și să inventeze metode noi de studiu. Crezul lui fundamental era că „oamenii au o serie de nevoi primare, materiale și spirituale, aceleași pretutindeni și în orice epocă. Dacă acestea sunt satisfăcute, duc o viață armonioasă, care e și scopul naturii umane”. Detestă atitudinea scriitorilor de a sacrifica exprimarea moralității și adevărului pentru a realiza doar lucruri frumoase.
Ivan Turgheniev este alt reprezentat al gândirii specific rusești la care se oprește Berlin. Dar înainte de a-i diseca romanul Părinți și copii (care în 1862, când a apărut a creat o furtună fără precedent în litratura rusă), Berlin îl așază pe autor în contextul istoric ca ființă pe deplin conștientă și cu propriile lui reflexe. Turgheniev este un observator desăvârșit al stării de spirit rusești, nu este așa de pătimaș precum contemporanii săi. "Mai sensibil și mai scrupulos, mai puțin obsedat și mai puțin intolerant decât marii moraliști frământați din epoca lui", însă condamnă odiosul regim autocrat, dar și barbaria revoluționară care vrea să mature totul în calea ei. "Credea în progresul lent, realizat doar de minorități, dacă reușesc să nu se distrugă între ele. Literatura este și pentru el un mijloc de a scoate adevărul din mlaștina societății rusești. Dar nu avea mania să predice prin scris; nu îndrumă cititorul oferindu-i repere care să-i rezolve dilemele, nu-i oferă soluții. Furtuna era cumva garantată.
Dar chiar și așa, rămâne oarecum detașat de problemele politice. Păstrează o distanță care-i permite să critice de pe poziția unui realism lucid angajamentele colegilor săi de generație dedicați trup și suflet cauzei. Când Herzen este dezamăgit de eșecul liberalismul occidental și propune în schimb promovarea țăranului rus și a organizării lui ca etapă de reînnoire a lumii occidentale, Turgheniev consideră aceasta o imensă exagerare. Nu avea soluții la întrebările sociale stringente și nici nu adera la nicio ideologie, iar, în polarizata societatea rusă l-a transformat în țintă a criticilor din ambele părți, reacționară și revoluționară. El doar "înțelegea ambele fațete ale vieții". Cu romanul Părinți și copii ajunge practic între nicovala reacționară și ciocanul revoluționar și nimeni nu-l iartă.