How can we think about peoples and cultures unlike our own? In the early modern period, the fact of human diversity presented Europeans with little cause for they simply assumed the superiority of the West. During the eighteenth century this view was gradually abandoned, as thinkers argued that other peoples possessed reason and sensibility, and thus deserved the same respect that Westerners accorded themselves. Since that time, however, Enlightenment belief in the universals of human nature has fallen into disrepute; critics allege that such notions have had disastrous consequences in the twentieth century, ranging from prejudice to persecution and outright genocide. Tzvetan Todorov, an internationally admired scholar, aims in this book to salvage the good name of the Enlightenment so that its ideas can once more inspire humane thought and action. The question he poses is of urgent relevance to the conflicts of our How can we avoid the dangers of a perverted universalism and scientism, as well as the pitfalls of relativism? Since the French were the ideologues of universalism and played a preeminent role in the diffusion of Enlightenment ideas in Europe, Todorov focuses on the French intellectual tradition, analyzing writers ranging from Montaigne through Tocqueville, Michelet, and Renan, to Lévi-Strauss. He shows how theories of human diversity were developed in the eighteenth century, and later systematically distorted. The virtues of Enlightenment thought became vices in the hands of nineteenth-century thinkers, as a result of racism, nationalism, and the search for exoticism. Todorov calls for us to reject this legacy and to strive once again for an acceptance of human diversity, through a "critical humanism" prefigured in the writings of Rousseau and Montesquieu. This is a work of impressive erudition and insight--a masterly synthesis that can help us think incisively about the racial and ethnic tensions confronting the world today.
In Bulgarian Цветан Тодоров. Todorov was a Franco-Bulgarian historian, philosopher and literary theoretician. Among his most influential works is his theory on the fantastic, the uncanny and marvellous.
يعتمد الدرس الأول الذي تعلمناه على التخلي عن تأسيس استدلالاتنا على تمييز من هذا النوع. على أن الكائنات الإنسانية قامت باستدلالات من هذا النوع، منذ أبد الدهر، واكتفت بتغيير موضوع المديح، […] حكم البشر على أنفسهم بأنهم أفضل مَن في العالم، وقدّروا أن الآخرين سيئون أو خيّرون تبعًا لبعدهم أو قربهم منهم؛ وعلى العكس من ذلك، […] وجدت الكائنات الإنسانية أن الشعوب الأبعد هي الشعوب الأسعد والأكثر إثارة للإعجاب. في حين أنها لم تجد في تجمعاتنا الخاصة إلا الانحطاط، وفي الحالتين، نحن أمام وهم بصري؛ “نحن” لسنا بالضرورة صالحين، ولا “الآخرون” كذلك. كل ما يمكن قوله بهذا الخصوص هو أنه في الانفتاح على الآخرين وفي رفض إقصاءهم دون دراسة، حسنة يمتاز بها الإنسان عن غيره. ليست الكائنات الإنسانية مجرد أفراد منتمين إلى نوع واحد بحد ذاته، بل إنها تنتمي أيضًا إلى تجمعات خاصة ومتنوعة، تولد هذه الكائنات فيها وتتصرف. التجمّع الأقوى حاليًا هو ما يُسمى بالأمة، ونعني بهذا التطابق الكامل تقريبًا بين الدولة والثقافة. الانتماء إلى الإنسانية مختلف تمامًا عن الانتماء إلى الأمة، كان (روسو) يقول: “الإنسان ليس المواطن”، حتى أنه يوجد بين الاثنين نزاع كامن، قد يصبح علنيًا في اليوم الذي نجد فيه أنفسنا مجبرين على الاختيار بين قيم الإنسانية وقيم الأمة. يُحكم على الإنسان ضمن هذا المعنى للكلمة، انطلاقًا من مبادئ أخلاقية، بينما ينشأ سلوك المواطن من وجهة نظر سياسية. لا يمكن إقصاء أي من وجهي الحياة الإنسانية هذين، ولا يمكن اختزال الواحدة في الأخرى، من الأفضل أن نعي دومًا هذه الثنائية المأساوية أحيانًا. وفي الوقت نفسه، فإن الفصل الجذري بين عناصرها ووضعها في أفلاك لا تتواصل في ما بينها أبدًا، قد يكون وخيم العواقب أيضًا. […] لا تنطبق الأخلاق على السياسة، لكنها تستطيع وضع حواجز لا يحق للسياسة أن تتخطاها. إذ لا يعفينا الانتماء إلى الإنسانية من الانتماء إلى الأمة، ولا يمكن أن يحل محله، لكن على الأحاسيس الإنسانية أن تتمكن من احتواء منطق الدولة. وجود شيء ما، لا يعني أنه يجب أن يكون. على كل حال، يعمد الفرد وبشكل جيد جدًا إلى التصحيح بنفسه، فلا يخلط بين الحب والعدالة، إنه يحب ابنه أكثر من ابن جاره، لكن عندما يوجد الاثنان في بيته، فهو يعطيهم حصصًا متساوية من الحلوى. ثم أن الشفقة ليست أقل طبيعية من الأنانية، ومن خصوص الكائن الإنساني أن يرى ما هو أبعد من مصلحته، ولهذا فإن الشعور الأخلاقي موجود. لا يتحدد ما هو إنساني، حقًا، بهذه السمة الثقافية أو تلك حتمًا. فالكائنات الإنسانية تتأثر بالسياق الذي تأتي من خلاله إلى العالم، ويتغير هذا السياق تبعًا للزمان والمكان. العنصر المشترك بين مجمل الكائنات الإنسانية هو القدرة على رفض هذه التحديات، وبتعبير فيه أقل قدر من الرسمية، سنقول أن الحرية هي السمة المميزة للنوع الإنساني.
Muy interesante lectura. Hace muchos años atrás había leído algunos capítulos de “El Asedio a la Modernidad” de Juan José Sebreli y quedó en mi cabeza instalada la polémica entre Universalismo vs. Relativismo cultural. Todorov trata el tema de una forma muy equilibrada a través del recorrido de distintos pensadores que abordaron el tema. Las dos lecturas me ayudaron a tomar una postura provisional respecto de esta dicotomía. Siempre estuve a favor del respeto por las culturas diferentes y la libertad de los pueblos para conservar sus costumbres, su historia, sus ideales, etc. Sin embargo existen ciertas costumbres o rituales que desde mi ética exceden límites concretos, sencillos y para mi, mínimos. Estos límites implican lo irreparable, aquello que no permite la vuelta atrás. Me estoy refiriendo a todo aquello que implique el riesgo de vida y el daño permanente, particularmente cuando, quien es objeto de la acción, es un niño y que en consecuencia su libertad de elección puede ser nula o casi nula por su condición de niño. Dos ejemplos: la ablación del clítoris, costumbre ancestral, generalizada en los países del “Cuerno de África” y que muy recientemente ha sido prohibida (lo cual no implica que aun no se siga practicando). Otro ejemplo es el que suscitó una gran polémica en rededor de la negación de una comunidad aborigen a que un niño de la misma fuera operado del corazón para salvarle la vida, ya que esto se apartaba de sus creencias. Si su dios consideraba que debía morir, esto es lo que debía suceder. Todorov a lo largo de su libro expone el relativismo y el universalismo en forma paralela, pero justamente evidencia como han sido convergentes en distintos pensadores y, hacia el final del libro él mismo, más allá de reivindicar la libertad de elección de cada cultura, adopta una posición equilibrada entre ambas posturas. Es una lectura verdaderamente muy apetecible.
Una muy interesante exposición crítica sobre el pensamiento de importantes pensadores franceses de los siglos XVIII y XIX, respecto a las maneras de concebir las diferencias entre los grupos humanos, principalmente (como señala el título) nosotros (es decir los franceses) y los otros.
Reflexiones y disertaciones sobre lo universal, lo relativo, la nación, la raza, lo exótico, el etnocentrismo y una conclusión con una propuesta de pensamiento que pudiese hacer frente a los excesos ideológicos del cientificismo, el nacionalismo y el egocentrismo: un humanismo crítico, acompañada de una invitación a rescatar las mejores aportaciones de Rousseau y Montesquieu.
El libro posee bastantes elementos para reflexionar, así como temas vinculados al estudio de las relaciones internacionales. Considero que deja entrever los orígenes o fundamentos de ciertas actitudes colonialistas de Francia y, hasta cierto punto, de occidente (en la medida en que occidente se ha nutrido del pensamiento francés).
El subtítulo original es Reflexiones francesas sobre la diversidad humana. Ojalá existiera un estudio similar que retomase a otros pensadores europeos importantes. Es necesario conocer cómo nos vemos y cómo vemos a los otros, y al mismo tiempo, saber cómo los demás se ven a sí mismos y cómo ven a los otros, es decir, que existan estudios sobre del tipo "reflexiones alemanas sobre la diversidad humana" o "reflexiones chinas sobre la diversidad humana" etcétera. Al menos con este libro se puede conocer un poco más sobre la perspectiva francesa.
I recommend to read it. who are the others? do you know them? they are not enemies, they are the others. after the conquest of America, what did the xvii th and xviii th century philosophers think about the other? this is a book about the European viewpoint about the others, the Amer-Indians.
موضوع هذا الكتاب هو العلاقة بين النحن (المجموعة الثقافية والاجتماعية التي نتمي إليها) والآخرون هولاء الذين لايشكلون جزءاً من هذه المجموعة)، العلاقة بين تنوع الناس ووحدة النوع الانساني . وهو موضوع عملت فرنسا على إعادة اكتشافه، كما أنه يخصني شخصياً. في هذه الأثناء، وبدلاً من عرض أفكاري حول اكتشاف هذا الموضوع، قمت بسؤال المفكرين الفرنسيين الذين عالجوه من قبل: من مونتيسيكو وحتى سيغالان مروراً بمونتين وليفي شترواس. وكي لا أحيد عن الحقيقة، انطلقت في هذا البحث متفقاً مع آراء هولاء المفكرين آنا، وضدها أنا آخر. هذا يعني، أني عملت على الامتاع أيضاً عن الاحتفاظ بدور المؤرخ: «طوال فترة عملي، لم يكن هدفي هو التعرف على الأشياء كما كانت فحسب، وإنما كيف يجب أن تكون أيضاً، كنت أريد أن أعرف وأحكم». نحن نستطيع دراسة الآخرين فقط لأننا نعيش معهم دوماً وفي كل مكان وفي كل الظروف. في هذا الكتاب مجموعة من المقالات والنقد يحتاجه كل قارئ
قرأت الى جانب هذا الكتاب ثلاثة كُتب واكملتهن ولم أستطع انهاءه حتى صباح هذا اليوم.
مجهود جبار من المؤلف تودوروف فهو من أجل اقتباس لكاتب ك(رينان) يقرأ مجلدات له ونقيس على ذلك اقتباسات لعشرات الكُتاب الذين جاء بسيرتهم في مواطن متعدد في مؤلفه.
كنت اقرأ صفحتين او اكثر من الكتاب وادخل في نوع من التأمل والتفكر فيما ورد من نصوص وقضايا جديدة عليه.
من اجمل المقارنات التي قرأتها في هذا الكتاب هي بين (الإنسان والمواطن).
لا استطيع ان اختصر مراجعة هذا الكتاب في جلسة واحدة لذلك سأكتفي بما قيل واحيل الى الكتاب كجامع لآراء بعض مفكري عصر الانوار في فرنسا والمركزية الأوروبية لمواضع له علاقة بالعلموية والانسانوية.
"Libro-cartelletta", in cui è raccolta una serie di interviste tratte da quotidiani e riviste italiane e straniere degli anni duemila, ed uno scritto del 1995. I temi sono l'Europa, la memoria, la laicità e i rapporti con le altre culture. In definitiva, sono concentrati, in maniera certo sommaria ma non priva di spunti di ricerca, i risultati dei suoi libri in quegli anni. A chi già conosce l'intera sua produzione non aggiunge molto, se non forse qualche commento ai fatti più contingenti. Spesso si è parlato - a proposito di Todorov - di Neo-Illuminismo. Si potrà condividere o meno il concetto di laicità - che Todorov afferma nascere, paradossalmente, dal Cristianesimo ["Date a Cesarre quel che è di Cesare"] - e se esso possa assumere - od abbia già assunto - ambigue derive di sfaldamento sociale.. resta il fatto che nessuno, come lui, sembra incarnare il più perfetto modello di cittadino europeo.