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Clara: or, On Nature's Connection to the Spirit World
This is the first English translation of Schelling's novel, most likely written after the death of his first wife, Caroline, the former wife of August Wilhelm Schlegel. Although only a fragment, Clara remains unique. Part novella, part philosophical tome, its central theme is the connection between this world and the next. Schelling masterfully weaves together his knowledge of animal magnetism, literary techniques, and his doctrine of the potencies to make his philosophy accessible to all.
Steinkamp addresses the main issues concerning the dating of the work—many commentators have deemed Clara to be a sketch for Schelling's The Ages of the World or an outline for the third, missing book of that work—and provides a short biography of Schelling with particular emphasis on events claimed to play a role in the conception of Clara, such as the deaths of both Caroline and her daughter, Auguste. She also shows how passages in Clara are strikingly similar to the content of Schelling's touching letters mourning Caroline, written to Pauline, the daughter of Caroline's best friend and the woman who would become his second wife. Clara, strongly influenced by the Romantic movement, is an early illustration of Schelling's attempt to unite his positive and negative philosophy.
Steinkamp addresses the main issues concerning the dating of the work—many commentators have deemed Clara to be a sketch for Schelling's The Ages of the World or an outline for the third, missing book of that work—and provides a short biography of Schelling with particular emphasis on events claimed to play a role in the conception of Clara, such as the deaths of both Caroline and her daughter, Auguste. She also shows how passages in Clara are strikingly similar to the content of Schelling's touching letters mourning Caroline, written to Pauline, the daughter of Caroline's best friend and the woman who would become his second wife. Clara, strongly influenced by the Romantic movement, is an early illustration of Schelling's attempt to unite his positive and negative philosophy.
- GenresPhilosophyFiction
160 pages, Paperback
First published January 1, 1812
10 people are currently reading
325 people want to read
About the author
Friedrich Wilhelm Joseph Schelling
542 books251 followersFriedrich Wilhelm Joseph Schelling, later von Schelling, was a German philosopher. Standard histories of philosophy make him the midpoint in the development of German Idealism, situating him between Fichte, his mentor prior to 1800, and Hegel, his former university roommate and erstwhile friend. Interpreting Schelling's philosophy is often difficult because of its ever-changing nature. Some scholars characterize him as a protean thinker who, although brilliant, jumped from one subject to another and lacked the synthesizing power needed to arrive at a complete philosophical system. Others challenge the notion that Schelling's thought is marked by profound breaks, instead arguing that his philosophy always focused on a few common themes, especially human freedom, the absolute, and the relationship between spirit and nature.
Schelling's thought has often been neglected, especially in the English-speaking world. This stems not only from the ascendancy of Hegel, whose mature works portray Schelling as a mere footnote in the development of Idealism, but also from his Naturphilosophie, which positivist scientists have often ridiculed for its "silly" analogizing and lack of empirical orientation. In recent years, Schelling scholars have forcefully attacked both of these sources of neglect.
Schelling's thought has often been neglected, especially in the English-speaking world. This stems not only from the ascendancy of Hegel, whose mature works portray Schelling as a mere footnote in the development of Idealism, but also from his Naturphilosophie, which positivist scientists have often ridiculed for its "silly" analogizing and lack of empirical orientation. In recent years, Schelling scholars have forcefully attacked both of these sources of neglect.
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Community Reviews
Displaying 1 - 12 of 12 reviews
June 3, 2020
It wouldn't be too presumptous to read Clara as Schelling's answer to Plato's Phaedo with which it shares many themetic concerns, namely, (1) the immortality of the soul (which Schelling regards as the third potency and the unity of the corporeal and the spiritual) (2) the discussion of what form life after death will take and (3) the possibility of a botched transition in which 'spiritual' is weighed down by the corporeal.
What stood out for me in this dialogue is the notion that there is something divine about the many interpersonal relationships we have formed and cultivated in this life. Indeed, we get the impression that these bonds in which the spiritual reigns over the corporeal must survive into the hereafter, as Clara eloquently puts it:
"So, Clara said, you don’t believe that in friendship and love there is something that is by its very nature eternal, a tie that God has joined that neither death nor God himself could break. Thousands of relationships may break apart in this life, perhaps they only ever affected our inner being in a hostile or at least disturbing way, but the tie of a truly divine love is as unbreakable as the essence of the soul in which it is founded and is as eternal as a word from God. If children had been given to me and then they were all taken away, I could never consider it as chance or a temporary fortune to have been the mother of these souls; I would feel—yes, I would know—that they belong to me eternally and I to them and that no power on Earth or in heaven could take them from me or me from them."
What stood out for me in this dialogue is the notion that there is something divine about the many interpersonal relationships we have formed and cultivated in this life. Indeed, we get the impression that these bonds in which the spiritual reigns over the corporeal must survive into the hereafter, as Clara eloquently puts it:
"So, Clara said, you don’t believe that in friendship and love there is something that is by its very nature eternal, a tie that God has joined that neither death nor God himself could break. Thousands of relationships may break apart in this life, perhaps they only ever affected our inner being in a hostile or at least disturbing way, but the tie of a truly divine love is as unbreakable as the essence of the soul in which it is founded and is as eternal as a word from God. If children had been given to me and then they were all taken away, I could never consider it as chance or a temporary fortune to have been the mother of these souls; I would feel—yes, I would know—that they belong to me eternally and I to them and that no power on Earth or in heaven could take them from me or me from them."
November 3, 2021
Schelling contribution to German Idealism was both magnificent and under valued by western society.
If you are a serious researcher into Idealism then get this book. He does go into mysticism a little and IMO failed to fully recognized the full implications and metaphysics of Idealism. Or to make a connection between this world and the next, Schelling fails to realize that the spirit plane or astral plane is only the first step and does not realize of other levels(if I can use that word).
I did, however, pick up some fantastic points on the relation between the Supragodhead and time.
The commentary by Fiona Steinkamp is excellent and cleared many points up.
If your serious about this subject- read Schelling.
If you are a serious researcher into Idealism then get this book. He does go into mysticism a little and IMO failed to fully recognized the full implications and metaphysics of Idealism. Or to make a connection between this world and the next, Schelling fails to realize that the spirit plane or astral plane is only the first step and does not realize of other levels(if I can use that word).
I did, however, pick up some fantastic points on the relation between the Supragodhead and time.
The commentary by Fiona Steinkamp is excellent and cleared many points up.
If your serious about this subject- read Schelling.
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September 29, 2015Schelling is my new bro
July 9, 2024
This work is firmly bound to its "form" as a work of fiction, in a manner that Schelling's more traditionally "philosophical" cannot convey - that is, that the end remains suspended in a future radically unknowable, ever in question (the faltering mark of the speculative). Clara remains necessarily incomplete, a fragment of a work, as is every truly literary text.
Though Schelling essentially repeats the "content" of the work in the Spring section of the text (itself a fragment, in excess of the text "itself," affixed to some versions, absent from others), the traversal of the preceding narrative is required to fully think through what is said herein, and thus the narrative exceeds the supplementary appendix, supplementing the supplement, suspending suplementarity in an infinite movement which gives onto the infinite remainder displacing the interior/exterior distinction of the text.
A fascinating work, not merely for its "content," but for its "form" - for as the text itself notes, "the merely spiritual life does not satisfy our heart." And reading, not to mention thinking, is ever a work of the heart - perhaps more so than that of the mind.
Though Schelling essentially repeats the "content" of the work in the Spring section of the text (itself a fragment, in excess of the text "itself," affixed to some versions, absent from others), the traversal of the preceding narrative is required to fully think through what is said herein, and thus the narrative exceeds the supplementary appendix, supplementing the supplement, suspending suplementarity in an infinite movement which gives onto the infinite remainder displacing the interior/exterior distinction of the text.
A fascinating work, not merely for its "content," but for its "form" - for as the text itself notes, "the merely spiritual life does not satisfy our heart." And reading, not to mention thinking, is ever a work of the heart - perhaps more so than that of the mind.
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June 18, 2023"Dio non voleva un legame morto e necessario, ma libero e vivente, tra i due mondi (interiore ed esteriore), e l'uomo recava il verbo di questa relazione nel suo cuore e sulle sue labbra. Dalla libertà dell'uomo dipendeva anche l'elevazione dell'intera natura. Tutto era rimesso alla possibilità che l'uomo dimenticasse quel che era dietro di lui, cogliendo ciò che gli stava innanzi. L'uomo però tornò a voltarsi indietro (e come ciò sia avvenuto, come Dio l'abbia permesso, questo non è ora il mio problema) e, di più, tornò a desiderare e ad avere nostalgia del ritorno in questo mondo esteriore, fino a perdere in tal modo il mondo celeste, arrestando non soltanto il proprio sviluppo, ma anche quello dell'intera natura".
"Lo spirito passa nel corpo attraverso l'anima, ma attraverso l'anima il corpo è a sua volta elevato allo spirito. L'anima non si rapporta allo spirito se in questo stesso non esiste un corpo, ed essa non si rapporta al corpo, se in esso non vi è insieme uno spirito; infatti, se l'uno dei due viene meno, essa non può essere presente come unità, ovvero come anima. Considerato nella sua interezza, l'uomo sembra dunque essere una sorta di circuito vivente, in cui nessun elemento può separarsi dall'altro, richiedendosi tutti reciprocamente.
[...] Noi non intendevamo affermare che l'anima divenisse spirituale dopo la morte, come se non lo fosse già prima, bensì che lo spirituale, che si trova già in essa e che qui appare più legato, divenisse libero e dominasse sull'altra parte di essa, quella attraverso cui l'anima è più vicina al corporeo e che domina in questa vita. Allo stesso modo, non dovremmo più affermare che il corpo diviene spirituale nella vita superiore, come se non lo fosse già stato fin dall'inizio; dovremmo piuttosto dire che il lato spirituale del corpo, che qui era nascosto e subordinato, diviene là manifesto e predominante.
- Così – disse lei – non sarebbe soltanto l'anima ad avere due lati, ma forse anche lo spirito e ancor di più il corpo? [...] - Allora – disse lei – questa forma spirituale del corpo avrebbe già dovuto essere presente nella sua forma puramente esteriore?
- Certamente – risposi – ma come germe, che cerca di svilupparsi e che, però, respinto dalla violenza della vita esteriore, può mostrare la sua presenza solo parzialmente e in occasioni particolari".
"[...] Non è forse la morte – disse – la liberazione della forma interiore della vita dalla forma esteriore che l'opprime? [...] E non è forse necessaria la morte dal momento che queste due forme di vita, non potendo esistere simultaneamente dopo la caduta della natura in un essere meramente esteriore, dovevano esistere una dopo l'altra?"
"[...] La morte non sarà dunque un semplice rovesciamento del rapporto? Con essa l'esteriore non sarà semplicemente subordinato all'interiore e lo stato che seguirà non sarà soltanto inverso rispetto a quello attuale? La morte, pur essendo senza dubbio anche questo, non sarebbe forse a un tempo l'elevazione a una potenza più alta, a un mondo reale diverso e superiore?"
"[...] La conseguenza di tutti i fenomeni – dissi allora – non è forse che l'essenza spirituale della nostra corporeità, che ci segue nella morte, è già presente in noi fin dall'inizio, non sorgendo soltanto nell'attimo della morte, ma in esso divenendo libera e apparendo nella sua proprietà, dal momento che i sensi e gli altri legami della vita non l'incatenano più al mondo esteriore?"
"[...] Ciò che prediligo in questo stato – disse Clara – è la interiorità della coscienza. Non ho mai potuto capire come tanti uomini potessero pavidamente credere che, dopo la morte, la coscienza si spenga e si disperda. La morte mi è sempre sembrata raccogliere piuttosto che disperdere, rendere interno (interiorizzare) piuttosto che esterno (esteriorizzare).
- Tali opinioni scettiche – dissi – sono nondimeno spiegabili con il fatto che per la maggior parte degli uomini la morte era ed è ancora oggi una separazione totale da tutto ciò che è fisico, e proprio l'elemento fisico mi sembra il fondamento di ogni consapevolezza.
- E in che modo? - disse Clara.
- Mia cara amica – dissi – la persistenza della identità di 'colui che è cosciente' non è forse la prima condizione della persistenza stessa della coscienza?
- Senza dubbio – disse.
- E costui, fintanto che permanga sempre lo stesso, non deve forse distinguersi da tutte le altre cose?
- Certamente.
- E non è forse in 'nessun' luogo, se non in quello fisico, che si trova un 'questo' e un 'quello', condizioni necessarie di ogni distinzione? Oppure – dissi un istante dopo – se ciò non le sembra sufficientemente chiaro, quando lei considera se stessa in quanto se stessa, e quindi come una persona distinta da tutte le altre, non sente allora che nel fondo della sua coscienza vi è qualcosa che non si lascia risolvere da alcun concetto, qualcosa di oscuro, una sorta di sostegno della sua personalità?
- Avverto davvero questa oscurità – disse Clara – e tuttavia vorrei eliminarla poiché turba la purezza dell'essenza.
- Ma una volta suscitata – dissi – non possiamo più eliminarla, amica mia cara, né deve essere eliminata, perché con essa scomparirebbe la personalità stessa; possiamo invece trasformarla finché diventi essa stessa luce, ovvero la silenziosa base della luce superiore conservando la propria singolarità soltanto come fondamento e radice per quella, ma non per se stessa.
- Allo stesso modo – domandò lei – in cui il diamante esiste soltanto per la luce? Affinché vi fosse qualcosa in cui la luce, brillando e riflettendovi in esso, potesse cogliere se stessa?
- Proprio così – dissi. [...] Ma non riesce solo a pochissimi – continuai – trasformare in luce fin da questa vita il germe oscuro che cova in essi? Nella maggior parte degli uomini, ho trovato finora soltanto persone ostinatamente legate alla loro singolarità, che consideravano fondamentale farsi riconoscere, e affermare se stessi in quanto se stessi. [...] E che inoltre giungono a pensare e giudicare in funzione di ciò, dirigendo tutta la loro facoltà spirituale in questa direzione: sebbene, per esempio, siano incapaci di obliare se stessi nei loro pensieri e di perdersi nella contemplazione dell'eterno e del divino, esigono sempre di nuovo qualcosa di esteriore che possano porre di fronte a sé e manipolare secondo il loro interesse, rifiutando del tutto il divino quando si avvedono che non si lascia trattare così. Potrebbero dunque costoro, che immaginano di essere coscienti di sé soltanto quando hanno un 'fuori di sé', essere capaci di questa coscienza superiore? Non sono piuttosto i nemici giurati di ogni forma di chiaroveggenza?"
"[...] Ma allora – dissi – se questo germe, in origine oscuro, viene in noi trasformato in luce, resta ancora qualcosa che ci distingua da Dio, oppure no?
[...] Soltanto – continuai – non comprendo fino in fondo perché, se noi diveniamo interamente Uno con il divino, ne debba necessariamente seguire una perdita di ogni esistenza particolare. Infatti la goccia nell'oceano, benché non si distingua più dalle altre, è pur sempre una goccia, e la singola scintilla nel fuoco o il singolo raggio nel sole (se mai ne esista uno) sono sempre questa piccola scintilla e questo raggio, anche se non è possibile coglierli nella loro particolarità. Allo stesso modo, se ci rappresentiamo le anime pie alla loro morte, attirate da Dio in un rapimento gioioso come da un amante universale verso il quale tutto aspira, in modo tale che esse vengano interamente compenetrate da lui e che non vedano, né sentano, né vogliano se non in lui, allora davvero non comprendo come potrebbero perdere ogni loro singolarità. [...] Non dovrà dunque apparirci chiaro che coloro che mostrano di temere l'annientamento della loro particolarità in questo perfetto divenir Uno con il divino, temono in realtà soltanto il distacco e il totale abbandono, nello stesso modo in cui, già nella vita terrena, hanno paura di ogni ebbrezza, fosse anche l'ebbrezza dello spirito, non vedendo altro che follia in chi è riempito dalle cose più alte, e considerando l'atto di morire alla propria volontà particolare come la vera morte e anzi come una cosa peggiore della morte stessa?"
"Lo spirito passa nel corpo attraverso l'anima, ma attraverso l'anima il corpo è a sua volta elevato allo spirito. L'anima non si rapporta allo spirito se in questo stesso non esiste un corpo, ed essa non si rapporta al corpo, se in esso non vi è insieme uno spirito; infatti, se l'uno dei due viene meno, essa non può essere presente come unità, ovvero come anima. Considerato nella sua interezza, l'uomo sembra dunque essere una sorta di circuito vivente, in cui nessun elemento può separarsi dall'altro, richiedendosi tutti reciprocamente.
[...] Noi non intendevamo affermare che l'anima divenisse spirituale dopo la morte, come se non lo fosse già prima, bensì che lo spirituale, che si trova già in essa e che qui appare più legato, divenisse libero e dominasse sull'altra parte di essa, quella attraverso cui l'anima è più vicina al corporeo e che domina in questa vita. Allo stesso modo, non dovremmo più affermare che il corpo diviene spirituale nella vita superiore, come se non lo fosse già stato fin dall'inizio; dovremmo piuttosto dire che il lato spirituale del corpo, che qui era nascosto e subordinato, diviene là manifesto e predominante.
- Così – disse lei – non sarebbe soltanto l'anima ad avere due lati, ma forse anche lo spirito e ancor di più il corpo? [...] - Allora – disse lei – questa forma spirituale del corpo avrebbe già dovuto essere presente nella sua forma puramente esteriore?
- Certamente – risposi – ma come germe, che cerca di svilupparsi e che, però, respinto dalla violenza della vita esteriore, può mostrare la sua presenza solo parzialmente e in occasioni particolari".
"[...] Non è forse la morte – disse – la liberazione della forma interiore della vita dalla forma esteriore che l'opprime? [...] E non è forse necessaria la morte dal momento che queste due forme di vita, non potendo esistere simultaneamente dopo la caduta della natura in un essere meramente esteriore, dovevano esistere una dopo l'altra?"
"[...] La morte non sarà dunque un semplice rovesciamento del rapporto? Con essa l'esteriore non sarà semplicemente subordinato all'interiore e lo stato che seguirà non sarà soltanto inverso rispetto a quello attuale? La morte, pur essendo senza dubbio anche questo, non sarebbe forse a un tempo l'elevazione a una potenza più alta, a un mondo reale diverso e superiore?"
"[...] La conseguenza di tutti i fenomeni – dissi allora – non è forse che l'essenza spirituale della nostra corporeità, che ci segue nella morte, è già presente in noi fin dall'inizio, non sorgendo soltanto nell'attimo della morte, ma in esso divenendo libera e apparendo nella sua proprietà, dal momento che i sensi e gli altri legami della vita non l'incatenano più al mondo esteriore?"
"[...] Ciò che prediligo in questo stato – disse Clara – è la interiorità della coscienza. Non ho mai potuto capire come tanti uomini potessero pavidamente credere che, dopo la morte, la coscienza si spenga e si disperda. La morte mi è sempre sembrata raccogliere piuttosto che disperdere, rendere interno (interiorizzare) piuttosto che esterno (esteriorizzare).
- Tali opinioni scettiche – dissi – sono nondimeno spiegabili con il fatto che per la maggior parte degli uomini la morte era ed è ancora oggi una separazione totale da tutto ciò che è fisico, e proprio l'elemento fisico mi sembra il fondamento di ogni consapevolezza.
- E in che modo? - disse Clara.
- Mia cara amica – dissi – la persistenza della identità di 'colui che è cosciente' non è forse la prima condizione della persistenza stessa della coscienza?
- Senza dubbio – disse.
- E costui, fintanto che permanga sempre lo stesso, non deve forse distinguersi da tutte le altre cose?
- Certamente.
- E non è forse in 'nessun' luogo, se non in quello fisico, che si trova un 'questo' e un 'quello', condizioni necessarie di ogni distinzione? Oppure – dissi un istante dopo – se ciò non le sembra sufficientemente chiaro, quando lei considera se stessa in quanto se stessa, e quindi come una persona distinta da tutte le altre, non sente allora che nel fondo della sua coscienza vi è qualcosa che non si lascia risolvere da alcun concetto, qualcosa di oscuro, una sorta di sostegno della sua personalità?
- Avverto davvero questa oscurità – disse Clara – e tuttavia vorrei eliminarla poiché turba la purezza dell'essenza.
- Ma una volta suscitata – dissi – non possiamo più eliminarla, amica mia cara, né deve essere eliminata, perché con essa scomparirebbe la personalità stessa; possiamo invece trasformarla finché diventi essa stessa luce, ovvero la silenziosa base della luce superiore conservando la propria singolarità soltanto come fondamento e radice per quella, ma non per se stessa.
- Allo stesso modo – domandò lei – in cui il diamante esiste soltanto per la luce? Affinché vi fosse qualcosa in cui la luce, brillando e riflettendovi in esso, potesse cogliere se stessa?
- Proprio così – dissi. [...] Ma non riesce solo a pochissimi – continuai – trasformare in luce fin da questa vita il germe oscuro che cova in essi? Nella maggior parte degli uomini, ho trovato finora soltanto persone ostinatamente legate alla loro singolarità, che consideravano fondamentale farsi riconoscere, e affermare se stessi in quanto se stessi. [...] E che inoltre giungono a pensare e giudicare in funzione di ciò, dirigendo tutta la loro facoltà spirituale in questa direzione: sebbene, per esempio, siano incapaci di obliare se stessi nei loro pensieri e di perdersi nella contemplazione dell'eterno e del divino, esigono sempre di nuovo qualcosa di esteriore che possano porre di fronte a sé e manipolare secondo il loro interesse, rifiutando del tutto il divino quando si avvedono che non si lascia trattare così. Potrebbero dunque costoro, che immaginano di essere coscienti di sé soltanto quando hanno un 'fuori di sé', essere capaci di questa coscienza superiore? Non sono piuttosto i nemici giurati di ogni forma di chiaroveggenza?"
"[...] Ma allora – dissi – se questo germe, in origine oscuro, viene in noi trasformato in luce, resta ancora qualcosa che ci distingua da Dio, oppure no?
[...] Soltanto – continuai – non comprendo fino in fondo perché, se noi diveniamo interamente Uno con il divino, ne debba necessariamente seguire una perdita di ogni esistenza particolare. Infatti la goccia nell'oceano, benché non si distingua più dalle altre, è pur sempre una goccia, e la singola scintilla nel fuoco o il singolo raggio nel sole (se mai ne esista uno) sono sempre questa piccola scintilla e questo raggio, anche se non è possibile coglierli nella loro particolarità. Allo stesso modo, se ci rappresentiamo le anime pie alla loro morte, attirate da Dio in un rapimento gioioso come da un amante universale verso il quale tutto aspira, in modo tale che esse vengano interamente compenetrate da lui e che non vedano, né sentano, né vogliano se non in lui, allora davvero non comprendo come potrebbero perdere ogni loro singolarità. [...] Non dovrà dunque apparirci chiaro che coloro che mostrano di temere l'annientamento della loro particolarità in questo perfetto divenir Uno con il divino, temono in realtà soltanto il distacco e il totale abbandono, nello stesso modo in cui, già nella vita terrena, hanno paura di ogni ebbrezza, fosse anche l'ebbrezza dello spirito, non vedendo altro che follia in chi è riempito dalle cose più alte, e considerando l'atto di morire alla propria volontà particolare come la vera morte e anzi come una cosa peggiore della morte stessa?"
July 30, 2025
Read this last year and felt this apparently unfinished novella in dialogue form, found posthumously among Schelling's papers, needed quite a bit more editorial work and fleshing out than it evidently got if it was to work as a story. Read as an exposition of his philosophy, the Ms could be a valid curiosity for Schelling fans or students of German Romanticism, but to me lacked the limber legs of a well-wrought tale for the general reader. If you're going to write philosophy, perhaps better to write philosophy (maybe using Schopenhauer as a model). If your goal is to be a poet philosopher, be a genius like Nietzsche in Zarathustra. Schelling, bless his heart, wasn't.
March 25, 2022
L'idea centrale è rispondere alla domanda: qual è il rapporto tra chi è ancora vivo e quelli che per lui sono stati vivi e non lo sono più?
Un peccato che non sia stato finito e raffinato nella trama, perché è un libro di rara sensibilità.
Non sfocia nel misticismo becero dei truffatori o degli esaltati, è delicato e profondo.
Davvero un bel libro, che fa rimpiangere il fatto che Schelling sia stato uno scrittore di filosofia più che di letteratura. Aveva un grande talento, e queste pagine ne sono una prova.
Un peccato che non sia stato finito e raffinato nella trama, perché è un libro di rara sensibilità.
Non sfocia nel misticismo becero dei truffatori o degli esaltati, è delicato e profondo.
Davvero un bel libro, che fa rimpiangere il fatto che Schelling sia stato uno scrittore di filosofia più che di letteratura. Aveva un grande talento, e queste pagine ne sono una prova.
September 21, 2020
Felsefede diyaloglarla ilerleyen kitaplar ne yazık ki çok az. Bunun en bilinen ve en başarılı örneklerinden biri Platon Devlet. Clara da başarılı bi örnek. Üç karakter var ve her biri tin, ruh ve bedeni temsil ediyor. Kitap taslakların birleştirilmesinden oluşmuş, giriş gelişme sonuç yok. Kaldı ki tin ve ruh kavramları kitabın anadilinde ve dilimizde de tam olarak oturmuş kavramlar değil, çevirmenin notları olmasa bütünlüğünü kaybedebilecek bi kitap bence.
March 17, 2024
Clara is a dialogue between a priest, doctor, and the titular character, Clara.
This book is meant to be the most accessible source for Schelling’s philosophy of nature. There are some interesting passages here where Schelling sheds new and clearer light onto his ideas. But on the whole, it does not read as though it is meant to be more accessible. For all of Schelling’s criticisms against philosophers who cannot express their ideas effectively, I don’t find this text all that effective.
This book is meant to be the most accessible source for Schelling’s philosophy of nature. There are some interesting passages here where Schelling sheds new and clearer light onto his ideas. But on the whole, it does not read as though it is meant to be more accessible. For all of Schelling’s criticisms against philosophers who cannot express their ideas effectively, I don’t find this text all that effective.
January 5, 2023
aslında geçen seneden kalmaydı, on sayfayla bu seneye intikal etti...
yavaş gitmek gerek sonuçta felsefe...
yavaş gitmek gerek sonuçta felsefe...
January 7, 2024
I am dragged to Buddha Bar playlist.
May 12, 2024
Llibre increïble amb una de les introduccions més amables a Schelling.
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