Ce qui fait que la vie vaut la peine d'être vécue: De la pharmacologie

by Bernard Stiegler

In the aftermath of the First World War, the poet Paul Valery wrote of a 'crisis of spirit', brought about by the instrumentalization of knowledge and the destructive subordination of culture to profit. Recent events demonstrate all too clearly that that the stock of mind, or spirit, continues to fall. The economy is toxically organized around the pursuit of short-term gain, supported by an infantilizing, dumbed-down media. Advertising technologies make relentless demands on our attention, reducing us to idiotic beasts, no longer capable of living. Spiralling rates of mental illness show that the fragile life of the mind is at breaking point. Underlying these multiple symptoms is consumer capitalism, which systematically immiserates those whom it purports to liberate. Returning to Marx's theory, Stiegler argues that consumerism marks a new stage in the history of proletarianization. It is no longer just labour that is exploited, pushed below the limits of subsistence, but the desire that is characteristic of human spirit. The cure to this malaise is to be found in what Stiegler calls a 'pharmacology of the spirit'. Here, pharmacology has nothing to do with the chemical supplements developed by the pharmaceutical industry. The pharmakon, defined as both cure and poison, refers to the technical objects through which we open ourselves to new futures, and thereby create the spirit that makes us human. By reference to a range of figures, from Socrates, Simondon and Derrida to the child psychoanalyst Donald Winnicott, Stiegler shows that technics are both the cause of our suffering and also what makes life worth living.

Genres: Philosophy

272 pages, Paperback

First published October 6, 2010

About the author

Bernard Stiegler heads the Department of Cultural Development at the Pompidou Center in Paris and is co-founder of the political group Ars Industrialis. Stanford University Press has published the first two volumes of Technics and Time, The Fault of Epimetheus (1998) and Disorientation (2008), as well as his Acting Out (2008) and Taking Care of Youth and the Generations (2010).

Reviews

[Fergus, Weaver of Autistic Webs]

Double, double, toil and trouble!
When shall we three meet again -
In lightning, thunder or in rain?
Shakespeare, Macbeth.

After the relentless siege upon my health that has been waged by my daemonic bipolar condition since 1963, I must agree! Pharmacology has finally made my life worth LIVING.

Thank God and All His Angels for my meds.

We all know our enemy, the devil: he is just Double, double, loopy doublethink. And if you're seeing double, maybe it's time to Straighten Out and Fly Right.

Don't go there, friends. Think straight.

But our civilization DOESN'T think straight: We are a people worshipping two gods: Techne and Pharmacon.

We are conditioned to be Doers - not Dwellers, like the folks in old times. So we always need our escapes. Our Pharmacon. We are too antsy. Don't abuse your meds!

Having said that in his favour, I really wanted to like Stiegler, but he kept pulling me into John Bunyan's most unfavourite destination - the Slough of Desperate Despond - whence few foolhardy souls return.

He is a Doer - a Mover And a Shaker.

And yet he interested me. My GR friend Tokoro recommended his books.

But his books are expensive, being perfectly au fait. This one, though, was in the twenty dollar range. I splurged one payday. And at first I was impressed.

But Stiegler seems to wanna take us "down to a sunless sea." And as you know, that depressive tilt is a no-no for me. So is that why can't I abide him, in the end?

It's because he does not Believe in Hope. He rejects transcendence and embraces tinsel. I think his thought is godless. Yet he has a formidable intellect.

Stiegler speculates, while the Christian Frederick Buechner gives us facts about our nothingness, which lead to facts of faith. Buechner’s deep family trauma has been a fact of life for him since youth, as for me.

And it is also for him a deep reservoir of Being - a Hidden Source of Eternal Life.

Stiegler’s speculative suggestions are countercultural. He wants to change us on the Outside - not Inside, where it lasts.

And radically unpleasant speculation makes my mind go into Dive Mode! I feel like Herman Melville diving for undersea, unconscious terrors. All I can feel is his pain. Without a panacea.

Without hope.

And, dear Bernard, with the deep love, reconciliation and forgiveness I've seen in my own life, your postmodernist peregrinations are mere expostulating.

So, my wonderful friend Tokoro, after reading this I declared a local mental health day.

And now, please let me go back to Freddy Buechner...

And the Cross that bears Real Fruit for us all.

[Matt]

"In Bernard Stiegler’s view one of the most important (and ultimately negative) aspects of the so called ‘third industrial revolution’ is the ability of the techno-capitalist system to control the ‘libidinal energy’ of the consumer in order to facilitate the unrestrained growth of the culture and program industries. These industries essentially use the attention or the desire of the consumer as libidinal energy that fuels their respective industries, which in turn causes a loss of knowledge on a large scale; it assigns to the consumer the role which Marx designated the producer i.e. the proletariat. However, this loss of knowledge also constitutes a loss of attention, as is opined by Stiegler in What Makes Life Worth Living: On Pharmacology, ‘the loss of attention is a loss of the capacity to project into the long term (that is, to invest in objects of desire)’. In other words the degradation of attention at the hands of the culture industries leads to a degradation of the ability to form ‘long circuits’ of individuation; it becomes impossible for us to individuate ourselves (individually or collectively) as our attention is being wasted through the short-termist, profit driven nature of a contemporary capitalist society."

Click here for the full essay on the themes discussed in this book.

[Helmi Chikaoui]

ينبغي التفكير في مستقبل الكوكب انطلاقًا من مسألة القوة النفسية (psychopower) المميزة لمجتمعات السيطرة، وهي مجتمعات أصبحت آثار هذه القوة فيها واسعة ومدمرة على نحو متزايد. فقد انتشرت القوة النفسية المعولمة بوصفها تنظيمًا منهجيًا لعملية الاستيلاء على الانتباه، وهي عملية أصبحت ممكنة بفضل التقنيات النفسية التي تطورت مع الراديو (1920)، والتلفزيون (1950)، والتقنيات الرقمية (1990). وقد انتشرت هذه القوة على سطح الكوكب عبر أشكال متعددة من الشبكات، منتجةً توجيهًا صناعيًا مستمرًا للانتباه، ومفضيةً إلى ظاهرة جديدة: تدمير هائل للانتباه، أطلق عليها علماء تصنيف الأمراض في الولايات المتحدة اسم «اضطراب نقص الانتباه».
وهذا التدمير للانتباه يمثل حالة خاصة، وشديدة الخطورة بوجه خاص، من تدمير الطاقة الليبيدية الذي تعمل الرأسمالية الليبيدية، من خلاله، على تدمير نفسها.
فالانتباه هو واقع التفرد بالمعنى الذي صاغه سيموندون، أي باعتباره دائمًا تفردًا نفسيًا وجماعيًا في آن واحد. والانتباه هو القدرة النفسية التي تتيح لنا التركيز على موضوع ما، أي أن نكرّس أنفسنا له، لكنه كذلك القدرة الاجتماعية التي تسمح لنا بأن نعتني بهذا الموضوع، أو بآخر، أو بممثل عن الآخر، أو بموضوع اهتمام الآخر. فالانتباه هو أيضًا اسم تلك المدنية/الكياسة التي تقوم على philia، أي على الطاقة الليبيدية التي جرى تشريكها اجتماعيًا.
ولهذا فإن تدمير الانتباه يعني تدمير الجهاز النفسي والجهاز الاجتماعي معًا، بقدر ما يشكل هذا الأخير نظامًا للعناية والاعتناء؛ إذ إن الانتباه إلى شيء يعني أيضًا الاعتناء به.
وهذا النظام للعناية هو كذلك اقتصاد ليبيدي، تتصل من خلاله البنية النفسية بالبنية الاجتماعية، غير أننا نجد اليوم أن الجهاز التكنولوجي يعمل على تدمير هذا الاقتصاد. وكما سنرى، فإن الأمر يتعلق أيضًا بالأجهزة النفسية-التكنولوجية والاجتماعية-التكنولوجية. وبعبارة أخرى، فإن هذه المسألة ترتبط بما أسميه «الأورغانولوجيا العامة» (general organology).
إن السؤال الأساسي الذي يطرحه اضطراب نقص الانتباه، والآثار المدمرة لاستغلال الانتباه بواسطة القوة النفسية، ينبع من حقيقة أن الجهاز النفسي للطفل يصبح أضعف وأكثر هشاشة، وكذلك تصبح تلك القابلية الاجتماعية التي تقوم على philia أكثر هشاشة.
والحال أن هذا الإلغاء المبكر للاقتصاد الليبيدي يدمر أيضًا الرأسمالية الصناعية، بقدر ما تقوم هذه الأخيرة على الاستثمار. أما أداة القوة النفسية فهي التسويق، الذي يمثل الجناح المسلح لرأسمالية مالية أصبحت، في جوهرها، رأسمالية مضاربية.

*

لطالما تأسست المجتمعات على تكوين الوفاء والثقة، وعلى حكمهما، وهما الجذران اللذان ينبثق منهما البعد الائتماني في الاقتصادات النقدية.
لكن خلال القرن الماضي، وربما بصورة أساسية منذ «موت الله»، أصبح مجتمعنا قائمًا على تطوير الخيانة:
فالتنظيم المنهجي للاستهلاك يفترض التخلي؛ إنه يفترض التخلي عن الأشياء، والمؤسسات، والعلاقات، والأماكن، وعن كل ما تستطيع الأسواق السيطرة عليه، وكل ذلك يجب بالتالي التخلي عنه من قبل البعد الرمزي (le Symbolique)، أي أن يُجرَّد من رمزيته.
إنه عهد التكيّف، كما أبرز ليوتار في الوضع ما بعد الحداثي؛ أي، بلغة وينيكوت، عهد «الذات الزائفة (false self)»، وعهد التحول المرن، وأخيرًا، بلغة زيغمونت باومان، عهد «المجتمع السائل».
لقد أصبح شعار الليبرالية هو تصفية جميع علاقات التبعية التي أنشأتها تنظيمات الوفاء.
وفوق ذلك، يجري استبدال علاقات التبعية القائمة على الوفاء بتنظيم للتبعية قائم على الخيانة؛ وفي هذه الحالة، على تبعية فارماكولوجية للوسائل المؤقتة والحلول السريعة (expedients). فجميع الأشياء تتحول إلى مثل هذه الوسائل، أي إلى بدائل عن نقص لم يعد نقصًا لدى الذات الراغبة، وإنما أصبح نقصًا لدى المدمن، الذي جرى جعله تابعًا بفعل إدمانه.
كل هذا يؤدي إلى إنتاج مستهلكين مدمنين بلا موضوع.
فمن دون أشياء يستطيعون التعلق بها، بما أن الموضوع هو موضوع الذات بقدر ما يدعم علاقة التعلق، فإنهم يخوضون محنة فراغ الذات ولاجدواها، أي ما يسميه وينيكوت «فقدان الشعور بالوجود».

*

واجهت الرأسمالية حدَّيها الأول والثاني في نهاية القرن التاسع عشر ونهاية القرن العشرين على التوالي. فقد واصلت الثورة الصناعية، بوصفها تجسيدًا لنظام الإنتاج الرأسمالي، عمليةَ التنميط الكتابي/التحويل إلى وحدات قابلة للترميز (grammatization) التي تشكّلت من خلالها الاحتفاظات الثالثية، بما في ذلك التقنيات النفسية، عبر أجهزة صُمّمت للتحكم في الإيماءات والحركات. وقد مكّنت هذه الأجهزة، في صورة أدوات الآلة (machine-tools)، من إلغاء الsavoir-faire لدى العمال، أي مهاراتهم ومعارفهم العملية وخبرتهم الحرفية، ومن ثم أتاحت تحقيق مكاسب هائلة في الإنتاجية ومستويات جديدة من الرفاه. لكنها واجهت، إلى جانب البؤس والفقر اللذين أنتجتهما في صورة البروليتاريا، ذلك الحدَّ الذي حلّله ماركس باعتباره ميل معدل الربح إلى الانخفاض.
ولمواجهة هذا الحد من حدود التطور الرأسمالي، ابتكرت «طريقة الحياة الأمريكية» (American way of life) شخصيةَ المستهلك، الذي تُستثار ليبيدوه بصورة منهجية من أجل مواجهة خطر فرط الإنتاج، وهو التعبير الاجتماعي الملموس عن ميل معدل الربح إلى الانخفاض. وينتهي هذا التوجيه لليبيدو، الذي يعمل من خلال الاستيلاء على الانتباه وتسخيره، إلى القضاء على المعرفة العملية بكيفية العيش (savoir-vivre) لدى المستهلكين، وذلك من خلال التطور الهائل للمجتمعات القائمة على الخدمات، التي تعفيهم من تحمّل واجبات وجودهم الخاص، أي من مسؤولياتهم بوصفهم راشدين ناضجين.
وفي النهاية، يؤدي ذلك إلى القضاء على رغبتهم هم أنفسهم، وكذلك على رغبة أطفالهم، بقدر ما لم يعد هؤلاء الأطفال قادرين على التماهي معهم؛ وذلك لسببين: لأن هؤلاء الآباء لم يعودوا يعرفون شيئًا، ولم يعودوا مسؤولين عن شيء، بعد أن تحولوا هم أنفسهم إلى أطفال كبار؛ ولأن عملية التماهي الأولي قد جرى اختصارها أو تجاوزها بفعل السلطة النفسية (psychopower) للتقنيات النفسية.
إن تدمير الرغبة ــ وهو أيضًا تدمير للانتباه والعناية ــ والذي يقود إلى اقتصاد قائم على الدوافع الغريزية (drive-based economy)، أي إلى اقتصاد تدميري في جوهره، يمثل حدًّا جديدًا تواجهه الرأسمالية؛ لكن هذه المرة ليس فقط بوصفها نمطًا للإنتاج، بل أيضًا بوصفها نمطًا للاستهلاك محددًا باعتباره أسلوب حياة، أي بوصفه سلطة حيوية (biopower) تحولت إلى سلطة نفسية (psychopower).
أما الحد الثالث، فهو يفرض نفسه الآن انطلاقًا من حقيقة أن تطور أسلوب الحياة الصناعي، الموروث من القرنين التاسع عشر والعشرين، أصبح سامًّا، ليس فقط على مستوى العقول والليبيدو، وإنما أيضًا على المستوى الجيوفيزيائي والبيولوجي.
ولا يمكن تجاوز هذا الحد الثالث إلا بشرط ابتكار أسلوب حياة يشكّل طريقة جديدة للعناية بالعالم، وطريقة جديدة لمنحه الانتباه، وذلك عبر ابتكار علاجات/تدابير علاجية (therapeutics): تقنيات، وتكنولوجيات، وأجهزة اجتماعية-دوائية (sociopharmacological apparatuses) لتكوين الانتباه، تتوافق مع الخصائص الأورغانولوجية (organological) لعصرنا.
ويجب أن تتوافق هذه الأجهزة مع خصوصيات تكنولوجيات التفرّد المتبادل (transindividuation) التي ستشكّل البنية التحتية لنظام صناعي يعمل هو نفسه، من الداخل، باعتباره نظامًا للعناية، بحيث تصبح العناية «سلسلة قيمته»، أي اقتصاده نفسه؛ وبذلك يستعيد المعنى الأصلي لكلمة economy، إذ إن الاقتصاد، في الأصل، يعني العناية والتدبير (to economize is to take care).
وفي سياق الحرب الاقتصادية الناتجة عن ذلك، أصبح التسويق، كما كتب جيل دولوز، «أداة للسيطرة الاجتماعية» في مجتمعات السيطرة، كما ازداد، بصورة مفاجئة، انهيار الطاقة الليبيدية سوءًا.
وهكذا، ومن حيث الاستهلاك، أصبح نمط الحياة الرأسمالي في نهاية القرن العشرين عمليةً إدمانية، أقل فأقل قدرة على توفير إشباع مستدام.
وكانت النتيجة مستويات مرتفعة من الاستياء من الاستهلاك؛ إذ حلّ الاستهلاك محل الثقافة، أي محل العناية، بما أن الثقافة تنبع من مختلف العبادات/ممارسات التقديس (cults)، أي من أشكال التعلّق بالأشياء التي تشكل، إذا أخذناها في مجموعها، نظامًا للعناية.

*

إن التنظيم القائم على الاستهلاك، والذي يتأسس على التعارض بين الإنتاج والاستهلاك، خطر ليس فقط لأنه ينتج فائضًا من ثاني أكسيد الكربون، بل لأنه يدمر العقول والأرواح.
إن نتيجة الفصل بين الإنتاج والاستهلاك هي أن المنتجين والمستهلكين معًا يصبحون بروليتاريين بسبب فقدانهم لمعارفهم؛ فيُختزلون إلى اقتصاد البقاء ويُحرمون من أي اقتصاد للوجود ــ أي يُحرمون من الاقتصاد الليبيدي، ومن الرغبة.
فالسؤال الحقيقي ليس «ما بعد الإنسانية»، بل التبرولترية المفرطة (hyper-proletarianization)

[Yvana Samandova]

Stiegler is one of my heroes.

[Muath Aziz]

The title was misleading to me. I thought it will be a poetic / spiritual book. It’s far from that. Very technically philosophical book. One of these books where the author is over quoting from notable philosophers and thinkers. Funny thing is they always commonly mention Plato and Freud! The book will be jumping from a place to another, throwing a new term every new line. I always feel that these books were written by the author for the author. Not a general read at all. Only person that might be interested in reading such a book, is someone how is already familiar with all these names and ideas. But even then, what innovative ideas will he learn and enjoy here?

The name of the other book, where you’ll find too much quotations and too much self-knowledge-indulging, is “This Incredible Need To Believe”. At least I managed to read that book from start to finish. What is it with french “modern” philosophers and incomprehensible books?

[Robert]

While it had some interesting things to say about how demoralizing consumer culture can be (among other similar things), it was largely encased within a nearly impenetrable wall of postmodern techno-babble.

[Rachel Holloway]

interesting ideas but not well written, although it is in translation.

[Mischa Daanen]

Well reading this doesn’t.

[宗儒 李]

我本來以為會看不太下去，但實際上比想像中容易讀

我覺得他如果現在還活著應該會蠻恨crypto bros / ai bros的