Philosophers of Nothingness examines the three principal figures of what has come to be known as the "Kyoto school" -- Nishida Kitarō, Tanabe Hajime, and Keiji Nishitani -- and shows how this original current of twentieth-century Japanese thought challenges traditional philosophy to break out of its Western confines and step into a world forum.
020616: this is a fascinating intro to Japanese 'Kyoto school' of philosophy, who were influenced strongly by European, mostly German, thought in the first half or so of the twentieth century. i have not read them, i have no background of the awkward political era before and through ww2, but it is great to have the three central voices in the opening and reception and critique of major European thinkers Kant, Nietzsche, James, Bergson, and how for example Buddhism- and later Christianity- influences the entire understanding, how 'nothingness' becomes 'emptiness', how political naïveté rather than awareness characterize some work that could be later apparent or misunderstood as wartime propaganda, how fruitful continuing examination of their work is placed somewhere 'between' and not 'at home' in either Japan or the west... have to read more but this is encouraging...
"If silence is golden, then Zen may be called an alchemy that transforms all things into gold by purifying them in the fire of the negation of all words and letters, names and concepts, logical methods and theoretical systems ..." [Nishitani]
Este es un libro difícil y por momentos se me hizo verdaderamente tortuoso, obligándome a estrujar el cerebro como no hacía hace bastante. Y eso que estoy acostumbrada a leer textos difíciles, ya sea de filosofía como de otros temas, tanto primarios como bibliografía secundaria. Y además, estoy bastante familiarizada con las doctrinas filosóficas y religiones orientales, junto con la historia de Japón. Aun así! Yo creo que hay varios puntos que lo explican: primero los principales representantes de la escuela de Kyoto tienen un pensamiento complejo y una forma muy enrevesada de deshilvanarlo, pero creo que el trabajo de Heisig lo hace aún más laberíntico. Me recordó a la trilogía de Colomer que en su momento casi me enemista totalmente con Kant, con quien siempre había tenido una maravillosa relación hasta verlo a través de su filtro. Además está el tema del contexto histórico y las desafortunadas incursiones, sobre todo de Tanabe y Nishitani en la arena política, que se hace pesado, pese a comprenderlo totalmente. De hecho, no creo que les reste valor ni tampoco creo que unas frases poco pensadas en un momento determinado reflejaran realmente su visión. Más bien siento que, al funcionar mejor a un nivel altamente abstracto, al tratar de aterrizar e involucrarse en cosas más concretas perdían totalmente el norte. Finalmente, me pasó, sobre todo en el caso de Nishitani, que, probablemente porque se adentraba más en la esfera religiosa, por momentos me daba la impresión de que el andamiaje argumentativo tras sus ideas era medio débil y en realidad funcionaba más con presupuestos o intuiciones. Obviamente esto puede ser responsabilidad de Heisig ya que no estaba leyendo a Nishitani directamente, de hecho, lo mejor eran las citas directas a su obra. Igual es curioso hablar de la argumentación, iba a usar el término razonamiento, pero me pareció medio contradictorio. Pero pese a todo los autores analizados son filósofos y se basan en otros pensadores, sobre todo alemanes, para exponer sus ideas, sin embargo, como ocurre siempre al reflexionar sobre doctrinas como el zen o el taoísmo, el raciocinio no es considerado el camino. Argh! Las tensiones y limitaciones de la comprensión de la realidad humana... Pese a ello, este texto es muy interesante, sobre todo para aquellos interesados en filosofía oriental, pues ofrece la original perspectiva de este grupo que buscaba de alguna forma tender un puente entre la filosofía asiática y occidente. Aunque cada uno de los autores difiere en ciertos puntos, se cruzan en otros que me parecen los más relevantes, sobre todo en el tema de la vacuidad y el autodespertar, además de la atractiva fusión de filosofía y zen.
Una buona presentazione dei tre maestri della scuola di Kyoto ma inficiata dalla pessima scelta di mettere le note alla fine, con citazioni bibliografiche poco chiare e mescolate ad una marea di considerazioni personali dell'autore, rendendo la lettura molto farraginosa, quasi a costringerci a leggere prima il capitolo e poi le pagine di note.
Un libro que se debe leer con calma y atención (como la mayoría de libros de filosofía, ja) ya que introduce conceptos inexplorados o poco tratados en la filosofía occidental.
El libro es una introducción a los filósofos más representativos que conformaron la escuela de Kioto. Además, nos brinda el acercamiento que tuvieron los autores a la filosofía de occidente, la cual sirvió como puente para una nueva filosofía. Una filosofía que exploraba las ideas europeas junto al budismo de oriente. Si bien es cierto, con unos tuve más cercanía en sus ideas (sobretodo políticas) y en ciertas ideas no estaba tan de acuerdo, es fundamental el estudio de la escuela de Kioto para comprender la historia de la filosofía japonesa.
Recomendadísimo para quienes deseen introducirse en el pensamiento filosófico oriental.
I would like to hear the other side of the argument on whether the ideas of the Kyoto school are inherently fascist (Heisig says they aren’t) but otherwise enjoyed the ideas of Pure Experience and Tanabe’s idea of the non-existence/emptying-out of God