Titus Burckhardt > Quotes

“Beauty always represents an inward and inexhaustible equilibrium of forces; and this overwhelms our soul, since it can neither be calculated nor mechanically produced. A sense of beauty can therefore permit us the direct experience of relationships before we can perceive them, in a differentiated manner, with our discursive reason; in this, incidentally, there is a defence for our own physical and psychic well-being, something that we cannot neglect with impunity.”
― Titus Burckhardt, Mirror of the Intellect: Essays on the Traditional Science and Sacred Art

“A work of art, if it is to be of spiritual import, need not be a "work of genius"; the authenticity of sacred art is guaranteed by its prototypes. A certain monotony is in any case inseparable from traditional methods; amid all the gaiety and pageantry that are the privilege of art, this monotony safeguards spiritual poverty - the non-attachment of the "poor in spirit" (Matt. 5:3) - and prevents individual genius from foundering in some sorts of hybrid monomania; genius is as it were absorbed by the collective style, with its norm derived from the universal. It is by the qualitative interpretations, to whatever degree, of the sacred models that the genius of the artist shows itself in a particular art; that is to say: instead of squandering itself in "breadth", it is refined and developed in "depth". One need only to think of an art such that of the ancient Egypt to see clearly how severity of style can itself lead to extreme perfection.

This allows us to understand how, at the time of the Renaissance, artistic geniuses suddenly sprang up almost everywhere, and with an overflowing vitality. The phenomenon is analogous to what happens in the soul of one who abandons a spiritual discipline. Psychic tendencies that have been kept in the background suddenly come to the fore, accompanied by a glittering riot of new sensations with the compulsive attaction of as yet unexhausted possibilities; but they lose their fascination as soon as the initial pressure of the soul is relaxed. Nevertheless, the emancipation of the "ego" being thenceforth the dominant motive, individualistic expansivity will continue to assert itself: it will conquer new planes, relatively lower than the first, the difference in psychic"levels" acting as the source of potential energy. This is the whole secret of the Promethean urge of the Renaissance.”
― Titus Burckhardt, The Foundations of Christian Art

“Le Maroc à toujours été une terre de Soufis ; il à recueilli l'héritage de toute une pléiade de grands maîtres qui, aux 6éme et 7éme siècles de l'Hégire, quittèrent l'Espagne pour s'établir en Afrique. À une époque où l‘Europe vécut déjà, avec la Révolution française et le commercialisme anglais, les grandes victoires du matérialisme, le Maroc connut une nouvelle floraison de vie contemplative. Des maîtres comme el-`Arabî el-Darqâwî ou al-Harrâq représentent toujours le tasawwuf le plus pur. En un certain sens le côté rude, qui distingue le milieu marocain des milieux plus orientaux, était une protection pour la vie spirituelle.
[Conférence donnée le 21 mai 1977 devant l'Association de l'Université El-Qaraouyine.]”
― Titus Burckhardt

“St. Hierotheos, the great teacher quoted by Dionysius in his book on Divine Names: “As form giving form to all that is formless, in so far as It is the principle of form, the Divine Nature of the Christ is none the less formless in all that has form, since It transcends all form....”
― Titus Burckhardt

“True symbolism depends on the fact that things, which may differ from one another in time, space, material nature, and many other limitative characteristics, can possess and exhibit the same essential quality.”
― Titus Burckhardt, Alchemy: Science of the Cosmos, Science of the Soul

“Parmi les européens reçus par le cheikh Allawi, certains lui parlèrent de la philosophie de Bergson. Et ayant remarqué que le Maître prenait, en ces occasion, divers énoncés bergsoniens comme point de départ pour le développement de considérations métaphysiques, les visiteurs estimèrent que ce "mystique" musulman n'était pas très éloigné des vues de l'auteur européen. Malentendu en quelque sorte classique ; en effet, quand on cite à un oriental d'élite des fragments d'une philosophie quelconque, il est aussitôt porté à voir là, non pas un "système close" de raisonnement, mais simplement des allusions relatives à une vérité transcendante ; comblant alors les lacunes qu'il croit devoir attribuer uniquement à l'exposé maladroit de son interlocuteur, il transpose immédiatement les conceptions philosophiques sur un plan supérieur et entièrement étranger aux intentions de leur auteur. De tels malentendus se produisent d'autant plus facilement que l'interlocuteur européen, traduisant des conceptions modernes et occidentales dans une langue orientale - qui est toujours incomparablement moins étroitement déterminée qu'une langue de l'Occident - fait, dès le départ, de fausse assimilations.

Toutefois, ce qu’il est impossible d’attribuer à de simples malentendus ou à des confusions linguistiques, ce sont les résultats négatifs des entretiens du Cheikh avec les prêtres catholiques. “Admettez, dit le Maître, une interprétation métaphysique des dogmes de la Trinité et de la Filiation Divine, et il n’y aura plus aucun obstacle à ce que les deux religions, chrétienne et musulmane, se réconcilient et combattent ensemble la dégénérescence moderniste”. Il eut pour réponse; “Vous demandez que le catholicisme se sui­cide”. Faut-il en conclure, simplement, que le cheikh ‘Allawî n’avait pas pu se faire entendre des représentants qualifiés de l’Eglise? Quoi qu’il en soit, ses efforts répétés restèrent sans écho.

(Le Prototype unique)”
― Titus Burckhardt

“Archaism, in the linguistic order, is not, in any event, synonymous with simplicity of structure, very much to the contrary. Languages generally grow poorer with the passing oftime by gradually losing the richness of their vocabulary, the ease with which they can diversify various aspects of one and the same idea, and their power of synthesis, which is the ability to express many things with few words. In order to make up for this impoverishment, modern languages have become more complicated on the rhetorical level; while perhaps gaining in surface precision, they have not done as as regards content. Language historians are astonished by the fact that Arabic was able to retain a morphology attested to as early as the Code of Hammurabi, for the nineteenth to the eighteenth century before the Christian era, and to retain a phonetic system which preserves, with the exception of a single sound, the extremly rich sound-range disclosed by the most ancient Semitic alphabets discovered, [...]”
― Titus Burckhardt, Art of Islam: Language and Meaning

“The heliocentric system itself admits of an obvious symbolism, since it identifies the centre of the world with the source of light. Its rediscovery by Copernicus (For it is not a case of an unprecedented discovery. Copernicus himself refers to Nicetas of Syracuse as also to certain quotations in Plutarch) however, produced no new spiritual vision of the world; rather it was comparable to the popularization of an esoteric truth. The heliocentric system had no common measure with the subjective experiences of people; in it man had no organic place. Instead of helping the human mind to go beyond itself and to consider things in terms of the immensity of the cosmos, it only encouraged a materialistic Prometheanism which, far from being superhuman, ended by becoming inhuman.”
― Titus Burckhardt, Mirror of the Intellect: Essays on the Traditional Science and Sacred Art

“En effet, l'Eglise n'a pas condamné la théorie de Copernic, qui s'appuyait lui-même sur Icetus de Syracuse, jusqu'à ce que Galilée, quatre-vingts ans plus tard, sans apporter de preuve décisive à l'appui de la nouvelle théorie, décide de placer sur le plan théologique la querelle de l'ordre géocentrique ou héliocentrique du monde, en défiant la Curie par de violentes attaques de prendre positions sur le problème. Le pape Urbain VIII proposa de définir le système héliocentrique comme une thèse mathématique possible, mais pas nécessairement comme celle qui garantissait la vérité définitive. Loin de se ranger à cette suggestion, Galilée répliqua en publiant son Dialogo sui Massimi Sistemi, dans lequel il présentait le pape comme un simple d'esprit. D'où ce procès tristement célèbre, au cours duquel Galilée ne prononça nullement son fameux "Eppur si muove" (Et pourtant, elle se meut), mais abjura toutes ses déclarations pour avoir le droit de continuer à vivre en paix et dans l'honneur. La postérité littéraire de Galilée pris comme héros a fait naître chez plusieurs dignitaires de l'Eglise une sorte de sentiment de culpabilité qui les rend étrangement désarmés devant les théories scientifiques modernes même lorsque celles-ci sont en contradiction flagrante avec les vérités de la foi et de l'entendement. On a l'habitude de dire que l'Eglise n'a pas à se mêler de problèmes scientifiques ; le cas même de Galilée prouve justement que la nouvelle science rationaliste de la Renaissance prétendait à la vérité absolue et se présentait donc comme une seconde religion. p135”
― Titus Burckhardt, Science moderne et Sagesse traditionnelle

“According to the [evolutionist explanation of the instinct of animals], instinct is the expression of the heredity of a species, of an accumulation of analogous experiences down the ages. This is how they explain, for example, the fact that a flock of sheep hastily gathers together around the lambs the moment it perceives the shadow of a bird of prey, or that a kitten while playing already employs all the tricks of a hunter, or that birds know how to build their nests. In fact, it is enough to watch animals to see that their instinct has nothing of an automatism about it. The formation of such a mechanism by a purely cumulative . . . process is highly improbable, to say the least. Instinct is a nonreflective modality of the intelligence; it is determined, not by a series of automatic reflexes, but by the “form”—the qualitative determination—of the species. This form is like a filter through which the universal intelligence is manifested. . . The same is also true for man: his intelligence too is determined by the subtle form of his species. This form, however, includes the reflective faculty, which allows of a singularization of the individual such as does not exist among the animals. Man alone is able to objectivize himself. He can say: “I am this or that.” He alone possesses this two-edged faculty. Man, by virtue of his own central position in the cosmos, is able to transcend his specific norm; he can also betray it, and sink lower; "The corruption of the best is corruption at its worst." A normal animal remains true to the form and genius of its species; if its intelligence is not reflective and objectifying, but in some sort existential, it is nonetheless spontaneous; it is assuredly a form of the universal intelligence even if it is not recognized as such by men who, from prejudice or ignorance, identify intelligence with discursive thought exclusively.”
― Titus Burckhardt

“La différence entre la psychologie moderne et la psychologie sacrée apparaît déjà dans le fait que, pour la plupart des psychologues modernes, la morale n'a plus rien à faire avec la psychologie. Généralement, ils réduisent l'éthique à la morale sociale, plus ou moins forgée par de simples habitudes et la considèrent comme une sorte de barrage psychique, utile à l'occasion, mais le plus souvent contraignant, voire néfaste, pour l'épanouissement « normale » de la psychè individuelle. Cette conception a surtout été propagée par la psychanalyse freudienne, qui, comme on le sait, est devenu d'un usage courant dans certains pays, où elle joue pratiquement le rôle qui revient ailleurs au sacrement de la confession. Le psychiatre remplace le prêtre et l'éclatement des instincts refoulés sert d'absolution. Dans la confession sacramentelle, le prêtre n'est que le représentant impersonnel – et donc tenu au secret – de la Vérité divine, qui à la fois juge et pardonne ; en confessant ses fautes, le pécheur transforme les tendances qui les sous-tendent en quelque chose qui n'est plus « lui-même » ; il les « objectivise » ; en se repentant, il s'en détache, et en recevant l'absolution, son âme retrouve son équilibre initial, centré sur son axe divin. Dans le cas de la psychanalyse freudienne, en revanche (1), l'homme met à nu ses entrailles psychiques non pas devant Dieu, mais devant son prochain ; il ne prend pas de recul par rapport aux fonds chaotiques et obscurs de son âme que l'analyse lui dévoile, mais au contraire se les approprie, puisqu'il doit se dire à lui-même : « C'est ainsi que je suis fait en réalité ». Et s'il ne parvient pas à surmonter cette désillusion avilissante grâce à quelque influence salutaire, il en conserve comme une souillure intérieure. Dans la plupart des cas, il tente de se sauver en se plongeant dans la médiocrité psychique du plus grand nombre, car on supporte mieux son propre avilissement en le partageant avec autrui. Quelle que puisse être l'utilité occasionnelle et partielle d'une telle analyse, son résultat est généralement celui-là, étant donné les prémisses dont elle part.(2)

(1) Cette précision est nécessaire dans la mesure où il existe également aujourd'hui des formes plus inoffensives de psychanalyse, ce qui ne veut pas dire que nous entendons par là justifier une forme quelconque de psychanalyse.

(2) Il y a une règle selon laquelle quiconque pratique la psychanalyse doit auparavant avoir subi lui-même la psychanalyse. D'où la question de savoir qui a inauguré cette série, qui imite étrangement la « succession apostolique ».”
― Titus Burckhardt, Science moderne et Sagesse traditionnelle

“Abul l'-Qasim al-Iraqi writes of such a tree, [...] 'Materia Prima', which can produce the form of the elixir, is obtained from one single tree, which grows in the 'lands of the West'. It has two branches, which are too high to anyone who would eat its fruit to reach without labour and effort, and two others whose fruit is drier and more wrinkled than that of the former. The flower of the first of the two branches is red, and the flower of the second is between white and black. The tree has two further branches, which are weaker and softe rthan th efirst four. The flower of the first of these two branches is black, and that of the second is white and yellow. [...]”
― Titus Burckhardt, Alchemy: Science of the Cosmos, Science of the Soul

“The explanation of this perennial quality of Arabic is to be found simply in the conserving role of nomadism. It is in towns that languages decay, by becoming worn out, the things and institutions they designate. Nomads, who live to some extent outside time, conserve their language better; it is, moreover, the only treasure they can carry around with them in their pastoral existence; the nomad is a jealous guardian of his linguistic heritage, his poetry and his rhetorical art. On the other hand, his inheritance in the way of visual art cannot be rich; architecture presupposes stability, and the same is broadly true of sculpture and painting.”
― Titus Burckhardt, Art of Islam: Language and Meaning

“D'une manière générale, la miniature persane - nous l'envisageons ici dans ses meilleures phases - ne cherche pas à représenter le monde extérieur tel qu'il s'offre communément aux sens, avec toutes ses dissonances et accidences. Ce qu'elle décrit indirectement ce sont les « essences immuables » (al-'ayân ath-thâbita) des choses qui font qu'un cheval ne représente pas seulement tel individu de son espèce mais le cheval par excellence, et de même par tout. C'est la qualité typique que l'art de la miniature cherche à capter. Si les « essences immuables », les archétypes des choses, ne peuvent pas être appréhender parce qu'elles sont supra-formelles, elles ne se reflètent pas moins dans l'imagination contemplative. D'où le caractère de songe - non de rêverie - propre aux plus belles miniatures : c'est un songe clair et transparent et comme illuminé de l'intérieur.”
― Titus Burckhardt

“Toutefois, l'architecture musulmane connaît également un plan concentrique, celui du mausolée recouvert d'une coupole. Le prototype de ce plan se retrouve aussi bien dans l'art byzantin comme dans l'art asiatique, où il symbolise l'union du ciel et de la terre, le soubassement recangulaire correspondant à la terre et la coupole sphérique au ciel.”
― Titus Burckhardt, Sacred Art in East and West, 1st Edition

“One of the fundamental conditions of happiness is to know that everything that one does has a meaning in eternity; but who in these days can still conceive of a civilization within which all vital manifestations would be developed "in the likeness of Heaven"? In a theocentric society the humblest activity participates in this heavenly benediction. The words of a street singer heard by the author in Morocco are worth quoting here. The singer was asked why the little Arab guitar which he used to accompany his chanting of legends had only two strings. He gave this answer: "To add a third string to this instrument would be to take the first step towards heresy. When God created the soul of Adam it did not want to enter into his body, and circled like a bird round about its cage. Then God commanded the angels to play on the two strings that are called the male and the female, and the soul, thinking that the melody resided in the instrument- which is the body- entered it and remained within it. For this reason two strings, which are always called the male and the female, are enough to deliver the soul from the body."

This legend holds more meaning than appears at first sight, for it summarizes the whole traditional doctrine of sacred art. The ultimate objective of sacred art is not the evocation of feelings nor the communication of impressions; it is a symbol, and as such it finds simple -and primordial means sufficient; it could not in any case be anything more than allusive, its real object being ineffable. It is of angelic origin, because its models reflect supra-formal realities. It recapitulates the creation- the "Divine Art"- in parables, thus demonstrating the symbolical nature of the world, and delivering the human spirit from its attachment to crude and ephemeral "facts”
― Titus Burckhardt

“[...] l’apparition d’un tel art [l’art islamique] rappelle la cristallisation subite d’une solution sursaturée, pour employer une image qui comporte des applications très diverses et qui, dans notre cas, suggère non seulement la soudaineté du phénomène en question mais encore la régularité et l’homogénéité des formes qui en résultent. Quant à l’état de sursaturation qui précède la coagulation des cristaux, on serait tenté de le comparer à la tension psychologique dont nous avons parlé, tension due à la rencontre de la communauté musulmane primitive avec la culture urbaine des peuples conquis, mais ce n’est là qu’une apparence ou qu’un aspect superficiel des choses, car en réalité cette sursaturation n’est autre que la potentialité créatrice inhérente à la tradition.”
― Titus Burckhardt

“Par sa duperie marxiste, anti-traditionnelle et pseudo-mystique, la théorie moderne de l’évolution des espèces se révèle comme la Grande Tromperie. Jamais auparavant une doctrine aussi incertaine sur le plan scientifique n’avait été prise aussi inconditionnellement comme fondement de décisions spirituelles graves, et c’est à se demander si le singe n’a pas été promu d’emblée comme ancêtre de l’homme pour que l’homme puisse être substitué à Dieu.”
― Titus Burckhardt, Science moderne et Sagesse traditionnelle

“L’homme de l’Antiquité qui se représentait la terre comme une île entourée par l’océan primordial et le ciel comme une coupole protectrice posée par-dessus, ou l’homme du Moyen Age qui se figurait les cieux comme des cercles concentriques échelonnés depuis le centre de la terre jusqu’à la sphère de l’esprit divin, englobant toute chose et ne connaissant plus de limite propre, ces hommes se trompaient certainement sur les véritables relations régnant dans l’univers physique. En revanche, ils étaient parfaitement conscients d’un fait beaucoup plus important, à savoir que le monde matériel ne représente pas toute la réalité, qu’il est entouré et pénétré par une réalité à la fois plus vaste et plus subtile, laquelle est à son tour contenue dans l’esprit ; directement ou indirectement, ils savaient également que l’immensité de l’univers n’est rien par rapport à l’Infini.”
― Titus Burckhardt, Science moderne et Sagesse traditionnelle

“Les orientalistes qui soutiennent l’hypothèse d’une origine non musulmane du Soufisme soulignent généralement le fait que la doctrine soufique n’apparaît pas, dans les premiers siècles de l’Islam, avec tous les développements métaphysiques qu’elle comportera par la suite. Mais cette remarque, pour autant qu’elle est valable à l’égard d’une tradition ésotérique – donc se transmettant surtout par un enseignement oral –, prouve le contraire de ce qu’ils prétendent, car les premiers Soufis s’expriment dans un langage très proche du Coran, et leurs expressions concises et synthétiques impliquent déjà tout l’essentiel de la doctrine. Si celle-ci devient, par la suite, plus explicite et plus élaborée, il n’y a là qu’un fait normal et propre à toute tradition spirituelle : la littérature doctrinale augmente, non pas tant par l’apport de nouvelles connaissances que par la nécessité d’endiguer les erreurs et de ranimer une intuition faiblissante.”
― Titus Burckhardt, Introduction to Sufi Doctrine

“When today we say ‘form’, we mean only the visible and measurable aspects of a thing, especially its spatial contours. For the Medieval masters, on the other hand…’form’ was the sum total of the essential properties or qualities of a thing; it was what constituted the inner unity of a manifested object. ‘The forms of things,’ writes Thierry of Chartres, ‘are outside and beyond matter, contained in the Divine Spirit. There, in its simple and immutable fullness, true forms exist. But those which, in a certain and not fully explicable way, are impregnated into matter, are so to speak ephemeral and not forms in the true sense. They are only something like the reflections or representations of true forms.
True form is thus neither limitable nor mutable; it is like a ray of the creative Spirit which, descending into matter, fleetingly lends it form. An analogy for this is artistic creation: just as the artist may more or less completely...imprint on a material the spiritual picture that he carries within himself, so the essence of a thing may manifest itself more or less perfectly in that particular thing.”
― Titus Burckhardt, Chartres and the Birth of the Cathedral

“In reality, the apparent 'objectivity' of modern architecture is merely a mysticism in reverse, a congealed sentimentality disguised as objectivity; moreover one has seen often enough just how quickly this attitude is converted, in its protagonists, into the most changeable and arbitrary of subjectivisms.”
― Titus Burckhardt

“On the other hand, the elimination of the qualitative aspects in favour of a tighter and tighter mathematical definition of atomic structure must necessarily reach a limit, beyond which precision gives way to the indeterminate. This is exactly what is happening with modern atomist science, in which mathematical reflection is being more and more replaced by statistics and calculations of probability, and in which the very laws of causality seem to be facing bankruptcy.

If the 'forms' of things are 'lights', as Boethius said, the reduction of the qualitative to the quantitative can be compared to the action of a man who puts out all the lights the better to scrutinize the nature of darkness. Modern science can never reach that matter that is at the basis of this world. But between the qualitiatively differentiated world and undifferentiated matter lies something like an intermediate zoneand this is chaos. The sinister dangers of atomic fission are but one signpost indicating the frontier of chaos and dissolution.”
― Titus Burckhardt, Mirror of the Intellect: Essays on the Traditional Science and Sacred Art

“L'auteur de ces lignes [Burckhardt], fort de son expérience en sculpture européenne, voulut une fois se faire engager, comme main-d'oeuvre, par un maître décorateur maghrébin. "Que ferais-tu, lui dit le maître, si tu devais orner un pan de mur comme celui-ci ?" "J'y dessinerais des rinceaux, et j'en remplirais les sinuosités d'images de gazelles et de lièvres." "Des gazelles, des lièvre et d'autres animaux existent partout dans la nature", " répondit l'arabe ; "pourquoi les reproduire ? Mais dessiner ici trois rosaces géométrique (tasâtir), l'une à onze branches et deux à huit, et les enchevêtrer de telle sorte qu'elles remplissent cet espace parfaitement, voilà ce qui est de l'art !”
― Titus Burckhardt, Sacred Art in East and West, 1st Edition

“L’Islam rejette l’image pour les raisons théologiques que nous avons exposées. Or c’est un fait que les nomades sémites ne possédaient pas de tradition figurative – les arabes préislamiques importaient la plupart de leurs idoles –, et que l’image n’est jamais devenue, pour l’Arabe, un moyen d’expression naturel et transparent. La réalité du verbe a éclipsé celle de la vision statique : comparé à la parole toujours « en acte », et dont la racine plonge dans la primordialité du son, une image peinte ou sculptée apparaît comme une inquiétante congélation de l’esprit. Pour les Arabes païens, elle relevait de la magie.”
― Titus Burckhardt, Art of Islam: Language and Meaning

“To be precise: there is no spiritual path outside the following traditions or religions: Judaism, Christianity, Islam, Buddhism, Hinduism and Taoism; but Hinduism is closed for those who have not been born into a Hindu caste, and Taoism is inaccessible.”
― Titus Burckhardt, Mirror of the Intellect: Essays on the Traditional Science and Sacred Art

“Le véritable objet de l’architecture islamique, c’est l’espace comme tel, dans sa plénitude indifférenciée. Les arcades et leur majestueuse ampleur – elles dépassent le plein cintre et se dilatent légèrement en fer à cheval – suffisent pour rendre cette qualité manifeste. Ce n’est pas pour rien qu’en arabe le nom de l’arcade, rawq (au pluriel riwaq) est devenu le synonyme de beau, gracieux et pur. Une simple arcade bâtie selon de justes proportions possède la vertu de transformer l’espace d’une réalité purement quantitative en une réalité qualitative. Et l’on sait que l’art islamique a développé une grande variété de formes d’arc, qui s’annoncent déjà dans l’architecture omeyyade et dont deux sont les plus typiques : l’arc en fer à cheval, qui trouve son expression la plus parfaite dans l’art maghrébin, et l’arc « en carène », qui caractérise l’art persan. L’une et l’autre de ces formes combinent les deux qualités de calme statique et de légèreté ascendante. L’arc persan est à la fois généreux et gracieux ; il s’élève sans aucun effort, comme la flamme calme d’une lampe à l’huile protégée du vent. Quant à l’arc maghrébin, il se caractérise par son expansion extrême, souvent contenue par un cadre rectangulaire, d’où une synthèse de stabilité et d’ampleur.”
― Titus Burckhardt, Art of Islam: Language and Meaning

“[...] si la Kaaba est le cœur de l’homme, les idoles qui la peuplaient représentent les passions qui obsèdent le cœur et l’empêchent de se souvenir de Dieu. Dès lors, la destruction des idoles [par le prophète] – et par extension le rejet de toute image susceptible de devenir une idole – est pour l’Islam la parabole la plus évidente de la « seule chose nécessaire », à savoir la purification du cœur en vue du tawhîd, du témoignage ou de la conscience qu’« il n’y a pas de divinité hormis Dieu »”
― Titus Burckhardt, Art of Islam: Language and Meaning

“Selon toutes les prophéties, le dépôt sacré de la Tradition intégrale subsistera jusqu’à la fin du cycle ; cela signifie qu’il y aura toujours quelque part une porte ouverte. Pour les hommes capables de dépasser le plan des écorces et animés d’une volonté singulière, ni la décadence du monde environnant, ni l’appartenance à tel peuple ou tel milieu, ne constituent des obstacles absolus.”
― Titus Burckhardt, Mirror of the Intellect: Essays on the Traditional Science and Sacred Art

“Les muqarnas ont un caractère à la fois statique et rythmique, ce qui apparaît plus clairement si l’on compare le rapport dôme/soubassement ou sphère/cube avec son modèle cosmique qui n’est autre que le rapport ciel/terre, le ciel étant caractérisé par son mouvement circulaire indéfini et la terre par son immobilité et par sa polarisation en contrastes tels le chaud et le froid, l’humidité et le sec. L’alvéole des muqarnas reliant la coupole à son soubassement quadrangulaire est alors comme une résonance du mouvement céleste dans l’ordre terrestre. Mais l’immobilité de l’élément cube peut également avoir le sens de l’achèvement, de l’état définitif et intemporel du monde, et ce sens convient mieux à l’architecture d’un sanctuaire. Dans ce cas, l’alvéole des muqarnas exprime une coagulation du mouvement cosmique, sa cristallisation dans le pur.”
― Titus Burckhardt, Art of Islam: Language and Meaning