“تحوُّل ريبرتوارات الأفعال يُطرح سؤال تحوُّل ريبرتوارات الأفعال: فما يتجلى اليوم هو على الأقل "أسلوب عابر للقوميات" في الاحتجاج. ولذا يُفترض أن الريبرتوار "المحلي والمرعي (الخاضع للرعاية)" الذي وصفه شارلز تيلي، قد تلاه الريبرتوار "القومي والمستقل"، ثم الآن ريبرتوار "عابر للقوميات وتضامني". وتشير فرضية الريبروتوار الثالث عن حق إلى دور وسائل الإعلام والمنظمات والمنتديات الدولية كأماكن "تكتل" لشبكات عابرة للقوميات، وصياغة لتيمات يجري بعد ذلك إعادة تبنّيها محليًّا. وتُسلط هذه الفرضية الضوء على دور الأحداث السابقة على الناشطية مثل الحفلات الموسيقية الكبرى حول تيمات تضامنية (ضد المجاعة، من أجل إلغاء الديون...) (Lahusen, 2001). وتستند هذه الحملات الدولية إلى أحداث ذائعة الصيت إعلاميًّا تَدين بالكثير إلى عولمة صناعة الترفيه والإعلام، تلك العولمة التي تُسهم في العناية بأحداث تقع على الحدود ما بين الاحتجاج والتسلية، وفي تعريف الأوضاع الاحتجاجية. والواقع أن المجالات التي يبدو فيها أن ثمة اختلالًا بين النموذج القومي – المستقل لدى تيلي من جهة والفعل الجماعي العابر للقوميات من جهة أخرى، تحيل بالفعل إلى صيغة المنظمات غير الحكومية، مصحوبة بأنواع من الرعاية من قِبَل بعض الدول (أو حتى الشركات)، وكذلك إلى الدفاع عن المصالح المطروحة بوصفها عالمية أو معبِّرة عن مجموعات صغيرة مهدَّدة بفعل أشكال من المنطق العالمي، وإلى صناعة الترفيه ووسائل الإعلام، لا سيما الناطقة باللغة الإنجليزية، وإلى وزن الخبرة (الموجودة بالفعل مع ذلك خلال تحوُّل الريبرتوار على الصعيد القومي)، وإلى الممارسة المحدَّدة للقمم المضادة، وأخيرًا إلى نموذج "الاجتياز" الذي يُفضي إلى صلة أحيانًا ما تكون بالغة الرخاوة بين الحدث الاحتجاجي والمنظمة أو الأيديولوجيا التي يمكن أن يستند إليها.”