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Pape Grégoire le Grand (fin du 6e siècle) : L’image est l’écriture des illettrés.

À Byzance l’image de Dieu porte un caractère divin et sa présence dans un lieu implique la présence divine. Dont une iconographie grave, majestueuse et peu portée sur le commentaire. Très différent de l’iconographie occidentale plus orientée vers la pédagogie.

Chapitre sur Byzance

Wiki . La période iconoclaste de l’Empire byzantin (dite « querelle iconoclaste » ou « querelle des images »[1]) est une période qui s’étend de 726 à 843. Pendant environ une centaine d’années, les empereurs byzantins iconoclastes interdisent le culte des icônes et ordonnent la destruction systématique des images représentant le Christ ou les saints, q

Moyen-Age : herite de la tradition antique
Clergé plus organisé et lié au politique partout en Europe permet unification de l’iconographie et enrichissement.

Art chrétien sous les Carolingiens très érudit et parfois abstrait car destiné aux élites.

On finit par accepter de représenter le divin en disant que les descriptions de Dieu dans les textes sacrés viennent de visions des prophètes. C’est donc une représentation d’une représentation. Dieu est présent dans l’iconographie dès l’an 400, soit dans des images des prophètes recevant la vision, soit avec un signe permettant d’isoler l’élément divin (une auréole par exemple).

Illustration des évangiles : au départ des signes sans trop de rapport avec le récit, deviennent ensuite des représentations descriptives des passages clés de la Bible et du Nouveau testament au fur et à mesure que le Clergé comprend l’intérêt pour son public analphabète

La nouveauté sur les portraits n’est pas dans le style mais dans leur but : disparition du portrait commémoratif pour le commun des mortels mais développement d’une dévotion plus religieuse envers les portraits chrétiens, celui du Christ en particulier.

Portraits du Christ, de la Vierge ou des apôtres et des saints sur modèle des portraits funéraires romains et grecs + portraits « princiers »

Interdiction de l’idolâtrie n’empêche pas la floraison des portraits et le Clergé s’en débarrasse vers l’an 400 pour autoriser le culte des icônes tel qu’on le connaît plus tard.

Sur la « décadence » de l’art à la fin de l’Antiquité/début du MA : pourquoi les portraits deviennent ils si sommaires ? Pour l’auteur pas nécessairement la preuve d’une perte de savoir faire mais plus lié au rôle politique du portrait qui doit servir à représenter une fonction, un statut : le sujet lui même n’a pas d’importance. On représente l’empereur, pas Constantin/Justinien etc

2e partie : le portrait

Omniprésent à la fin de l’Antiquité : images de l’empereur partout et avait une valeur juridique (pas de sentence de justice en l’absence d’un portrait impérial). Pratiqué pour le privé aussi (portraits commémoratifs) par les particuliers. Naturellement l’art chrétien suit cette tendance de l’époque.

Autres modèles impériaux inspirant l’art chrétien du 2e/3e siècle : l’adoration des Mages représentée comme les épisodes romains de barbares vaincus par l’armée romaine présentant leurs offrandes de reddition à l’empereur.

C’est l’empereur romain qui donne naissance aux fondements de l’iconographie chrétienne (clergé de l’époque encore trop faible politiquement). Explique les thèmes triomphants et martiaux qui sont restés : le trône de Dieu et du roi, la couronne, les vêtements « nobles » de Jesus et Marie, le schéma du « Christ en majesté ». Etc.

Une innovation sous Constantin : le schéma de la « main de Dieu » bénissant l’empereur sur son trône apparaît sur les médaillons

Révolutionnaire car exprime un fait de doctrine politique et religieuse. Alors qu’auparavant les images servait à traduire des faits religieux de portée limitée et individuelle. Idée déterminante de deux monarchies superposées, l’une céleste et l’autre terrestre.

Étonnamment pas d’essor de l’art chrétien après l’Edit de Constantin (très peu d’œuvres notables) hormis le monogramme du Christ sur les boucliers de l’armée romaine (création originale commandée par Constantin, un des seuls symboles chrétiens dont on connaît l’origine précise). Développement de l’iconographie chrétienne continue dans La numismatique.

Idem pour le vocabulaire pastoral qui était très populaire chez les romains au IIIe siècle

Précision que les chrétiens ne font que se servir de schémas connus et très courant à l’époque, ce ne sont pas des « plagiats » ou des emprunts, mais juste l’utilisation de signes ultra connus / reconnaissables (vocabulaire de l’époque).

Reprise de la figure païenne du philosophe : homme âgé à l’air « sage » portant la barbe et tenant un rouleau - car pas de portraits des apôtres donc il fallait trouver des figures familières pour les représenter.

3 groupes religieux « concurrents vers l’an 200 : judaïsme, christianisme, et manichéisme. Iconographie devient un moyen de se distinguer mais finissent par s’influencer entre eux (explique pourquoi les religions anti représentation finissent par quand même adopter des figures humaines ou divines pour devenir plus « parlantes »).

313 - Edit de Constantin permet aux chrétiens de vivre en paix au sein de l’Empire. L’iconographie devient plus riche et plus imprégnée encore de thèmes romains : le cirque, les athlètes, Hercule…

Commence dans les sépultures : sarcophages sculptés ou fresques dans les catacombes. Que des allégories (la « piété ») pour représenter des scènes bibliques ou une simplification à l’extrême pour que ne soit pas une « représentation direct » (des scènes de repas pour représenter à la fois Cana et la Cène). Le pasteur pour le Christ, emprunté à iconographie romaine (philanthropie).

Intro chapitre 1 : Premières représentations chrétiennes vers l’an 200 - donc plus d’un siècle et demi de théologie et controverses religieuses sans aucune représentation figurative. Changement poussé par influences romaines et autres religions concurrentes.