El Ayachi Hadek's Blog

La survie est un mécanisme puissant.

Lorsque la vie devient difficile, l’être humain s’adapte. Nous développons des stratégies qui nous permettent de continuer à avancer malgré la douleur, l’incertitude, la pression ou les expériences difficiles.

Nous apprenons à supporter.

Nous apprenons à nous protéger.

Nous apprenons à continuer.

Mais une stratégie qui nous aide à survivre pendant une période de notre vie ne nous aide pas nécessairement à vivre pleinement par la suite.

C’est l’une des questions au cœur de mes réflexions sur le bonheur :

Que se passe-t-il lorsque la survie devient un mode de vie ?

Une personne peut tellement s’habituer à fonctionner sous pression que la paix finit par lui devenir étrangère.

Elle peut continuer à travailler, à réussir, à prendre soin des autres, à résoudre des problèmes et à avancer, tout en restant déconnectée de ses propres besoins émotionnels.

De l’extérieur, tout peut sembler normal.

À l’intérieur, pourtant, peuvent subsister une fatigue profonde, une tension émotionnelle, des souffrances non résolues ou le sentiment qu’il manque quelque chose.

Sortir du mode survie ne signifie pas oublier ce qui s’est passé.

Cela ne signifie pas non plus faire comme si la souffrance n’avait jamais existé.

Cela signifie progressivement créer suffisamment d’espace pour comprendre ce que la survie nous a appris, ce qu’elle nous a permis de protéger et ce qu’elle peut encore nous empêcher de vivre.

La résilience ne consiste pas seulement à être capable d’endurer.

Parfois, la résilience consiste aussi à apprendre à ne plus vivre comme si le danger était encore présent.

Cela demande de la conscience.

Nous devons voir les schémas avant de pouvoir commencer à les modifier.

Nous devons reconnaître les conflits invisibles qui existent en nous avant de pouvoir commencer à faire la paix avec eux.

Peut-être que se relever n’est pas la fin de l’histoire.

Peut-être est-ce le début d’une relation différente avec soi-même.

Une vie au-delà de la survie.

Une vie dans laquelle nous ne cherchons plus simplement à traverser chaque journée, mais où nous apprenons progressivement à être véritablement présents dans notre propre existence.El Ayachi Hadek

Il existe des moments, dans la vie adulte, où nous réagissons à une situation avec une intensité qui semble disproportionnée par rapport à ce qui se passe réellement.

Un mot nous blesse plus que prévu. Un rejet devient dévastateur. Une relation fait surgir une peur que nous ne comprenons pas. Nous devenons défensifs, nous nous refermons, nous nous mettons en colère ou nous ressentons une inquiétude sans savoir exactement pourquoi.

Parfois, le présent touche quelque chose de beaucoup plus ancien.

Nos expériences d’enfance peuvent influencer la manière dont nous nous percevons, dont nous percevons les autres et dont nous comprenons le monde qui nous entoure. La façon dont nous avons appris à recevoir l’amour, à réagir aux conflits, à nous protéger et à rechercher l’approbation peut devenir une partie des schémas que nous portons à l’âge adulte.

C’est notamment pour cette raison que la notion d’enfant intérieur me paraît importante.

L’enfant intérieur n’est pas simplement une manière de parler de nos souvenirs d’enfance. Il peut représenter cette partie émotionnelle de nous-mêmes qui continue à porter certaines expériences, certains besoins, certaines peurs et certaines blessures.

À l’âge adulte, nous pouvons passer des années à essayer de compenser ce qui s’est produit durant notre enfance sans même réaliser que nous le faisons.

Nous pouvons rechercher constamment l’approbation parce que nous nous sommes autrefois sentis invisibles.

Nous pouvons craindre l’abandon parce que la séparation nous a un jour semblé insupportable.

Nous pouvons devenir excessivement indépendants parce que dépendre des autres nous a autrefois semblé dangereux.

Comprendre ces mécanismes ne signifie pas rendre nos parents, notre enfance ou notre passé responsables de tout ce qui se produit aujourd’hui dans notre vie.

Cela signifie devenir curieux de nous-mêmes.

Lorsque nous comprenons l’origine de certains schémas, nous gagnons la possibilité de réagir autrement.

Guérir ne signifie pas rester prisonnier du passé.

Cela signifie comprendre suffisamment notre passé pour qu’il n’ait plus besoin de contrôler silencieusement notre présent.

Parfois, le premier pas vers le changement consiste simplement à se poser cette question :

Quelle partie de mon passé continue de s’exprimer à travers mon présent ?

Pendant une grande partie de notre vie, nous apprenons à considérer le bonheur comme quelque chose que nous devons atteindre.

Nous nous disons que nous serons enfin heureux lorsque nous aurons le bon travail, la bonne relation, une certaine sécurité financière, de la reconnaissance ou une vie qui correspond à l’image que nous avions imaginée.

Mais si le bonheur n’était pas une destination ?

Et s’il était plutôt une forme d’alignement intérieur ?

L’être humain est un système complexe. Nos expériences, nos émotions, nos relations, nos souvenirs, nos croyances et nos habitudes interagissent constamment les uns avec les autres. Lorsque ces différentes parties de nous-mêmes entrent en conflit, nous pouvons ressentir une tension intérieure difficile à expliquer.

Parfois, tout semble aller bien de l’extérieur, alors qu’une partie de nous se sent profondément déconnectée.

C’est pourquoi je pense que la recherche du bonheur devrait commencer par une question différente :

Suis-je réellement en accord avec moi-même ?

Pour mieux nous comprendre, nous devons apprendre à regarder sous la surface. Certaines de nos réactions présentes peuvent être liées à des expériences bien plus anciennes que nous ne le pensons. Les blessures de l’enfance, les schémas émotionnels, les mécanismes de défense et les expériences non résolues peuvent continuer à influencer notre manière de nous percevoir et d’entrer en relation avec les autres.

Le bonheur ne signifie donc peut-être pas éliminer toutes les difficultés de notre existence.

Il pourrait plutôt consister à apprendre à suffisamment nous comprendre pour cesser de lutter contre certaines parties de nous-mêmes.

Pour moi, le bonheur n’est pas un état figé. C’est un mouvement. Un ajustement permanent entre ce que nous ressentons, ce dont nous avons besoin, ce que nous croyons et la manière dont nous vivons.

Peut-être que le chemin n’est pas de devenir quelqu’un d’autre.

Peut-être consiste-t-il simplement à redevenir soi-même.El Ayachi Hadek