Kevin

“Truth as a living power that takes possession of the internal being of a human and actually rescues him from false self-assertion is termed Love. Love as the actual abrogation of egoism is the real justification and salvation of individuality. Love is greater than rational consciousness, yet without the latter it could not act as an internal saving power, elevating and not abrogating individuality. Only thanks to a rational consciousness (or, what is the same thing, a consciousness of the truth) can a human being discriminate his very self, i.e., his true individuality, from his egoism, and therefore sacrifice this egoism, and surrender himself to love. In doing so he finds not merely a living, but also a life-giving power, and does not forfeit his individual being together with his egoism, but on the contrary makes it eternal.”
― Vladimir Sergeyevich Solovyov, The Meaning of Love

“Et les champs de l'art, de l'histoire, des sciences humaines, du savoir éthique, de la philosophie et, en ultime instance, du langage lui-même ont voulu montrer que l'immersion de l'interprète dans le sens qui le concernait ne portait pas préjudice à la justesse, à l'adéquation de la compréhension, mais qu'elle en était une condition essentielle. Fermer les yeux sur cet ''aspect herméneutique'' du sens, c'est succomber au fétichisme de la science moderne et à un simulacre d'objectivité. C'est manquer le ''là'' essentiel de la compréhension et se refuser à la vigilance qui incombe nécessairement à l'être situé dans le temps. [...]
L'aspect universel de l'herméneutique est donc celui de la finitude. Banal, dira-t-on ? Peut-être, mais il se pourrait que les plus grandes vérités de la philosophie (il y en a peu) soient aussi très banales. Mais ce rappel de la finitude est important si l'on veut contrer la propension de la compréhension à se laisser séduire par des simulacres d'infinité qui lui font oublier sa finitude. L'objectivation de la science moderne est une des figures de cet oubli de la finitude. Le savoir d'objectivation veut justement effacer le « là » de toute compréhension et de tout éveil à l'être au nom d'un savoir dominateur et certain, et certain parce que dominateur. Il serait dérisoire de vouloir s'objecter à ce modèle de savoir là où il est légitime. Il est cependant nécessaire de contester son universalisation lorsqu'elle déforme les modes de savoir et d'expérience qui sont ceux où la finitude du « là » est constitutive du sens à comprendre et de la vigilance qu'exige sa pénétration. C'est le sens du rapport de la finitude chez Gadamer.”
― Jean Grondin, INTRODUCTION À HANS-GEORG GADAMER

“It is, indeed, in accordance with the nature of the invisible God that He should be thus known through His works; and those who doubt the Lord's resurrection because they do not now behold Him with their eyes, might as well deny the very laws of nature. They have ground for disbelief when works are lacking; but when the works cry out and prove the fact so clearly, why do they deliberately deny the risen life so manifestly shown? Even if their mental faculties are defective, surely their eyes can give them irrefragable proof of the power and Godhead of Christ. A blind man cannot see the sun, but he knows that it is above the earth from the warmth which it affords; similarly, let those who are still in the blindness of unbelief recognize the Godhead of Christ and the resurrection which He has brought about through His manifested power in others.”
― Athanasius of Alexandria, On the Incarnation

“The ultimate goal of Pythagorean and Platonic philosophy was assimilation to god through the cultivation of virtue and truth. It meant a return to the first principles reached through philosophical education (paideia) and recollection (anamnesis), scientific investigation, contemplation, and liturgy (or theurgic ascent), based on the ineffable symbols and sacramental rites.”
― Algis Uždavinys, The Golden Chain: An Anthology of Pythagorean and Platonic Philosophy