Status Updates From Notas sobre a aptidão à fel...

A aptidão à felicidade depende, então, de duas condições muito simples e, ao mesmo tempo, sofisticadas do ponto de vista psíquico: 1) ter realizado o luto primário, o que nos torna aptos a amar algo para além do próprio Eu; e 2) a criatividade psíquica, que nos torna aptos a transcender a concretude da vida e, ao mesmo tempo, ver sentido na própria matéria cotidiana de que ela é feita.

Se não temos com quem falar, é difícil mudar. A abertura do olhar depende de ser escutado e de poder escutar o que vem de um outro investido transferencialmente. Sair da hostilidade e do ressentimento abre espaço para outras coisas. E então a felicidade é de uma simplicidade surpreendente.

Tratar da dor do outro pode não ser apenas generosidade, mas uma forma de tratar da própria dor.
Por fim, a mobilização excessiva para salvar o próximo pode esconder a incapacidade de viver a própria vida.

Amar o outro nos condena a sofrer com ele, e temos que reconhecer que não é possível amar a humanidade inteira. Idealmente, há um equilíbrio entre a capacidade de identificação com o outro e a manutenção das fronteiras sujeito-objeto para que eu não me confunda com ele. O outro é ao mesmo tempo um semelhante e um diferente, um outro sujeito. Sinto empatia, me solidarizo, mas não sofro como se fosse meu filho.

No Brasil, estamos mobilizados por questões políticas, lutando contra o racismo, a desigualdade social e a favor dos direitos das minorias. Mas não posso esperar que todos à minha volta parem de sofrer para eu começar a ser feliz.

Até o luto é comandado por Eros, já que é o processo por meio do qual a libido é retirada do objeto perdido para ser reinvestida em novos objetos. Por isso Eros é também pulsão de vida, oposto de Tânatos, pulsão de morte, força psíquica que trabalha contra as ligações psíquicas e contra os vínculos com o objeto – Green (1988b) chamou esse processo de desobjetalização.

Encontrar maneiras socialmente valorizadas de ter uma troca erótica sublimada com o outro é um dos elementos que compõem a aptidão à felicidade.

Ter um ikigai implica amar o que se faz e ter alguma habilidade para aquilo, de modo que a atividade seja ao mesmo tempo prazerosa e fonte de autoestima. O ikigai pode ser pensado como uma versão japonesa do gesto espontâneo e do equilíbrio entre libido narcísica (investir em algo de que me orgulho) e libido objetal (investir em algo que me dá prazer).

O sentimento de gratidão (Klein, 1957) só é possível quando o objeto foi descoberto como outro. O sujeito descobre que a fonte de sua satisfação é o objeto. Claro que isso traz a ferida narcísica da dependência, mas também possibilita o amor objetal, essencial para a experiência de felicidade. É preciso aguentar depender do outro para conseguir receber e ser grato pelo que ele pode nos oferecer.

caminhar pela vida acompanhada por bons objetos internos faz com que eu tenha prazer com a solitude. Me ajuda a reconhecer e evitar pessoas que não me fazem bem e buscar aquelas cuja companhia aumenta minha possibilidade de desfrutar da vida. E isso também compõe a aptidão à felicidade.

A lógica do Tudo ou Nada produz também a Entidade do Bem . Na paixão amorosa, de um dia para outro, descubro que não posso viver sem essa pessoa que vai me dar tudo, vai me salvar, me preencher, me resgatar da minha infelicidade, do meu desamparo, será meu anjo da guarda particular, a fonte de todo o meu bem. É a felicidade regressiva, da qual já falei.

Perder as doces ilusões do narcisismo primário e, em troca, descobrir as dores e as delícias de viver com os outros é uma condição absolutamente necessária à aptidão à felicidade. Não é possível ser feliz se eu estiver centrada em meu próprio umbigo. Todos os outros elementos psíquicos que compõem essa aptidão são, de alguma forma, tributários desse processo.

É nessa posição que a felicidade progressiva é possível. Bourdin cita Spinoza, para quem desejo não é falta, mas potência: de existir, de agir e de desfrutar a vida. A ideia fica clara se diferenciamos a fome, que é o sofrimento pela falta de comida, do apetite, que é a potência para desfrutar uma refeição. De modo que o desejo também pode ser visto como apetite pela vida, e não como falta.

Por um lado, é impossível deixar de desejar. Só os melancólicos já não desejam nada, mas não por lucidez, e sim por desistência.

Mesmo se a vida está sendo consumida no “modo defesa” , devemos lembrar que ainda é a melhor solução que a pessoa encontrou para lidar com situações emocionais adversas e seguir em frente. Posto isso, ?ca claro que, infelizmente, nem todas as organizações psíquicas estão aptas a experimentar momentos de felicidade (progressiva).

Por isso, a pior coisa a se dizer a alguém que está infeliz é “você tem tudo para ser feliz” . Não é verdade: nós sabemos que, enquanto o traumático não for elaborado, o passado não passou e pode continuar nos assombrando em cada esquina.

Felicidade regressiva quando o sujeito busca recuperar a plenitude do “paraíso perdido” a qualquer preço. Nessas situações há sempre um fundo melancólico, já que esse luto nunca foi realizado. Estamos no campo do sofrimento narcísico-identitário. E a felicidade é progressiva quando o sujeito (normoneurótico) é capaz de aceitar emocionalmente que o paraíso foi perdido para sempre e sente que a vida vale a pena.

É por isso que acho difícil mudar certo tipo de funcionamento inconsciente por meio de um esforço consciente, por algum tipo de prática ou de exercício. Como todo psicanalista sabe “o Eu não é senhor em sua própria casa”. Ele manda pouco porque está o tempo todo fazendo o meio de campo entre as forças sísmicas das pulsões, as injunções muitas vezes absurdas do supereu e a realidade, que não se dobra à nossa vontade.