lalala Manel’s Reviews > The Transparency of Evil: Essays in Extreme Phenomena > Status Update

Vlogs e pranks ou reels so a descrever ou contar coisas são totalmente artificiais ou simulados mas há completamente admitidamente, nem é uma questão de literacia digital vejo likes de pessoas inteligentes em coisas dessas não é só a minha mãe a mandar me reels do gajo russo no ginásio a levantar pesos gigantes com reações fantásticas, é mm krazy houve um shift massivo mm em coisas que não há necessidade em fazer fake, segue tudo um modelo ou na falta dele nada mesmo, cenas que nem precisam ser fake seguem no na mesma duma maneira quase revealing in ecstatic ironic pleasure, é absurdo é abstrato é mm krazy demasiadas coisas pra pinpoint se não escrevia um full fledged ensaio mas media studies tá krazy já tenho notado isto há imenso tempo mm antes de ler isto é um processo que tá mm a atingir um cúmulo surrealista e que há de fazer surgir alguma coisa nova ou não sei, reels já nem referem a real nem ao modelo tão drifting in a void mm,

Daily routines etc, isto tá se a infiltrar pela vida coletiva mundana mas se desligarem a internet será que alguém vai continuar e que alguém vai dizer que aconteceu??

Ou vamos deixar a internet e essa way of being nao por um passado nostálgico que já conhecemos mas move beyond it in a way que ela já nem vai ser precisa e que estas distinções podem ficar mm inoperaveis

When things, signs or actions are freed from their respective ideas, concepts, essences, values, points of reference, origins and aims, they embark upon an endless process of self-reproduction.
Yet things continue to function long after their ideas have disap-peared, and they do so in total indifference to their own content.
The paradoxical fact is that they function even better under these circumstances.

“When things, signs or actions are freed from their respective ideas, concepts, essences, values, points of reference, origins and aims, they embark upon an endless process of self-reproduction.
Yet things continue to function long after their ideas have disap-peared, and they do so in total indifference to their own content.
The paradoxical fact is that they function even better under these circumstances.
Thus, for example, the idea of progress has disappeared, yet progress continues. The idea of wealth that production once connoted has disappeared, yet production itself continues more vigorously than ever. Indeed, it picks up speed precisely in proportion to its increasing indifference to its original aims. Of the political sphere one can say that the idea of politics has disappeared but that the game of politics continues in secret indiffer-ence to its own stakes. Of television, that it operates in total indifference to its own images (it would not be affected, in other words, even were mankind to disappear). Could it be that all systems, all individuals, harbour a secret urge to be rid of their ideas, of their own essences, so as to be able to proliferate every-where, to transport themselves simultaneously to every point of the compass? In any event, the consequences of a dissociation of this kind can only be fatal. A thing which has lost its idea is like the man who has lost his shadow, and it must either fall under the sway of madness or perish.”
——-Teste partidos políticos!!!! Crise de representação (party on the ground em crise mas on the office nao) equals crazy dissacisation of the very core and function of politics, the means (party in office) and the end (representation, party on the ground) of politics become reversed, the means become the ends, to govern for governings sake (L’art pour l’art, art for its own sake, Walter Benjamin analysis on reproducibility and autonomy of democratic masses art also aplicável (by him even) to social processes and politics )

From without content, the model keeping on repeating itself, a sinal without referent= headless chicken running around, The tranperency of evil, art for its own sake=evil? Comunist reaction as politicisation of art (and politics), giving it a new purpose/representation, a new use (value) a new (dead) social, impossible mission or???…., the way forward can’t be back, we must create something new

“When sexual liberation was the order of the day, the watchword was 'Maximize sexuality, minimize reproduction'. The dream of our present clone-loving society is just the opposite: as much reproduction and as little sex as possible. At one time the body was a metaphor for the soul, then it became a metaphor for sex. Today it is no longer a metaphor for anything at all, merely the locus of metastasis, of the machine-like connections between all its processes, of an endless programming devoid of any symbolic organization or overarching purpose: the body is thus given over to the pure promiscuity of its relationship to itself - the same promiscuity that characterizes networks and integrated circuits.”— Manoshere incessant talk of fertility, of sex only for reproduction, of a asexual and machine like cult of the bodie: Andrew Tate’s bald head looks more like a testicle than a phallus

“The possibility of metaphor is disappearing in every sphere.
This is an aspect of a general tendency towards transsexuality which extends well beyond sex, affecting all disciplines as they lose their specificity and partake of a process of confusion and contagion - a viral loss of determinacy which is the prime event among all the new events that assail us. Economics becomes transeconomics, aesthetics becomes transaesthetics, sex becomes transsexuality - all converge in a transversal and universal process wherein no discourse may have a metaphorical relationship to another, because for there to be metaphor, differential fields and distinct objects must exist. But they cannot exist where contamination is possible between any discipline and any other. Total metonymy, then - viral by definition (or lack of definition).”

“The proletariat has not succeeded in negating itself as such - the century and a half since Marx has made that clear. The proletariat has failed to negate itself qua class and thereby abolish class society per se. Perhaps this is because the proletariat never was a class, as had been supposed - because only the bourgeoisie was a true class, and therefore the only one capable of negating itself as such. For it has indeed negated itself, along with capital, and so generated a classless society, albeit one which has nothing to do with the classless society that was supposed to arise from a revolution and from a negation of the proletariat as such.
As for the proletariat, it has simply disappeared - vanished along with the class struggle itself. There can be no doubt that had capitalism developed in accordance with its own contradictory logic, it would have been defeated by the proletariat. In an ideal sense, Marx's analysis is still irreproachable. But Marx simply did not foresee that it would be possible for capital, in the face of the imminent threat to its existence, to transpoliticize itself, as it were: to launch itself into an orbit beyond the relations of production and political contradictions, to make itself autonomous in a free-floating, ecstatic and haphazard form, and thus to total-ize the world in its own image. Capital (if it may still be so called) has barred the way of political economy and the law of value; it is in this sense that it has successfully escaped its own end”

Straight up Walter Benjamin: “Instead of being subsumed in a transcendent ideality, art has been dissolved within a general aestheticization of everyday life, giving way to a pure circulation of images, a transaesthetics of banality. In deed, art took this route even before capital, for if the decisive political event was the strategic crisis of 1929, whereby capital debouched into the era of mass trans-politics, the crucial moment for art was undoubtedly that of Dada and Duchamp, that moment when art, by renouncing its own aesthetic rules of the game, debouched into the transaesthetic era of the banality of the image.”

“The sexual body has now been assigned a kind of artificial fate.
This fate is transsexuality - 'transsexual' not in any anatomical sense, but rather in the more general sense of transvestitism, of playing with the commutability of the signs of sex - and of play-ing, in contrast to the former manner of playing on sexual differ-ence, on sexual indifference: on lack of differentiation between the sexual poles, and on indifference to sex qua pleasure. Sexuality is underpinned by pleasure, by jouissance (the leitmotiv of sexual liberation); transsexuality is underpinned by artifice - be it the artifice of actually changing sex or the artifice of the transvestite who plays with the sartorial, morphological or gestural signs of sex.”- especially so with the autists relation to sex??

“learning, technology, knowledge, having lost any transcendent aspect to their projects, have begun planning orbital trajectories for themselves. 'Information' is orbital, for example - a form of knowledge which will never again go beyond itself, never again achieve transcendence or self-reflection in its aspiration towards the infinite; yet which, for all that, never sets its feet on the ground, for it has no true purchase on, nor referent in, reality. Information circulates, moves around, makes its circuits (which are sometimes perfectly useless - but that is the whole point: the question of usefulness cannot be raised) - and with each spiral, each revolution, it accumulates. Television is an image which no longer dreams, no longer imagines, but nevertheless has nothing whatsoever to do with reality.”- Yes King

“Even the sex to which we belong - that small portion of destiny still remaining to us, that minimum of fatality and otherness - will be changeable at will.”

Baudrillard PT: “it is similarly to be feared that artificial intelligence and the hardware that supports it will become a mental prosthesis for a species without the capacity for thought.
Artificial intelligence is devoid of intelligence because it is devoid of artifice. True artifice is the artifice of the body in the throes of passion, the artifice of the sign in seduction, the artifice of ambivalence in gesture, the artifice of ellipsis in lan-guage, the artifice of the mask before the face, the artifice of the pithy remark that completely alters meaning. So-called intelligent machines deploy artifice only in the feeblest sense of the word, breaking linguistic, sexual or cognitive acts down into their simplest elements and digitizing them so that they can be resynthesized according to models. They can generate all the possibilities of a program or of a potential object. But artifice is in no way concerned with what generates, merely with what alters, reality. Artifice is the power of illusion. These machines have the artlessness of pure calculation, and the games they offer are based solely on commutations and combinations. In this sense they may be said to be virtuous, as well as virtual: they can never succumb to their own object; they are immune even to the seduction of their own knowledge. Their virtue resides in their transparency, their functionality, their absence of passion and artifice. Artificial Intelligence is a celibate ma-chine.

machines. What such machines offer is the spectacle of thought, and in manipulating them people devote themselves more to the spectacle of thought than to thought itself.”

“Viral attack is the pathology of the closed circuit, of the integrated circuit, of promiscuity and of the chain reaction - in a broad and metaphorical sense, a pathology of incest. He who lives by the same shall die by the same. The absence of otherness secretes another, intangible otherness: the absolute other of the virus. That AIDS should have struck homosexuals and drug-users Arst is a reflection of the incestuousness of groups which function as closed circuits. We had known for a long time that haemophilia was linked to consanguine marriages and predominantly endogamous social systems. Even the strange sickness that affected cypress trees for so long turned out to be a sort of virus attributable to a lessening of the temperature difference between winter and summer - to a promiscuity, so to speak, of the seasons. The spectre of the Same had struck again. In every compulsion to resemblance, every extradition of difference, in all contiguity of things and their own image, all conflation of beings and their own code, lies the threat of an incestuous viru-lence, a diabolical otherness boding the breakdown of all this umming machinery. This is the reappearance of the principle of Evil in a new guise. No morality or guilt is implied, however: the principle of Evil is simply synonymous with the principle of reversal, with the turns of fate. In systems undergoing total positivization - and hence desymbolization - evil is equivalent, in all its forms, to the fundamental rule of reversibility.”

“This means that it is useless to appeal to some supposed rationality of the system against that system's outgrowths. The vanity of seeking to abolish these extreme phenomena is absolute. Moreover, they are destined to become more extreme still as our systems grow more sophisti-cated. And this is in fact a good thing - for they are the leading edge of therapy here. In these transparent, homeostatic or homeofluid systems there is no longer any such thing as a strategy of Good against Evil, there is only the pitting of Evil against Evil - a strategy of last resort. Indeed, we really have no choice in the matter: we simply watch as the lesser evil - homeopathic virulence - deploys its forces. AIDS, crack and computer viruses are merely outcroppings of the catastrophe; nine-tenths of it remain buried in the virtual. The full-blown, the absolute catastrophe would be a true omnipresence of all networks, a total transparency of all data - something from which, for now, computer viruses preserve us. Thanks to them, we shall not be going straight to the culminating point of the development of information and communications, which is to say: death. These viruses are both the first sign of this lethal transparency and its alarm signal.”!!!!

“In the face of the threats of a total weightlessness, an unbearable lightness of being, a universal promiscuity and a linearity of processes liable to plunge us into the void, the sudden whirlpools that we dub catastrophes are really the thing that saves us from catastrophe. Anomalies and aberrations of this kind recreate zones of gravity and density that counter dispersion. It may be hazarded that this is how our societies secrete their own peculiar version of an accursed share, much after the fashion of those tribal peoples who used to dispose of their surplus population by means of an oceanic suicide: the homeopathic suicide of a few serving to maintain the homeostatic balance of the group.”

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biological sphere and rumour in the sphere of information. Fundamen-tally, though, all these also partake of the best, for the process of chain reaction is an immoral process, beyond good and evil, and hence reversible. It must be said, moreover, that we greet both worst and best with the same fascination.
That it should be possible for certain processes - economic, political, linguistic, cultural, sexual, even theoretical and scientific - to set aside the limitations of meaning and proceed by immediate contagion, according to the laws of the pure reciprocal immanencies of things among themselves rather than the laws of their transcendence or their referentiality - that this is possible poses an enigma to reason while offering a marvellous alternative to the imagination.
One has but to consider the phenomenon of fashion, which has never been satisfactorily explained. Fashion is the despair of sociology and aesthetics: a prodigious contagion of forms in which chain reactions struggle for supremacy over the logic of distinctions. The pleasure of fashion is undeniably cultural in origin, but does it not stem even more clearly from a flaring, unmediated consensus generated by the interplay of signs? More-over, fashions fade away like epidemics once they have ravaged the imagination, once the virus has run its course. The price to be paid in terms of waste is always exorbitant, yet everyone con-sents. The marvellous in our societies resides in this ultra-rapid circulation of signs at a surface level (as opposed to the ultra-slow circulation of meanings). We love being contaminated by this process, and not having to think about it. This is a viral onslaught as noxious as the plague, yet no moral sociology, no philosophical reason, will ever extirpate it. Fashion is an irreducible phenomenon because it partakes of a crazy, viral, medi-ationless form of communication which operates so fast for the sole reason that it never passes via the mediation of meaning.
Anything that bypasses mediation is a source of pleasure. In seduction there is a movement from the one to the other which does not pass via the same. (In cloning, it is the opposite: the movement is from the same to the same without passage via the other; and cloning holds great fascination for us.) In metamor-phosis, the shift is from one form to another without passing via meaning. In poetry, from one sign to another without passing via the reference. The collapsing of distances, of intervening spaces, always produces a kind of intoxication. What does speed itself mean to us if not the fact of going from one place to another without traversing time, from one moment to another without passing via duration and movement? Speed is marvelous:Time alone is wearisome”
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On terrorist attacks and football holigans: “There is another logic at work here, too, the logic of attempted role reversal: spectators (English fans, in this case) turn themselves into actors; usurping the role of the protagonists (players), under the gaze of the media, they invent their own spectacle (which - we may as well admit it - is somewhat more fascinating than the official one). Now is this not precisely what is expected of the modern spectator? Is he not supposed to abandon his spectatorish inertia and intervene in the spectacle himself? Surely this is the leitmotiv of the entire culture of participation? Curiously, it is in events of this kind that modern hypersociality of the participatory variety is actualized - its own best efforts notwithstanding. Deplore it as one might, the fact is that two hundred seats smashed up at a rock concert is a sign of success. Where exactly does participation pass over into too much participation? The answer to this question - never acknowledged in the discourse of participation - is that 'good'participation ends where signs of participation begin. Of course, things do not always work out that way.”

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“As soon as it becomes impossible for states to attack and destroy one another, they turn almost automatically against their own peoples, their own territories; a sort of civil war or internecine conflict begins between the State and its natural referent. Is it not in fact the fate of every sign, every signifying and representative agency, to abolish its natural referent?🚨🚨🚨🚨🚨🚨🚨🚨🚨🚨🚨🚨🚨🚨🚨🚨🚨🚨🚨🚨🚨🚨🚨🚨🚨🚨🚨

⬆️continuação: “We are all Machiavellians without knowing it, by virtue of our obscure consciousness of the fact that representation is no more than a dialectical fiction concealing a duel to the death between the two parties involved, and that it mobilizes a will to power and a will to destroy the other which may end up with the destruction of the self through voluntary servitude: all power is composed of the Hegemony of the Prince and the Holocaust of the People.”

O estado sob a égide da representação está tão fraco que a imigração põe em causa a integridade do corpo social tipo body horror (social as always defined through the state, the people, as opposed to the multitude- Paolo Virno)

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TEXTI SOBRE AUTISMO PRIMEIRA COISA A METER:

E com ainda algum (muito) stretch: porque é que o autismo ficou subitamente tão popular? As tais ditas “patologias” mentais estão a ser estudadas à mais de um século de maneira pelo menos parcialmente académica, e os grandes diagnósticos, as linhas gerais, mantém se mesmo despite as variações do DSM e de diferentes ramos da psicologia contemporânea. Porque surgiu o autismo com tanta força? Se no séc 19(/inicios 20) a psicanálise começou ao encontrar o seu objeto de estudo maioritariamente na histeria e na neurose, e se na segunda metade do século 20 deu talvez maior (ou pelo menos igual) importância à psicose, então poderíamos ver os seus avanços como respostas aos movimentos sociais que, enquanto área de estudo do indivíduo, estão nela implícitos? Assim, a neurose e histeria correspondem à dita modernidade sólida (Bauman), enquanto que a psicose à modernidade líquida, diferenças acrescidas no ramo artístico com a passagem do romantismo, nacionalista e platónico, para um modernismo ainda algo nacionalista mas, essencialmente deterrioralizador (Deleuze). Desta forma, o fenómeno do autismo corresponde mais a uma lógica social, à emergência de uma nova dinâmica cultural e política (decréscimo do Estado Nação e das suas instituições), ligada à abertura de um espaço mitológico que precisou de ser preenchido, de uma necessidade de mitologizar (Barthes), do que à emergência súbita de um problema médico concreto. Com efeito, qualquer estudo rigoroso vê que a comoção sobre o assunto, a presença no espaço mediático e discurso popular, as hipóteses lançadas quanto à sua presença enorme no seio da população, encontra se algo oposta ao número de casos diagnosticados com certa exigência (Marie Christine Laznik). No entanto, se tal se relevar de certo verdade, o argumento só se torna mais apropriado. Aliás, tal estatuto pode relevar se já ultrapassado, irrelevante: se sou normal mas tenho todos os sintomas do autismo, se me sinto e indentifico como autista, então como é que não sou autista? O simulacro é inevitável quando o discurso se torna tão presente e quando a categoria de vítima é tão necessária à condição moderna, bem como da transparência de significados, dado que (abstratamente) os autistas não aceitam a polissemia e diferença entre significado e significante, tal como não aceitam a diferença entre sexos, ou até o próprio facto do sexo (no seu significado metafórico e literal): daí a interseção com as comunidades transexuais, asexuais, animalistas (furries), etc); A isto se junta a necessidade vital de positivizar, neutralizar e assexualizar todo o corpo social por parte de não se sabe quem e estão germinado as sementes de um novo fenómeno cuja realidade material e psíquica perdeu à muito a importância, tal como a política perdeu o seu referente, substituído por um simulacro mais estável e sanitariazado: Mass autism
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Versão mais clean 🧼:

E com ainda algum (muito) stretch: porque é que o autismo ficou subitamente tão popular? As tais ditas “patologias” mentais estão a ser estudadas à mais de um século de maneira pelo menos parcialmente académica, e os grandes diagnósticos, as linhas gerais, mantém se mesmo despite as variações do DSM e de diferentes ramos da psicologia contemporânea. Porque surgiu o autismo com tanta força? Se no séc 19(/inicios 20) a psicanálise começou ao encontrar o seu objeto de estudo maioritariamente na histeria e na neurose, e se na segunda metade do século 20 deu talvez maior (ou pelo menos igual) importância à psicose, então poderíamos ver os seus avanços como respostas aos movimentos sociais que, enquanto área de estudo do indivíduo, estão nela implícitos? Assim, a neurose e histeria correspondem à dita modernidade sólida (Bauman), enquanto que a psicose à modernidade líquida, diferenças acrescidas no ramo artístico com a passagem do romantismo, nacionalista e platónico, para um modernismo ainda algo nacionalista mas, essencialmente anti representational (Walter Benjamin com liberdade de imaginação) e deterrioralizador (Deleuze). Desta forma, o fenómeno do autismo corresponde mais a uma lógica social, à emergência de uma nova dinâmica cultural e política (decréscimo do Estado Nação e das suas instituições), ligada à abertura de um espaço mitológico que precisou de ser preenchido, de uma necessidade de mitologizar (Barthes), do que à emergência súbita de um problema médico concreto. Com efeito, qualquer estudo rigoroso vê que a comoção sobre o assunto, a presença no espaço mediático e discurso popular, as hipóteses lançadas quanto à sua presença enorme no seio da população, encontra se algo oposta ao número de casos diagnosticados com certa exigência (Marie Christine Laznik). No entanto, se tal se relevar de certo verdade, o argumento só se torna mais apropriado. Aliás, tal estatuto pode relevar se já ultrapassado, irrelevante: se sou normal mas tenho todos os sintomas do autismo, se me sinto e indentifico como autista, então como é que não sou autista? O simulacro é inevitável quando o discurso se torna tão presente e quando a categoria de vítima é tão necessária à condição moderna, bem como da transparência de significados, dado que (abstratamente) os autistas não aceitam a polissemia e diferença entre significado e significante, tal como não aceitam a diferença entre sexos, ou até o próprio facto do sexo (no seu significado metafórico e literal): daí a interseção com as comunidades transexuais, asexuais, animalistas (furries), etc); A isto se junta a necessidade vital de positivizar, neutralizar e assexualizar (mesmo a partir de novas “sexualidades” e profusões de diferença que escondem a neutralização do conteúdo sobre a quantidade da forma e cuja mensagem está mais no meio (mediático, desertificador) (Mclhuan, the medium is the message)) todo o corpo social por parte de não se sabe quem e estão germinado as sementes de um novo fenómeno cuja realidade material e psíquica perdeu à muito a importância, tal como a política perdeu o seu referente, substituído por um simulacro mais estável e sanitariazado: Mass autism

E com ainda algum (muito) stretch: porque é que o autismo ficou subitamente tão popular? As tais ditas “patologias” mentais estão a ser estudadas à mais de um século de maneira pelo menos parcialmente académica, e os grandes diagnósticos, as linhas gerais, mantém se mesmo despite as variações do DSM e de diferentes ramos da psicologia contemporânea. Porque surgiu o autismo com tanta força? Se no séc 19(/inicios 20) a psicanálise começou ao encontrar o seu objeto de estudo maioritariamente na histeria e na neurose, e se na segunda metade do século 20 deu talvez maior (ou pelo menos igual) importância à psicose, então poderíamos ver os seus avanços como respostas aos movimentos sociais que, enquanto área de estudo do indivíduo, estão nela implícitos? Assim, a neurose e histeria correspondem à dita modernidade sólida (Bauman), enquanto que a psicose à modernidade líquida, diferenças acrescidas no ramo artístico com a passagem do romantismo, nacionalista e platónico, para um modernismo ainda algo nacionalista mas, essencialmente anti representational (Walter Benjamin com liberdade de imaginação) e deterrioralizador (Deleuze). Desta forma, o fenómeno do autismo corresponde mais a uma lógica social, à emergência de uma nova dinâmica cultural e política (decréscimo do Estado Nação e das suas instituições), ligada à abertura de um espaço mitológico que precisou de ser preenchido, de uma necessidade de mitologizar (Barthes), do que à emergência súbita de um problema médico concreto. Com efeito, qualquer estudo rigoroso vê que a comoção sobre o assunto, a presença no espaço mediático e discurso popular, as hipóteses lançadas quanto à sua presença enorme no seio da população, encontra se algo oposta ao número de casos diagnosticados com certa exigência (Marie Christine Laznik). No entanto, se tal se relevar de certo verdade, o argumento só se torna mais apropriado. Aliás, tal estatuto pode relevar se já ultrapassado, irrelevante: se sou normal mas tenho todos os sintomas do autismo, se me sinto e indentifico como autista, então como é que não sou autista? (Analogamente, se sou um rapaz mas sinto me uma rapariga porque não fazer transição? O fim da diferença sexual) O simulacro é inevitável quando o discurso se torna tão presente e quando a categoria de vítima é tão necessária à condição moderna, bem como da transparência de significados, dado que (abstratamente) os autistas não aceitam a polissemia e diferença entre significado e significante, tal como não aceitam a diferença entre sexos, ou até o próprio facto do sexo (no seu significado metafórico e literal): daí a interseção com as comunidades transexuais, asexuais, animalistas (furries), etc); A isto se junta a necessidade vital de positivizar, neutralizar e assexualizar (mesmo a partir de novas “sexualidades” e profusões de diferença que escondem a neutralização do conteúdo sobre a quantidade da forma e cuja mensagem está mais no meio (mediático, desertificador) (Mclhuan, the medium is the message)) todo o corpo social por parte de não se sabe quem e estão germinado as sementes de um novo fenómeno cuja realidade material e psíquica perdeu à muito a importância, tal como a política perdeu o seu referente, substituído por um simulacro mais estável e sanitariazado: Mass autism

Final(ou não?):

E com ainda algum (muito) stretch: porque é que o autismo ficou subitamente tão popular? As tais ditas “patologias” mentais estão a ser estudadas à mais de um século de maneira pelo menos parcialmente académica, e os grandes diagnósticos, as linhas gerais, mantém se mesmo despite as variações do DSM e de diferentes ramos da psicologia contemporânea. Porque surgiu o autismo com tanta força? Se no séc 19(/inicios 20) a psicanálise começou ao encontrar o seu objeto de estudo maioritariamente na histeria e na neurose, e se na segunda metade do século 20 deu talvez maior (ou pelo menos igual) importância à psicose, então poderíamos ver os seus avanços como respostas aos movimentos sociais que, enquanto área de estudo do indivíduo, estão nela implícitos? Assim, a neurose e histeria correspondem à dita modernidade sólida (Bauman), enquanto que a psicose à modernidade líquida, diferenças acrescidas no ramo artístico com a passagem do romantismo, nacionalista e platónico, para um modernismo ainda algo nacionalista mas, essencialmente anti representational (Walter Benjamin com liberdade de imaginação) e deterrioralizador (Deleuze). Desta forma, o fenómeno do autismo corresponde mais a uma lógica social, à emergência de uma nova dinâmica cultural e política (decréscimo do Estado Nação e das suas instituições), ligada à abertura de um espaço mitológico que precisou de ser preenchido, de uma necessidade de mitologizar (Barthes), do que à emergência súbita de um problema médico concreto. Com efeito, qualquer estudo rigoroso vê que a comoção sobre o assunto, a presença no espaço mediático e discurso popular, as hipóteses lançadas quanto à sua presença enorme no seio da população, encontra se algo oposta ao número de casos diagnosticados com certa exigência (Marie Christine Laznik). No entanto, se tal se relevar de certo verdade, o argumento só se torna mais apropriado. Aliás, tal estatuto pode relevar se já ultrapassado, irrelevante: se sou normal mas tenho todos os sintomas do autismo, se me sinto e indentifico como autista, então como é que não sou autista? (Analogamente, se sou um rapaz mas sinto me uma rapariga porque não fazer transição? O fim da diferença sexual) O simulacro é inevitável quando o discurso se torna tão presente e quando a categoria de vítima é tão necessária à condição moderna, bem como da transparência de significados, dado que (abstratamente) os autistas não aceitam a polissemia e diferença entre significado e significante, tal como não aceitam a diferença entre sexos, ou até o próprio facto do sexo (no seu significado metafórico e literal): daí a interseção com as comunidades transexuais, asexuais, animalistas (furries), etc); A isto se junta a necessidade vital de positivizar, neutralizar e assexualizar (mesmo a partir de novas “sexualidades” e profusões de diferença que escondem a neutralização do conteúdo sobre a quantidade da forma e cuja mensagem está mais no meio (mediático, desertificador) (Mclhuan, the medium is the message)) todo o corpo social por parte de não se sabe quem e estão germinado as sementes de um novo fenómeno cuja realidade material e psíquica perdeu à muito a importância, tal como a política perdeu o seu referente, substituído por um simulacro mais estável e sanitariazado: Mass autism
; Agora circling back to Barthes e mitologias, podemos dizer que a necessidade do mito da transparência entre significant e significado, enquanto fator essencial do ato comunicativo, ganha acrescida importância numa sociedade globalizada fragilizada pela imigração, pelo decréscimo de dialéticos (e mesmo línguas) regionais, por uma homogeneização que uma vez concluída consegue apenas operar sobre o vazio que deixou. Continuando, é preciso acreditar na possibilidade de comunicar algo objetivamente, sem ambiguidade, e talvez até elevar o estatuto do autista a uma patologia global, ou melhor, a um global subject supra estatal que trancsende nações, religiões e etnias. Autistas do mundo, uni vos! Tudo é igual, mas temos que tentar que continue vivo, nem que apenas à base mais igualdade. Aqui lembra mos a redução do outro colonizado de Barthes (mitologias), e da interpretação do radical como normal de Baudrillard (The mirror of production): Eles lá em África são como nós, eles antes também eram autistas só não tinham era médicos que os diagnosticassem!

E com ainda algum (muito) stretch: porque é que o autismo ficou subitamente tão popular? As tais ditas “patologias” mentais estão a ser estudadas à mais de um século de maneira pelo menos parcialmente académica, e os grandes diagnósticos, as linhas gerais, mantém se mesmo despite as variações do DSM e de diferentes ramos da psicologia contemporânea. Porque surgiu o autismo com tanta força? Se no séc 19(/inicios 20) a psicanálise começou ao encontrar o seu objeto de estudo maioritariamente na histeria e na neurose, e se na segunda metade do século 20 deu talvez maior (ou pelo menos igual) importância à psicose, então poderíamos ver os seus avanços como respostas aos movimentos sociais que, enquanto área de estudo do indivíduo, estão nela implícitos? Assim, a neurose e histeria correspondem à dita modernidade sólida (Bauman), enquanto que a psicose à modernidade líquida, diferenças acrescidas no ramo artístico com a passagem do romantismo, nacionalista e platónico, para um modernismo ainda algo nacionalista mas, essencialmente anti representational (Walter Benjamin com liberdade de imaginação) e deterrioralizador (Deleuze). Desta forma, o fenómeno do autismo corresponde mais a uma lógica social, à emergência de uma nova dinâmica cultural e política (decréscimo do Estado Nação e das suas instituições), ligada à abertura de um espaço mitológico que precisou de ser preenchido, de uma necessidade de mitologizar (Barthes), do que à emergência súbita de um problema médico concreto. Com efeito, qualquer estudo rigoroso vê que a comoção sobre o assunto, a presença no espaço mediático e discurso popular, as hipóteses lançadas quanto à sua presença enorme no seio da população, encontra se algo oposta ao número de casos diagnosticados com certa exigência (Marie Christine Laznik). No entanto, se tal se relevar de certo verdade, o argumento só se torna mais apropriado. Aliás, tal estatuto pode relevar se já ultrapassado, irrelevante: se sou normal mas tenho todos os sintomas do autismo, se me sinto e indentifico como autista, então como é que não sou autista? (Analogamente, se sou um rapaz mas sinto me uma rapariga porque não fazer transição? O fim da diferença sexual) O simulacro é inevitável quando o discurso se torna tão presente e quando a categoria de vítima é tão necessária à condição moderna, bem como da transparência de significados, dado que (abstratamente) os autistas não aceitam a polissemia e diferença entre significado e significante, tal como não aceitam a diferença entre sexos, ou até o próprio facto do sexo (no seu significado metafórico e literal): daí a interseção com as comunidades transexuais, asexuais, animalistas (furries), etc); A isto se junta a necessidade vital de positivizar, neutralizar e assexualizar (mesmo a partir de novas “sexualidades” e profusões de diferença que escondem a neutralização do conteúdo sobre a quantidade da forma e cuja mensagem está mais no meio (mediático, desertificador) (Mclhuan, the medium is the message)) todo o corpo social por parte de não se sabe quem e estão germinado as sementes de um novo fenómeno cuja realidade material e psíquica perdeu à muito a importância, tal como a política perdeu o seu referente, substituído por um simulacro mais estável e sanitariazado: Mass autism
; Agora circling back to Barthes e mitologias, podemos dizer que a necessidade do mito da transparência entre significant e significado, enquanto fator essencial do ato comunicativo, ganha acrescida importância numa sociedade globalizada fragilizada pela imigração, pelo decréscimo de dialéticos (e mesmo línguas) regionais, por uma homogeneização que uma vez concluída consegue apenas operar sobre o vazio que deixou. Continuando, é preciso acreditar na possibilidade de comunicar algo objetivamente, sem ambiguidade, e talvez até elevar o estatuto do autista a uma patologia global, ou melhor, a um global subject/class?#antiliberal supra estatal que trancsende nações, religiões e etnias. Autistas do mundo, uni vos! Tudo é igual, mas temos que tentar que continue vivo, nem que apenas à base mais igualdade. Aqui lembra mos a redução do outro colonizado de Barthes (mitologias), e da interpretação do radical como normal de Baudrillard (The mirror of production): Eles lá em África são como nós, eles antes também eram autistas só não tinham era médicos que os diagnosticassem!

E com ainda algum (muito) stretch: porque é que o autismo ficou subitamente tão popular? As tais ditas “patologias” mentais estão a ser estudadas à mais de um século de maneira pelo menos parcialmente académica, e os grandes diagnósticos, as linhas gerais, mantém se mesmo despite as variações do DSM e de diferentes ramos da psicologia contemporânea. Porque surgiu o autismo com tanta força? Se no séc 19(/inicios 20) a psicanálise começou ao encontrar o seu objeto de estudo maioritariamente na histeria e na neurose, e se na segunda metade do século 20 deu talvez maior (ou pelo menos igual) importância à psicose, então poderíamos ver os seus avanços como respostas aos movimentos sociais que, enquanto área de estudo do indivíduo, estão nela implícitos? Assim, a neurose e histeria correspondem à dita modernidade sólida (Bauman), enquanto que a psicose à modernidade líquida, diferenças acrescidas no ramo artístico com a passagem do romantismo, nacionalista e platónico, para um modernismo ainda algo nacionalista mas, essencialmente anti representational (Walter Benjamin com liberdade de imaginação) e deterrioralizador (Deleuze). Desta forma, o fenómeno do autismo corresponde mais a uma lógica social, à emergência de uma nova dinâmica cultural e política (decréscimo do Estado Nação e das suas instituições), ligada à abertura de um espaço mitológico que precisou de ser preenchido, de uma necessidade de mitologizar (Barthes), do que à emergência súbita de um problema médico concreto. Com efeito, qualquer estudo rigoroso vê que a comoção sobre o assunto, a presença no espaço mediático e discurso popular, as hipóteses lançadas quanto à sua presença enorme no seio da população, encontra se algo oposta ao número de casos diagnosticados com certa exigência (Marie Christine Laznik). No entanto, se tal se relevar de certo verdade, o argumento só se torna mais apropriado. Aliás, tal estatuto pode relevar se já ultrapassado, irrelevante: se sou normal mas tenho todos os sintomas do autismo, se me sinto e indentifico como autista, então como é que não sou autista? (Analogamente, se sou um rapaz mas sinto me uma rapariga porque não fazer transição? O fim da diferença sexual) O simulacro é inevitável quando o discurso se torna tão presente e quando a categoria de vítima é tão necessária à condição moderna, bem como da transparência de significados, dado que (abstratamente) os autistas não aceitam a polissemia e diferença entre significado e significante, tal como não aceitam a diferença entre sexos, ou até o próprio facto do sexo (no seu significado metafórico e literal): daí a interseção com as comunidades transexuais, asexuais, animalistas (furries), etc); A isto se junta a necessidade vital de positivizar, neutralizar e assexualizar (mesmo a partir de novas “sexualidades” e profusões de diferença que escondem a neutralização do conteúdo sobre a quantidade da forma e cuja mensagem está mais no meio (mediático, desertificador) (Mclhuan, the medium is the message)) todo o corpo social por parte de não se sabe quem e estão germinado as sementes de um novo fenómeno cuja realidade material e psíquica perdeu à muito a importância, tal como a política perdeu o seu referente, substituído por um simulacro mais estável e sanitariazado: Mass autism
; Agora circling back to Barthes e mitologias, podemos dizer que a necessidade do mito da transparência entre significant e significado, enquanto fator essencial do ato comunicativo, ganha acrescida importância numa sociedade globalizada fragilizada pela imigração, pelo decréscimo de dialéticos (e mesmo línguas) regionais, por uma homogeneização que uma vez concluída consegue apenas operar sobre o vazio que deixou. Continuando, é preciso acreditar na possibilidade de comunicar algo objetivamente, sem ambiguidade, e talvez até elevar o estatuto do autista a uma patologia global, ou melhor, a um global subject/class?#antiliberal supra estatal que trancsende nações, religiões e etnias. Autistas do mundo, uni vos! Tudo é igual, mas temos que tentar que continue vivo, nem que apenas à base mais igualdade. Aqui lembra mos a redução do outro colonizado de Barthes (mitologias), e da interpretação do radical como normal de Baudrillard (The mirror of production): Eles lá em África são como nós, eles antes também eram autistas só não tinham era médicos que os diagnosticassem!
Continuando linguística: A partir de Bruce Fink, vemos que os autistas processam a linguagem de maneira diferente: estão estruturalmente dependentes em certos Main signifiers que congelam os movimentos polisemicos do discurso, teem uma linguagem puramente funcional e mecânica , daí adotarem sistemas complexos (tecnológicos, mecanizados, matemáticos, etc) pronunciam bem as palavras, ate à sílaba.
Nesta perspectiva, o estado contemporâneo pode ser visto como a mãe a tentar chamar a atenção do filho autista apôs um ataque/surto em que o mesmo se “fechou” sobre si mesmo, esperando lhe sondagens e informações constantes, educativas, bem como a um círculo de espetáculo mediático; Tudo isto não ultrapassa a sua condição estrutural, fruto da hipersensibilidade autista (Marine Crhistine laznik) que deteta uma ansiedade parental (neste caso, política, governamental) e responde ao fechar se completamente pra escapar à ansiedade e angústia- hoje em dia, graças a Deus, resta nós ainda a ironia.

E com ainda algum (muito) stretch: porque é que o autismo ficou subitamente tão popular? As tais ditas “patologias” mentais estão a ser estudadas à mais de um século de maneira pelo menos parcialmente académica, e os grandes diagnósticos, as linhas gerais, mantém se mesmo despite as variações do DSM e de diferentes ramos da psicologia contemporânea. Porque surgiu o autismo com tanta força? Se no séc 19(/inicios 20) a psicanálise começou ao encontrar o seu objeto de estudo maioritariamente na histeria e na neurose, e se na segunda metade do século 20 deu talvez maior (ou pelo menos igual) importância à psicose, então poderíamos ver os seus avanços como respostas aos movimentos sociais que, enquanto área de estudo do indivíduo, estão nela implícitos? Assim, a neurose e histeria correspondem à dita modernidade sólida (Bauman), enquanto que a psicose à modernidade líquida, diferenças acrescidas no ramo artístico com a passagem do romantismo, nacionalista e platónico, para um modernismo ainda algo nacionalista mas, essencialmente anti representational (Walter Benjamin com liberdade de imaginação) e deterrioralizador (Deleuze). Desta forma, o fenómeno do autismo corresponde mais a uma lógica social, à emergência de uma nova dinâmica cultural e política (decréscimo do Estado Nação e das suas instituições), ligada à abertura de um espaço mitológico que precisou de ser preenchido, de uma necessidade de mitologizar (Barthes), do que à emergência súbita de um problema médico concreto. Com efeito, qualquer estudo rigoroso vê que a comoção sobre o assunto, a presença no espaço mediático e discurso popular, as hipóteses lançadas quanto à sua presença enorme no seio da população, encontra se algo oposta ao número de casos diagnosticados com certa exigência (Marie Christine Laznik). No entanto, se tal se relevar de certo verdade, o argumento só se torna mais apropriado. Aliás, tal estatuto pode relevar se já ultrapassado, irrelevante: se sou normal mas tenho todos os sintomas do autismo, se me sinto e indentifico como autista, então como é que não sou autista? (Analogamente, se sou um rapaz mas sinto me uma rapariga porque não fazer transição? O fim da diferença sexual) O simulacro é inevitável quando o discurso se torna tão presente e quando a categoria de vítima é tão necessária à condição moderna, bem como da transparência de significados, dado que (abstratamente) os autistas não aceitam a polissemia e diferença entre significado e significante, tal como não aceitam a diferença entre sexos, ou até o próprio facto do sexo (no seu significado metafórico e literal): daí a interseção com as comunidades transexuais, asexuais, animalistas (furries), etc); A isto se junta a necessidade vital de positivizar, neutralizar e assexualizar (mesmo a partir de novas “sexualidades” e profusões de diferença que escondem a neutralização do conteúdo sobre a quantidade da forma e cuja mensagem está mais no meio (mediático, desertificador) (Mclhuan, the medium is the message)) todo o corpo social por parte de não se sabe quem e estão germinado as sementes de um novo fenómeno cuja realidade material e psíquica perdeu à muito a importância, tal como a política perdeu o seu referente, substituído por um simulacro mais estável e sanitariazado: Mass autism
; Agora circling back to Barthes e mitologias, podemos dizer que a necessidade do mito da transparência entre significant e significado, enquanto fator essencial do ato comunicativo, ganha acrescida importância numa sociedade globalizada fragilizada pela imigração, pelo decréscimo de dialéticos (e mesmo línguas) regionais, por uma homogeneização que uma vez concluída consegue apenas operar sobre o vazio que deixou. Continuando, é preciso acreditar na possibilidade de comunicar algo objetivamente, sem ambiguidade, e talvez até elevar o estatuto do autista a uma patologia global, ou melhor, a um global subject/class?#antiliberal supra estatal que trancsende nações, religiões e etnias. Autistas do mundo, uni vos! Tudo é igual, mas temos que tentar que continue vivo, nem que apenas à base mais igualdade. Aqui lembra mos a redução do outro colonizado de Barthes (mitologias), e da interpretação do radical como normal de Baudrillard (The mirror of production): Eles lá em África são como nós, eles antes também eram autistas só não tinham era médicos que os diagnosticassem!
Continuando linguística: A partir de Bruce Fink, vemos que os autistas processam a linguagem de maneira diferente: estão estruturalmente dependentes em certos Main signifiers que congelam os movimentos polisemicos do discurso, teem uma linguagem puramente funcional e mecânica , daí adotarem sistemas complexos (complex objects B.F) (tecnológicos, mecanizados, matemáticos, etc) pronunciam bem as palavras, ate à sílaba.
Nesta perspectiva, o estado contemporâneo pode ser visto como a mãe a tentar chamar a atenção do filho autista apôs um ataque/surto em que o mesmo se “fechou” sobre si mesmo, esperando lhe sondagens e informações constantes, educativas, bem como a um círculo de espetáculo mediático; Tudo isto não ultrapassa a sua condição estrutural, fruto da hipersensibilidade autista (Marine Crhistine laznik) que deteta uma ansiedade parental (neste caso, política, governamental) e responde ao fechar se completamente pra escapar à ansiedade e angústia- hoje em dia, graças a Deus, resta nós ainda a ironia.

“There can be a 'right' to speech only if speech is defined as the
'free' expression of an individual. Where speech is conceived of as a form implying reciprocity, collusion, antagonism or seduc-tion, the notion of right can have no possible meaning.
Is there such a thing as a right to desire, a right to the uncon-scious, or a right to pleasure? The idea is absurd. This is what makes the sexual liberation movement ridiculous when it talks about rights, and what makes our 'commemoration' of the Revolution ridiculous when the rights of man are evoked.
The 'right to live' is an idea that sets all pious souls atremble, but when this idea evolves into the right to die, the absurdity of the whole business becomes obvious. For, after all, dying (and living too) is a destiny, a fate - be it happy or unhappy - and certainly not a right.
Why not demand the 'right' to be a man or a woman? Or, for that matter, a Leo, an Aquarius or a Cancer? But what would it mean to be a man or a woman if it were a right? What makes life exciting is the fact that you have been placed on one side or the other of the sexual divide, and you must take it from there.
Those are the rules of the game, and it makes no sense to break them. No one can stop me from claiming the right to move my knight in a straight line on the chessboard, but where does it get me? Rights in such matters are idiotic.”

“Heidegger's detractors just as much as his defenders; what is dangerous is the mass delusion whereby all the wealth of imagination missing from our time, all the capital of violence and reality, now become illusory, is transplanted back to that time by a sort of compulsion to relive it, by a sort of deep-seated guilt over not having been there.
All this bespeaks a desperate process of abreaction in response to the fact that these events are on the point of escaping us on the level of reality. The Heidegger affair, the Klaus Barbie trial, and so on, are just so many feeble convulsive reactions to this loss of reality - which is now our reality. Faurisson's claims are a cynical transposition of this loss of reality into the past. The statement
'It never existed' means simply that we ourselves no longer exist sufficiently even to sustain a memory, and that hallucinations are the only way we have left to feel alive.”

“Those societies that were formerly masked - Communist societies - have been unmasked. What is their face like? As for us, we dropped the mask long ago and have for a long time been without either mask or face.”🔑

“There is another sense, too, in which these events are extraor-dinary. Those who adopt a self-righteous hostility to the idea of the end of History would do well to consider the turn History is now taking - as witness these current developments - not only towards its end (which remains part of the phantasy of a linear history) but at the same time in the direction of its systematic reversal and elimination. We are in the process of wiping out the whole of the twentieth century. We are wiping out all signs of the Cold War one by one, perhaps even all the signs of World War II and those of all the century's political and ideological revolu-tions. The reunification of Germany and many other things are inevitable, not in the sense of a leap forward of History but in the sense of a reverse rewriting of the whole of the twentieth century - a rewriting that will surely take up a very great deal of the century's last decade. At our present rate, we should soon be back to the Holy Roman-Germanic Empire. Here, perhaps, is the illumination we may expect for the present fin de siècle, and the true meaning of the much-debated phrase 'the end of History'.
The fact is that we are busy, in accordance with an oddly enthusiastic mourning process, smoothing out the salient events of the century, whitewashing the century, as though all that had occurred therein (revolutions, partitions of the globe, extermin-ation, the violent transnationalism of states, or nuclear cliff-hanging) - in short, History itself in its modern stage - amounted to nothing but an imbroglio with no exit, and as though everyone had now begun to unmake this history with an ardour equal in every way to that applied earlier to its making.
Restoration, regression, rehabilitation, the revival of old fron-tiers, differences, specificities and religious beliefs - and every-where, even on the level of social mores, the change of heart: apparently all the marks of liberation won over the last century are now fading, and perhaps they are all destined to disappear altogether one after the other. We are in the midst of an immense process of revisionism, but not in an ideological sense: History itself is what we are revising, and we seem anxious to finish the job before the end of the century.”

“Once certain limits have been passed there is no relationship between cause and effect, merely viral relationships between one effect and another, and the whole system is driven by inertia alone.”

“Alienation is no more: the Other as gaze, the Other as mirror, the Other as opacity - all are gone. Henceforward it is the transparency of others that represents absolute danger. Without the Other as mirror, as reflecting surface, consciousness of self is threatened with irradiation in the void.
The utopia of the end of alienation has likewise disappeared.
The subject has not succeeded in negating himself as subject, within the framework of a totalization of the world. A determinate negation of the subject no longer exists: all that is a lack of determinacy as to the position of the subject and the position of the other. Abandoned to this indeterminacy, the subject is neither the one nor the other - he is merely the Same.
Division has been replaced by mere propagation. And whereas the other may always conceal a second other, the Same never conceals anything but itself. This is our clone-ideal today: a subject purged of the other, deprived of its divided character and doomed to self-metastasis, to pure repetition.
No longer the hell of other people, but the hell of the Same.”

Autismo mencionado🚨🚨🚨👀🚨🚨🚨🚨🚨:”The computer has no other. That is why the computer is not intelligent. Intelligence comes to us from the other - always.
That is why computers perform so well. Champions of mental arithmetic and idiots savants are autistic - minds for which the other does not exist and which, for that very reason, are endowed with strange powers. This is the strength, too, of the integrated circuit (the power of thought-transference might also be considered in this connection). Such is the power of abstrac-tion. Machines work more quickly because they are unlinked to any otherness. Networks connect them up to one another like an immense umbilical cord joining one intelligence and its twin.
Homeostasis between one and the same: all otherness has been confiscated by the machine.”

🚨🚨🚨🚨🚨🚨🚨🚨🚨imigração racismo chave🔑🔑🔑🔑🔑🚨🚨🚨🚨🚨🚨🚨
“As differences and the cult of differences continue to grow, another, unprecedented kind of violence, anomalous and inaccessible to critical rationality, grows even faster.
Segalen's 'unanticipated gaps' are not simply new differences: what springs up in order to combat the total homogenization of the world is the Alien - monstrous metaphor for the corpse-like, viral Other: the compound form of all the varieties of otherness done to death by our system.
This is a racism which, for lack of any biological underpin-ning, seizes on the very slightest variations in the order of signs; a racism which quickly takes on a viral and automatic character, and perpetuates itself while revelling in a generalized semiot-ics. And this racism can never be countered by any humanism of difference, for the simple reason that it is itself the virus of difference.
Sermonizing on the internalization of the other and the introjection of differences can never resolve the problem of the monstrous forms of otherness, because these forms are the product, precisely, of this selfsame obsessional differentiation, this selfsame obsessional dialectic of ego and other. Herein lies the whole weakness of those 'dialectical' theories of otherness which aspire to promote the proper use of difference. For if racism in its viral, immanent, current and definitive form proves anything, it is that there is no such thing as the proper use of difference. This is why it may also be said that the critique of racism is substantially finished - just as Marx said that the critique of religion was substantially finished. Once the vacuousness of the metaphysical account of religion had been demonstrated, religion was supposed to disappear as the conditions of a more advanced mode of production became operative. Likewise, once the vacuousness of the biological theory of races has been dem-onstrated, racism is supposed to disappear as the conditions of a more advanced universal intermixture of differences become operative. But what if religion, for example, contrary to Marx's predictions, had lost its metaphysical and transcendent form only to become an immanent force and fragment into countless ideological and practical variants under the conditions of a religious revival drawing sustenance from the progress of the very social order that was expected to eradicate even the memory of religion? For the signs of just such a turn of events are all around us today. And much the same goes for racism, which has also become an immanent, viral and everyday reality. The fact is that the 'scientific' and rational critique of racism is a purely formal one, which demolishes the argument from biology but remains caught in the racist trap because it addresses a biological illusion only, and fails to deal with biology itself qua illusion. Simi-larly, the political and ideological critique of racism is purely formal in that it tackles the racist obsession with difference without tackling difference itself qua illusion. There is no such thing as the proper use of difference - a fact revealed not only by racism itself but also by all anti-racist and humanitarian efforts to promote and protect differences.
Humanitarian ecumenism, the ecumenism of differences, is in a cul-de-sac: the cul-de-sac of the concept of the universal itself.
The most recent illustration of this, in France, was the brouhaha over the wearing of headscarves for religious reasons by North African schoolgirls. All the rational arguments mustered in this connection turned out to be nothing but hypocritical attempts to get rid of the simple fact that no solution is to be found in any moral or political theory of difference. It is difference itself that is a reversible illusion. We are the ones who brought difference to the four corners of the earth: that it should now be returned to us in unrecognizable, Islamic, fundamentalist and irreducible forms is no bad thing.”

🚨🚨🚨🚨🚨🔑🔑🔑⬆️⬆️⬆️⬆️continuação:

The risibility of our altruistic 'understanding' is rivalled only by the profound contempt it is designed to conceal. For 'We respect the fact that you are different' read: 'You people who are underdeveloped would do well to hang on to this distinction because it is all you have left'. (The signs of folklore and poverty are excellent markers of difference.) Nothing could be more contemptuous - or more contemptible - than this attitude, which exemplifies the most radical form of incomprehension that ex-ists. It has nothing to do, however, with what Segalen calls 'eternal incomprehensibility'. Rather, it is a product of eternal stupidity - of that stupidity which endures for ever in its essential arrogance, feeding on the differentness of other people.
Other cultures, meanwhile, have never laid claim to univer-sality. Nor did they ever claim to be different - until difference was forcibly injected into them as part of a sort of cultural opium war. They live on the basis of their own singularity, their own exceptionality, on the irreducibility of their own rites and values. They find no comfort in the lethal illusion that all differences can be reconciled - an illusion that for them spells only annihilation.”🚨🚨🚨🚨

🚨🚨🚨🚨🚨”Those who conceptualize difference are anthropologically superior - naturally, because it is they who invented anthropology. And they have all the rights, because rights, too, are their invention. Those who do not conceptualize difference, who do not play the game of difference, must be ex-terminated. The Indians of America, when the Spanish landed, are a case in point. They understood nothing about difference; they inhabited radical otherness. (The Spaniards were not different in their eyes: they were simply gods, and that was that.) This is the reason for the fury with which the Spaniards set about destroying these peoples, a fury for which there was no religious justification, nor economic justification, nor any other kind of justification, except for the fact that the Indians were guilty of an absolute crime: their failure to understand difference. When they found themselves obliged to become part of an otherness no longer radical, but negotiable under the aegis of the universal concept, they preferred mass self-immolation - whence the fer-vour with which they, for their part, allowed themselves to die: a counterpart to the Spaniards' mad urge to kill. The Indians' strange collusion in their own extermination represented their only way of keeping the secret of otherness.
Cortés, the Jesuits, the missionaries and, later on, the anthropologists - even Tzvetan Todorov himself in his Conquest of America - all came down on the side of negotiable otherness.
(Las Casas is the sole exception: towards the end of his life he suggested that the Conquest be purely and simply abandoned, and that the Indians be put back in the hands of their own destiny.) All these enlightened souls believe in a proper use of difference. The radical Other is intolerable: he cannot be exter-minated, but he cannot be accepted either, so the negotiable other, the other of difference, has to be promoted. This is where a subtler form of extermination begins - a form involving all the humanist virtues of modernity. An alternative account of the extermination is that the Indians had to be exterminated not because they were not Christians but because they were more Christian than the Christians themselves. Their cruelty and their human sacrifices were intolerable to the Spaniards not because they excited pity or moral indignation but because this cruelty bore witness to the author ity of their gods and the strength of their beliefs. This force of conviction amongst the Indians made the Spaniards ashamed at how little religion they themselves had. It made a mockery of a Western culture which, behind its flimsy facade of faith, had no gods except gold and commerce. The Indians, with their implacable religiousness, made Western culture ashamed of its profanation of its own values. Their fanaticism was intolerable because it was an implicit condemnation and demystification of Western culture in its own eyes (the same role is being played today by Islam). This crime could not be expiated, and in itself sufficiently justified the extermination of its perpetrators.
It is by no means clear that the other exists for everyone.
Does the other exist for the Savage or the Primitive? Some relationships are asymmetrical: the one may be the other for the other without this implying that the other is the other for the one. I may be other for him even though he is not the other for me.
The Alakaluf of Tierra del Fuego were wiped out without ever having sought to understand the Whites, without ever even speaking to them or negotiating with them. They called themselves 'Men' - and there were no others. In their eyes the Whites were not even different: they were unintelligible. They evinced no surprise at the newcomers' vast wealth and amazing tech-nology. Despite three centuries of contact, the Alakaluf adopted not a single Western technique, continuing, for instance, to row around in skiffs.”

🚨🚨🚨🚨🚨🚨🚨🚨🚨”Alakaluf were to be annihilated without conceding anything of their otherness. They would never be assimilated - indeed, they would never even reach the stage of difference. They would perish without ever allowing the Whites the privilege of recognizing them as different. The Alakaluf were simply irrecuperable.
For the Whites, nevertheless, they were 'others' - beings that were different yet still human, or at least human enough to be evangelized, exploited, and killed.”🚨🚨🚨

⬆️⬆️⬆️⬆️⬆️⬆️⬆️⬆️⬆️ ain’t this all akin to the process of gentrification, of culture vulturing and fast exchange of identities and subcultures particular to the online contemporary experience, in that it erases the singularity, exceptionality and irreducibility of their own values, turning them into universal differences, into simply “cultures”, from which a multicultural individual/society would be wise to learn about and embrace? All these well meaning discourses on immigration and integration that speak for the oppressed with the discourses of global liberalism, attributing qualities and guaranteeing rights that are alien to them, listening but not understanding, or precisely understanding instead of listening, imigrantes que minha mãe ajudou que pouco queriam saber do que lhes davam e mal tiveram oportunidade a muida foi logo casar se com o primo e voltar pra lá e ficar mulher de casa de burka aqui talvez não lol

⬆️⬆️⬆️⬆️⬆️🚨🚨🚨🚨🚨🚨🚨🚨🚨 copiar este tá bom🚨🚨🚨🚨🚨🚨🚨🚨⬆️⬆️⬆️⬆️⬆️⬆️⬆️⬆️🚨🚨🚨🚨🚨🚨🚨🚨🚨

🚨🚨🚨🚨🚨”But there is a double standard here, for it is only for Western culture that other cultures are different. For those other cultures themselves, Whites are not even different - they are non-existent, phantoms from another world.”

The role of the museum in the discourse of difference

“Precisely because they do not live by the illusion of a universal law, they are not rendered oversensitive as are we, who are constantly being commanded to internalize the law and to make ourselves the origin of our own selves, acts, tastes and pleasures. Primitive cultures do not burden themselves with pretensions of this order. Being oneself means nothing to them: everything comes from the Other. There is no such thing as oneself, nor is there any call for such a thing.”

“The strength of the Japanese lies in the kind of hospitality they accord to technology and to all forms of modernity just as, in the past, they opened their doors to religion and writing).
Their hospitality involves no psychological internalization or commitment on their part, however, and things are kept strictly at the level of codes. It is more a form of challenge than an offer of reconciliation or recognition: their own impenetrability remains total. This is, literally, a sort of seduction whereby some-thing - a sign, a technique or an object - is diverted from its own essence and made to function in another code; or - to put it another way - made to pass from the realm of laws (capital, value, economy, meaning) into the realm of rules (play, rituals, ceremonies, cycles, repetition).
Japanese dynamism corresponds to neither the value system nor the goals of the Western project. Its practical applications manifest a distantiation and operational purity unencumbered by the ideologies and beliefs that have shaped the history of capital and technology in the West. The Japanese are the great play-actors of technology, unknowingly upholding in the sphere of technology the paradox of the actor in the theatre: the most effective actor must have detachment, he must have rules to go by, and his own inspiration must come from outside - from the role, or from the technical object, as the case may be. (Japanese industrialists believe that there is a god concealed within each product of technology, making it autonomous and infusing it with its own inner spirit.) Technology is to be played with as signs are played with: the subject should efface himself com-pletely, meaning should be at its most elliptical - in short, pre-tence should be the order of the day.”

🚨🚨🔑🚨🚨”The survival of exoticism depends entirely on the impossibility of encounter, fusion and the exchange of differences. Fortu-nately, all this is an illusion - the illusion of subjectivity itself.
All that endures is the foreignness of the foreigner, the irre-
deemability of the object.
No psychology: psychology is always the worst way to go.
Avoid all psychological, ideological and moral forms of the Other - eschew the metaphor of the Other, the Other as meta-phor.
Seek the Other's 'cruelty', the Other's unintelligibility, the Other as spectre: constrain the Other to foreignness, violate the Other in his foreignness.
Running to ground of metaphor: sublime form of metaphor-
ical violation.
Radical anti-ethnology, anti-universalism, anti-differential-
ism.”

Radical exoticism versus the pumping of differences 🚨

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“We should not say "The other exists, I have met him', but instead
"The other exists, I have followed him'. Meeting, confrontation, is always too real, too direct, too indiscreet. There is no secret involved. Think how people meeting each other are forever recognizing each other, forever reciting their identities (just as people who love each other are forever telling each other so).
Can they be so sure of themselves? Does encountering the other really prove that he exists? Nothing could be more doubtful. On the other hand, if I follow the other secretly, he exists - precisely because I do not know him, because I do not want to know him, nor to have him recognize me. He exists because, without having chosen to, I exercise a deadly right over him: the right to follow. Without ever having approached him, I know him better than anyone.”