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“La ética, efectivamente, tiene como cuestión punzante la pregunta ¿qué debo hacer?, es decir ¿qué está bien y qué está mal? ¿qué es lo correcto y qué lo incorrecto? En realidad, la ética es la reflexión filosófica acerca de la moral, o si se quiere, para decirlo con Aranguren —el padre de la ética filosófica en España hace medio siglo más o menos—, la ética es la moral pensada, a diferencia de la moral (vivida).”
― Vicente Merlo, FILOSOFÍA ¿QUÉ ES ESO?: SABER Y SER EN OCCIDENTE Y ORIENTE (RAZON Y SOCIEDAD nº 129)

“Tenemos pues, de momento, la lógica como la ciencia y el arte del razonamiento correcto, la ontología o metafísica como filosofía de lo real, la gnoseología como teoría del conocimiento y la filosofía de la ciencia o epistemología, que se nos ha colado un poco antes de tiempo, pues debería haber esperado a que le tocase su turno entre las ramas más concretas y especializadas que se centran en la reflexión filosófica sobre campos particulares de la realidad o del saber.”
― Vicente Merlo, FILOSOFÍA ¿QUÉ ES ESO?: SABER Y SER EN OCCIDENTE Y ORIENTE (RAZON Y SOCIEDAD nº 129)

“No se trata de la articulación de conocimientos empírico-racionales, sino de la expresión de un saber sobremental o supramental, de una verdadera sabiduría, sophia, meta de toda philo-sophia. Esos dos términos son jñâna y vijñâna. El primero es el que, en las últimas décadas, con el auge de la noción de gnosis, se ha propuesto en múltiples ocasiones traducir como tal: jñâna es gnosis en tanto que saber salvífico, liberador, no discursivo sino intuitivo, producto de una mente iluminada, una mente intuitiva, en sentido técnico, tomando la intuición como un relámpago, un rayo procedente del conocimiento por identidad, que es el conocimiento supremo, aquel que nos permite conocer algo porque lo somos. El segundo término, vijñâna, se utiliza muchas veces para referirse a la razón, frente a la intuición (que sería jñâna), pero curiosamente, Sri Aurobindo lo ha empleado en ocasiones como sinónimo de conocimiento supramental, de manera que el vijñana-maya-kosha (de la Taitiriya Upanishad y del vedanta posterior) vendría a ser algo así como el “cuerpo”, “vestidura” o “campo de conciencia-energía”, como prefiero expresar libremente la noción de kosha supramental, y consecuentemente el vijñâna-purusha sería el “ser supramental o gnóstico”.”
― Vicente Merlo, El Yoga Integral de Sri Aurobindo (Mindfulness, meditación, budismo, yoga y otras tradiciones contemplativas)

“Pues bien, Sri Aurobindo utiliza el par Ishwara-Shakti para presentar su concepción no dualista integral. Sin negar la existencia del Brahman Nirguna, sin atributos, del Brahman saccidânanda extracósmico y trascendente, señala que su característica Impersonalidad e Inmutabilidad no excluye, antes al contrario, se ve complementada por el carácter Personal atribuible al propio Absoluto y por la capacidad de Movimiento, Cambio y Tranformación de la Energía a través del Espacio y el Tiempo. Todos estos atributos son propios de Shakti (Fuerza, Energía, Poder). Ahora bien, en la concepción integralista, todo el mundo de Shakti no es una especie de Ilusión al modo de la Maya shankariana, ni es una Naturaleza inconsciente e ininteligente, al modo de la Prakriti de Ishvarakrishna y Patañjali, sino que es una dimensión real del propio Absoluto, que en tanto que integra el aspecto Personal de la Divinidad puede denominarse Ishwara.”
― Vicente Merlo, El Yoga Integral de Sri Aurobindo (Mindfulness, meditación, budismo, yoga y otras tradiciones contemplativas)

“Recuerda que dijimos que cabía, a grandes rasgos, una antropología espiritualista (Pitágoras, Platón, Plotino, San Agustín, Santo Tomás, Descartes, Leibniz, Fichte, Schelling, Hegel, Husserl, etc.) y una antropología materialista (Leucipo, Demócrito, La Mettrie, D’Holbach, Feuerbach, Marx, Nietzsche, Freud, etc.).”
― Vicente Merlo, FILOSOFÍA ¿QUÉ ES ESO?: SABER Y SER EN OCCIDENTE Y ORIENTE (RAZON Y SOCIEDAD nº 129)

“La otra gran rama troncal, que hemos llamado teoría de la realidad o teoría del ser, tiene como términos filosófico-técnicos los de ontología y metafísica. Algunos prefieren hacer una distinción entre ambos términos, pero provisionalmente los presentaremos como sinónimos y diremos que se ocupan de los problemas que plantea la idea de realidad o de ser. ¿Qué cosas puede decirse que sean reales? ¿Qué estatuto ontológico tiene lo irreal? ¿Los sueños son reales o irreales y qué significa eso? ¿Qué tipos de realidades existen? Según unos solo lo físico-material será real, según otras filosofías, como hemos visto, hay realidades suprasensibles, inmateriales, espirituales. Del mismo modo que he identificado —para simplificar— ‘metafísica’ y ‘ontología’, podemos identificar en este momento el concepto ‘realidad’ y el concepto ‘ser’. El término metafísica significa «más allá de la física»”
― Vicente Merlo, FILOSOFÍA ¿QUÉ ES ESO?: SABER Y SER EN OCCIDENTE Y ORIENTE (RAZON Y SOCIEDAD nº 129)

“Cuarta versión, no porque presente diferencias esenciales con la última de las mencionadas, sino porque poseen unas características propias que hacen recomendable, desde un punto de vista metodológico, otorgarle un lugar propio. Por una parte, porque no puede ser calificada, sin más, como «oriental». Por otra, porque ofrece explicaciones epistemológicas críticas y una tematización mucho más amplia y concreta que las ofrecidas por las tradiciones orientales. De hecho, puede considerarse que es esta versión –unida a la anterior– la que predomina en la cultura actual y la que merece una consideración más atenta. El mundo del esoterismo contemporáneo es amplio y variado. El término mismo puede crear rechazo en muchos de los que no lo conocen o tienen noticias tan solo de sus presentaciones más desfiguradas y en ocasiones desviadas.”
― Vicente Merlo, La reencarnación: Un viaje a través del tiempo: desde la antigüedad hasta nuestros días

“a) La materialista-humanista, que rechaza la creencia en cualquier forma significativa de supervivencia. b) La semítica-occidental, caracterizada por la creencia en la preservación de la personalidad individual más allá de la muerte. A su vez, la opción semítica-occidental puede dividirse en dos grandes versiones: Creencia en la inmortalidad del alma, en tanto que espíritu desencarnado en una dimensión suprafísica. Creencia en la resurrección de los cuerpos. Esta última puede interpretarse como: la reconstitución de un cuerpo físico, terrestre, o como la supervivencia del alma en un cuerpo sutil, psíquico, celeste, un cuerpo glorioso, transfigurado. La oriental, que afirma la existencia de una serie de reencarnaciones, hasta la realización de la identidad con el Espíritu uno e infinito (Hick, 1985).”
― Vicente Merlo, La reencarnación: Un viaje a través del tiempo: desde la antigüedad hasta nuestros días

“Sri Aurobindo afirma que sí, que es posible una “filosofía integral”, una concepción del mundo, del ser humano y de lo divino que haga justicia a todas las facetas de la realidad. Esta concepción puede denominarse pûrna-advaita, un vedanta no dualista integral. Fundamento del pûrna-yoga, el yoga de la plenitud integral.”
― Vicente Merlo, El Yoga Integral de Sri Aurobindo (Mindfulness, meditación, budismo, yoga y otras tradiciones contemplativas)

“hay dos ramas de la filosofía que casi dan la impresión de formar el tronco principal. Estas son la teoría del conocimiento y la teoría de la realidad o del ser. Ambas han recibido otras denominaciones, más técnicas (pues también la filosofía, al igual que la mayoría de las ciencias, ha ido acuñando su propio lenguaje filosófico técnico que será imprescindible conocer para poder avanzar en la lectura de textos filosóficos). Por ejemplo, en el caso de la teoría del conocimiento, hay que saber que se le ha denominado también gnoseología y epistemología.”
― Vicente Merlo, FILOSOFÍA ¿QUÉ ES ESO?: SABER Y SER EN OCCIDENTE Y ORIENTE (RAZON Y SOCIEDAD nº 129)

“Eso implica, entre otras muchas cosas, que el mundo no es una creación de la nada, que nada tiene que ver con un Dios creador extracósmico, sino que es el Cuerpo cósmico de ese Misterio trascendente que se manifiesta como Mundo, y por tanto se halla inmanente al mismo, empujándolo desde dentro, impulsando su desarrollo evolutivo, oculto, implícito, implicado en el aparente Origen de una presunta primera explosión generadora de cosmos. Justamente el orden y la organización que el mundo va desplegando solo es explicable, comprensible al menos, suponiendo que el verdadero Origen no es la Energía visible, sino la Inteligencia que la mueve, no la Materia inconsciente, sino una suprema Conciencia que es realmente una Sabiduría amorosa constituyente del corazón mismo del universo.”
― Vicente Merlo, El Yoga Integral de Sri Aurobindo (Mindfulness, meditación, budismo, yoga y otras tradiciones contemplativas)

“La parte de la filosofía que se ocupa del estudio del ser humano se denomina antropología,”
― Vicente Merlo, FILOSOFÍA ¿QUÉ ES ESO?: SABER Y SER EN OCCIDENTE Y ORIENTE (RAZON Y SOCIEDAD nº 129)

“Pasemos pues a otra rama de la filosofía que tiene como campo de estudio el fenómeno religioso. Se trata de la filosofía de la religión y hay que distinguirla cuidadosamente de la religión e incluso de esa disciplina surgida en el siglo XIX y que sigue gozando de buen nombre, denominada ciencias de las religiones. Como vemos, una distinción análoga a la anteriormente esbozada. En este caso habría que añadir una rama que se ha querido independiente, incluso de la historia de las religiones, pero sin duda muy próxima a esta, denominada fenomenología de la religión. En esta última vemos tanto el auge de la fenomenología durante la primera mitad del siglo XX, como la apertura al estudio comparado de las religiones, lo cual dio lugar a la denominación Religiones comparadas.”
― Vicente Merlo, FILOSOFÍA ¿QUÉ ES ESO?: SABER Y SER EN OCCIDENTE Y ORIENTE (RAZON Y SOCIEDAD nº 129)

“La teoría budista que, si bien acepta la ley del karma y la idea de la reencarnación, niega la existencia de un yo que reencarne. No hay yo permanente, sino flujo de agregados psíquicos. Niega no solo que quien reencarne sea el yo (empírico o metafísico), sino la existencia misma de cualquier realidad o sujeto que merezca la noción de yo, alma, âtman, mismidad personal o suidad. Lo que reencarna no es otra cosa que el karma; los agregados psíquicos de una personalidad cambiante pasan a otra. Una de las metáforas preferidas para indicarlo es la del encendido de una vela por otra. La teoría hindú del vedânta no dualista (Shankara) que acepta la reencarnación, pero solo como parte del mundo de ilusión (mâyâ) e ignorancia (avidyâ) en el que vivimos. En realidad no hay nadie que reencarne ni nadie que tenga que liberarse. A lo sumo «solo el Señor transmigra» (Shankara). Es una de las versiones filosóficamente más prestigiosas en la India, así como en algunos comentaristas occidentales (Guénon). La teoría hindú que parece hallarse en la mayoría de los textos desde las Upanishads y la Bhagavad Gîtâ, y que expone Râmânuja en su concepción vishist-advaita, el «no dualismo cualificado». El individuo es real, tanto en su dimensión empírica como en la espiritual. No está separado ni es independiente de Brahman, pero es diferente de él, aunque se trate de una «diferencia en la identidad», que es lo que permite seguir hablando de no dualismo (advaita). Con importantes matizaciones, con una mayor tematización y con un enfoque más actualizado, podemos situar en este grupo la importante reflexión de Sri Aurobindo (1872-1950) a través de una concepción que podemos denominar «vedânta integral» (pûrnaadvaita).”
― Vicente Merlo, La reencarnación: Un viaje a través del tiempo: desde la antigüedad hasta nuestros días

“De momento, tenemos que Dios (Brahman) no es un Ente extracósmico ajeno al mundo, sino la Realidad omnipresente que es Ser-Conciencia-Plenitud. Y que el Mundo no es una inexplicable Ilusión cósmica, una fantasmagoría sin sentido real, sino el despliegue creativo de las potencialidades del Ser Consciente infinito, un proceso evolutivo dentro de un Propósito divino, de un Plan inteligente, sabio y amoroso.”
― Vicente Merlo, El Yoga Integral de Sri Aurobindo (Mindfulness, meditación, budismo, yoga y otras tradiciones contemplativas)

“Pues bien, en una primera aproximación, podríamos decir que la teoría de la reencarnación afirma lo siguiente: El ser humano es esencialmente un ser espiritual, un alma que preexiste a su vida físico-corporal, siendo de naturaleza puramente espiritual y residente en ámbitos, dimensiones o planos suprafísicos de la realidad. El cuerpo físico, al igual que otros cuerpos más sutiles que forman parte de su personalidad integral, realiza la función de «vestidura», «vehículo», «instrumento» y órgano de expresión en este mundo. Esto nos sitúa en la cosmología multidimensional propia tanto del hinduismo como de la mayor parte de las tradiciones religiosas y de las distintas enseñanzas esotéricas contemporáneas. El plano físico es solo uno de los niveles existentes dentro de la escalera jerarquizada de planos de existencia. Es por esos planos por los que transita el alma y en ellos reside entre dos encarnaciones. Esas regiones están habitadas por diversos tipos de seres y su existencia permite comprender mejor una amplia serie de fenómenos que van desde el culto a los antepasados hasta las comunicaciones espiritistas, o el reciente movimiento del chanelling. El proceso de la reencarnación forma parte de un inmenso plan cósmico, regido por leyes que escapan todavía al conocimiento de las ciencias actuales. De ahí que en el hinduismo se haya asociado siempre a la ley del karma. Esto significa que nos hallamos en un cosmos regulado éticamente, regido por una justicia suprahumana, por medio de la cual todas las acciones (karma) realizadas, incluidos los pensamientos, los sentimientos y las palabras, como modos de acción sutil, producen unos efectos bien determinados. Tales efectos repercuten no solo en una misma vida, sino también en vidas posteriores. Esto hace que las condiciones en que nos hallamos en cada vida estén directamente relacionadas con nuestro comportamiento ético en existencias anteriores. Existen Jerarquías espirituales encargadas de regular el karma de cada individuo. En todas las tradiciones religiosas hay noticias de ellas. Los «señores del karma», los «ángeles del destino», etc., representan esos «servidores de Dios» que colaboran en el funcionamiento cósmico-ético de nuestro universo. La teoría del karma y la reencarnación, lejos de suponer un determinismo absoluto, según el cual todo lo que nos sucede estaría determinado por acciones anteriores, suele ir unida a una concepción en la que la libertad del ser humano desempeña un papel central. Solo así cobra todo su sentido moral.”
― Vicente Merlo, La reencarnación: Un viaje a través del tiempo: desde la antigüedad hasta nuestros días

“Sri Aurobindo apuntará hacia la existencia de un conocimiento supremo que denomina el conocimiento vedántico. No cabe duda de que en filosofía han dominado dos aspectos: la experiencia de los sentidos y la razón argumentativa. O bien un empirismo sensorialista que tiende a cortar las alas de cualquier argumento que no sea empíricamente verificable (o refutable), o bien un racionalismo especulativo que magnifica la capacidad de la razón para descubrir verdades. Hume es un buen ejemplo de lo primero, como Descartes o Leibniz lo son de lo segundo. Kant intentó una síntesis crítica de ambas tendencias y declaró que la metafísica ni era ni podía llegar a ser ciencia, esto es, conocimiento exacto y fundamentado.”
― Vicente Merlo, El Yoga Integral de Sri Aurobindo (Mindfulness, meditación, budismo, yoga y otras tradiciones contemplativas)

“Kant decía que había tres preguntas cruciales y tres partes de la filosofía que se ocupan de ellas: 1. ¿Qué puedo conocer? 2. ¿Qué debo hacer? 3. ¿Qué me cabe esperar? Y afirmaba que había una que sintetizaba a todas ellas y era la siguiente: ¿qué es el hombre? La antropología sintetizaba los problemas gnoseológicos (1), las cuestiones éticas (2), y la preocupación, la esperanza, religiosa (3).”
― Vicente Merlo, FILOSOFÍA ¿QUÉ ES ESO?: SABER Y SER EN OCCIDENTE Y ORIENTE (RAZON Y SOCIEDAD nº 129)

“la tarea principal de Sri Aurobindo (y de Mirra Alfassa conjuntamente) es la de abrir la puerta a un cuarto principio kosmológico: la Conciencia supramental, la Supermente o Supramente. Tarea tanto teórica, de esbozar su naturaleza y funcionamiento, como práctica (la sadhana del yoga integral) de ascender hasta esas cumbres del Espíritu, de la Conciencia y sobre todo…, sobre todo, propiciar el descenso de esa nueva realidad (en la historia y en el planeta) a la conciencia individual y a la conciencia planetaria. Este sería el siguiente paso en la “evolución” o el “despliegue” de los poderes inmanentes en la Naturaleza (que sabemos es ya Naturaleza Divina, la Shakti de Ishwara). El pûrna-advaita se encarga de explicarlo, de mostrar el marco teórico en el que cobra sentido todo ello. El pûrna-yoga se centra en la tarea de realizarlo, de recorrer el camino que conduce desde la mente hasta la Supermente, desde el ego hasta el ser anímico, desde la especie humana hasta la especie de seres gnósticos, supramentales, llamados quizás a crear, en un primer momento, “comunidades gnósticas” que puedan ir ‘contagiando’, impregnando al resto de la humanidad de esa nueva conciencia, tan radicalmente distinta de la conciencia mental, como esta lo era de la conciencia vital prehumana.”
― Vicente Merlo, El Yoga Integral de Sri Aurobindo (Mindfulness, meditación, budismo, yoga y otras tradiciones contemplativas)

“Otra de las hazañas de Kant fue el liberar la ética de la religión y lograr su autonomía, y en correspondencia con ello defender la autonomía personal, frente a la heteronomía, consistente en considerar que algo está bien o mal y hacer o dejar de hacer de algo, no porque yo haya comprendido que debe ser así, sino porque la religión, la educación paterna, la moda social, las costumbres tradicionales, o cualquier otro agente distinto de mi propia razón lo haya prescrito o prohibido. En fin, una fundamentación racional de la ética ha sido y sigue siendo una de las tareas importantes del quehacer filosófico. Hoy son tiempos de relativismo moral y suele pensarse que no hay una moral que sirva para todos. Los que piensan que sí la hay, al menos una «moral mínima», un núcleo central, quizás un principio básico, unos valores comunes, reciben el nombre de universalistas morales, y Kant fue un gran defensor del universalismo moral.”
― Vicente Merlo, FILOSOFÍA ¿QUÉ ES ESO?: SABER Y SER EN OCCIDENTE Y ORIENTE (RAZON Y SOCIEDAD nº 129)

“Dicho esto, aceptemos la noción de “filosofía” en un sentido amplio, totalmente válido e incluso riguroso, pues, independientemente de que en su origen haya una experiencia suprasensible (yóguica) y un saber supraracional (gnóstico), su presentación entra en el campo de juego de la racionalidad metafísica (si bien una “metafísica experiencial” en buena medida) y en La vida divina hallamos una poderosa argumentación y un intento de fundamentación racional-mística de la concepción del mundo expuesta.”
― Vicente Merlo, El Yoga Integral de Sri Aurobindo (Mindfulness, meditación, budismo, yoga y otras tradiciones contemplativas)

“La segunda concepción puede denominarse “espiritualista”, pero Sri Aurobindo se centra en un tipo determinado de espiritualismo, al que denomina ilusionista, porque, de acuerdo a la teoría de Maya, por el espiritualismo ascético-ilusionista defendida, solo Brahman, lo Absoluto más allá del tiempo y el espacio (el Brahman Nirguna experimentado por Sri Aurobindo en Bombay, el nirvana supracósmico) es real; el resto, es decir el mundo, toda la manifestación espacio-temporal, y todas las aparentes diferenciaciones e individualizaciones, constituyen un fenómeno ilusorio; parecen reales, pero no lo son. Es “el rechazo del asceta”. Un ilusionismo ascético radical que, fascinado por la Luz infinita del Brahman vislumbrado, resulta cegado e incapaz de conceder realidad y valor al mundo.”
― Vicente Merlo, El Yoga Integral de Sri Aurobindo (Mindfulness, meditación, budismo, yoga y otras tradiciones contemplativas)

“Pues bien, una distinción útil, propuesta por algunos, aunque no por todos compartida, consiste en reservar el término epistemología para la teoría del conocimiento científico, esto es para esa rama particular de la filosofía, especializada en el conocimiento y el método científico, y que recibe el nombre de filosofía de la ciencia, mientras que el término gnoseología (procedente del verbo griego primero y latino después que significa ‘conocer’) quedaría para la teoría del conocimiento filosófico en general.”
― Vicente Merlo, FILOSOFÍA ¿QUÉ ES ESO?: SABER Y SER EN OCCIDENTE Y ORIENTE (RAZON Y SOCIEDAD nº 129)

“En cuanto al segundo par, Purusha-Prakriti, resulta especialmente significativo en la escuela Samkhya (por ejemplo, en Ishvarakrishna) y en la escuela del yoga representada por Patañjali. En este caso, Purusha es Espíritu puro, Conciencia pura, igualmente inmutable, inmóvil. A diferencia de este, Prakriti se refiere a todo el mundo de la energía y del movimiento, es la Naturaleza como opuesta al Espíritu, naturaleza (no solo física, sino también vital-emocional y mental) que es concebida como no-consciente, no-inteligente, carente, pues, de los atributos concedidos solo a Purusha, del mismo modo que este carece de la dimensión del movimiento de energías en el espacio y el tiempo.”
― Vicente Merlo, El Yoga Integral de Sri Aurobindo (Mindfulness, meditación, budismo, yoga y otras tradiciones contemplativas)

“Si tuviera que señalar tres autores que considero máximamente representativos de esta concepción, elegiría a Sri Aurobindo, Rudolf Steiner y Alice Bailey. El primero, en su concepción de un «vedânta no dualista integral» (pûrna advaita), el segundo, en su concepción antroposófica, y el tercero, en la teosófico-crítica actualizada.”
― Vicente Merlo, La reencarnación: Un viaje a través del tiempo: desde la antigüedad hasta nuestros días

“Cuestiones como el ser humano, su constitución, el papel del espíritu y del alma individual, del ego y de la personalidad, así como de la evolución del ser humano, de la conciencia, del ser anímico y de la realidad en su conjunto, pues ni que decir tiene, para terminar, que el último escalón de esa escalera de siete peldaños o ese “Acorde séptuple del ser”, es decir la Materia, es considerada no como lo opuesto irreconciliable del Espíritu y un estorbo del que liberarse, sino como el propio Espíritu cristalizado, densificado. Por tanto, no se trata de denigrar el cuerpo y la materia en general, como una cárcel-castigo o como desafortunada creación de un demiurgo maligno, sino como la forma del espíritu, la frecuencia vibratoria más baja, más lenta, más densa de la Conciencia-Energía no-dual. Así pues, “El nudo de la Materia” no hay que cortarlo y arrojarlo al cubo de la basura, sino desatarlo, desenredarlo. Se trata de transmutar la materia en una delicada operación alquímica que aquí lleva el nombre de supramentalización.”
― Vicente Merlo, El Yoga Integral de Sri Aurobindo (Mindfulness, meditación, budismo, yoga y otras tradiciones contemplativas)

“La Supermente ha de ser diferenciada tanto del Brahman saccidânanda como del triple mundo (mental, vital y físico). En el contexto de la kosmología septenaria, que luego esbozaremos, constituida por siete planos de la existencia manifestada, cabe hablar justamente del plano supramental, como el nivel intermedio que se halla precisamente entre los tres planos superiores (correspondientes a Sat, Chit y Ananda, es decir satyaloka (o brahmaloka), tapaloka y janaloka y los tres planos del hemisferio inferior (mental, vital y físico, es decir: svarloka, bhuvarloka, bhurloka). En la concepción hindú clásica, el 4º plano, intermedio entre estos dos hemisferios, recibe del nombre de maharloka. En la terminología de Sri Aurobindo equivale al plano supramental.”
― Vicente Merlo, El Yoga Integral de Sri Aurobindo (Mindfulness, meditación, budismo, yoga y otras tradiciones contemplativas)

“Pero, más que esta ordenación de los distintos planos, niveles o dimensiones del Kosmos, nos interesa ver qué supone en la concepción integral del Absoluto. Para ello conviene tener presentes tres pares de conceptos de gran importancia en la tradición hindú. Estos son: Brahman-Maya, Purusha-Prakriti, y Ishwara-Shakti. El primer par corresponde a la comprensión ofrecida por el kevala-advaita de Shankaracharya. Aquí, Brahman es el Absoluto supracósmico, sin atributos, inmutable, lo único Real, la Realidad no-dual, el Uno-sin-segundo, donde ni Cosmos manifestado ni individuo tienen lugar. Tampoco ningún rasgo personal que pudiera atribuirse a este Brahman silencioso. Por su parte, Maya es algo incomprensible, inexplicable (anirvacaniya, dice Shankara), ni real ni irreal, el mundo aparente, una especie de Ilusión cósmica, de espejismo, de sueño, de alucinación. Solo Brahman es real. Valga esta caracterización que, aunque simplificada, creemos resume bien la presentación dominante en el no-dualismo mayavádico, ilusionista.”
― Vicente Merlo, El Yoga Integral de Sri Aurobindo (Mindfulness, meditación, budismo, yoga y otras tradiciones contemplativas)

“¿qué es, en realidad, la Supermente, la Verdad-Conciencia supramental? Sabemos que constituye la clave de bóveda de todo el pensamiento de Sri Aurobindo y no solo de su filosofía (el pûrna-advaita o no-dualismo integral) sino de su obra práctica, del yoga integral (pûrna-yoga), y esto tanto en lo que respecta a su experiencia, realización y transformación personal como en lo que atañe a la transformación de la conciencia terrestre, pues el alcance del “yoga de la plenitud integral”, como me gustaría denominarlo, recordando que pûrna se puede traducir también como pleno, plenitud, no se limita a la realización individual, sino que es también un yoga realizado para la conciencia del planeta.”
― Vicente Merlo, El Yoga Integral de Sri Aurobindo (Mindfulness, meditación, budismo, yoga y otras tradiciones contemplativas)