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Portanto, esta consideração pressupõe justamente que a transcendência é um carácter essencial de certos objectos e que os objectos de conhecimento dessa índole nunca estão dados imanentemente e não o podem estar. E toda esta concepção pressupõe já que a própria imanência não está em questão. É compreensível como conhecer se pode a imanência; mas é incompreensível como a transcendência se pode conhecer.

(...) As inferências sintéticas, porém, como poderiam elas ser outra coisa senão inferências da experiência? O experimentado proporciona motivos empíricos, isto é: motivos racionais de probabilidade em prol do não experimentado, mas então, claro, só em prol do experimentável. O transcendente, em princípio, não e experimentável.

(...) Mas a psicologia não parece, além disso, oferecer dificuldades especiais, visto que o [sujeito] cognoscente experimenta directamente a sua própria vida anímica e as outras na «endopatia», por analogia consigo. Limitemo-nos, como fez a teoria do conhecimento até não há muito, à teoria do conhecimento da natureza.

(...) e de que, por conseguinte, temos de perseguir uma a uma, no procedimento de intuir, todas as configurações fundamentais do conhecimento e todas as configurações basilares das objectalidades que nele, plena ou parcialmente, vêm a dar-se, para assim determinar o sentido de todas as correlações a elucidar.

Suposto isto, depressa reconhecemos que seria uma ficção crer que a investigação intuitiva se move na esfera de uma pretensa percepção interna e numa abstracção sobre ela edificada, puramente imanente, que capta as ideias dos seus fenómenos e e fenómenos-momentos. (...)