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A ignorância está relacionada ao desconhecimento da realidade, isto é, da natureza das coisas livre das criações mentais que lhe impomos. Essas criações geram um fosso entre o modo como as coisas aparecem a nossos olhos e sua verdadeira natureza: tomamos como permanente o que é efêmero, e como felicidade o que é mais frequentemente fonte de sofrimento — a sede por riquezas, poder, fama e prazeres passageiros.

Estimule a circulação da literatura. Não deixe esse exemplar mofando em sua estante. Quando terminar, passe adiante. Dê para um colega, doe para uma biblioteca, venda para um sebo, empreste para aquele seu amigo jornalista cultural.

Livro é para circular.

Murilo achava que me conhecia bem demais, ficou confiante: nunca olhou dentro da carapaça. Viu a carapaça e achou que aquilo é que era, que já estava tão fundo dentro de mim quanto alguém poderia estar. Mas o fundo é sempre mais embaixo, nem eu sei onde, e lá o Murilo nunca se aventurou. Casou com a rocha, se satisfez com a rocha e uma rocha era o que esperava que eu fosse.

É muito importante separar a forma como as coisas aparecem da forma como elas realmente são. Enquanto não fizermos isso, continuaremos a achar que nosso modo confuso de perceber as coisas é válido e nunca obteremos a libertação do sofrimento causado por essa confusão. Precisamos começar a perceber que a verdadeira natureza da realidade não é como ela superficialmente se apresenta a nós.

Se conseguirmos ver que as coisas não são realmente verdadeiras — que elas são meras aparências, cuja natureza verdadeira está além de qualquer conceito sobre o que elas possam ser — nossa experiência na vida, tanto em relação aos acontecimentos bons quanto aos ruins, será aberta, espaçosa e descontraída.

Khenpo Tsültrim Gyamtso, o autor deste comentário sobre o texto original, lembra-nos repetidamente de que não precisamos ter medo da natureza do vazio. Seu maior sentido não é o de nos amedrontar, mas de nos libertar. Como ele diz, compreender o significado verdadeiro da natureza do vazio deixa a mente descontraída, ampla e desprendida.

Uma vida significativa é orientada à busca pela felicidade genuína que resulta do equilíbrio da mente. Quanto mais saudável a mente, maior a sensação de bem-estar. E a chave para a obtenção de estados excepcionais de saúde mental é o desenvolvimento da atenção focada.

Shantideva enfatizou a importância de desenvolver shamatha, alertando que "uma pessoa cuja mente é distraída vive nas garras das aflições mentais".

O equilíbrio mental é a porta de entrada para encontrar a felicidade genuína, e shamatha é a chave que abre essa porta.

A palavra meditação no mundo moderno frequentemente tem a conotação de fazer algo especial para acalmar a mente ou de tentar alcançar algum estado alterado de consciência. Mas a palavra em sânscrito para meditação é bhavana, que significa cultivar. (...)

A qualidade das nossas vidas reflete a maneira pela qual temos cultivado nossas mentes até agora.

A palavra meditação no mundo moderno frequentemente tem a conotação de fazer algo especial para acalmar a mente ou de tentar alcançar algum estado alterado de consciência. Mas a palavra em sânscrito para meditação é bhavana, que significa cultivar. (...)

A qualidade das nossas vidas reflete a maneira pela qual temos cultivado nossas mentes até agora.

Um dos maiores impedimentos ao treinamento da atenção é não encontrar tempo. E a razão pela qual não encontramos tempo para meditar é estarmos dedicando muito tempo a outras prioridades. (...)

A razão pela qual não dedicamos mais tempo para equilibrar a mente é apostarmos a vida na possibilidade de encontrar a felicidade perseguindo prazeres transitórios.

Eu descobri que a palavra não sabe o que diz.
A palavra delira. A palavra diz qualquer coisa.
A verdade é que a palavra, ela mesma, em si própria, não diz nada.
Quem diz é o acordo estabelecido entre quem fala e quem ouve.
Quando existe acordo existe comunicação,
Mas quando esse acordo se quebra ninguém diz mais nada,
Mesmo usando as mesmas palavras.

Bernardo conversava pedrinhas com as
rãs de tarde.
Sebastião fez um martelo de pregar água
na parede.
A gente não sabia botar comportamento
nas palavras. (...)

Bernardo fez um ferro de engomar gelo.
Eu gostava das águas indormidas. (...)

Vimos um afeto de aves no olhar de
Bernardo.
Logo vimos um sapo com olhar de árvore! (...)

Mas o que nós queríamos é que a nossa
palavra poemasse.

OS DESOBJETOS (DO ACERVO DE BERNARDO)

1. Prego que farfalha
2. Uma púa de mandioca
3. O fazedor de amanhecer
4. O martelo de pregar água
5. Guindaste de levantar vento
6. O ferro de engomar gelo
7. O parafuso de veludo
8. Alarme para o silêncio
9. Presilha de prender silêncio
10. Formiga frondosa com olhar de árvore
11. Alicate cremoso
12. Peneira de carregar água
13. Besouro de olhar ajoelhado

Tenho o privilégio de não saber quase tudo.
E isso explica
o resto.

O muro

O menino contou que o muro da casa dele era
da altura de duas andorinhas.
(Havia um pomar do outro lado do muro.)
Mas o que intrigava mais a nossa atenção
principal
Era a altura do muro
Que seria de duas andorinhas.
Depois o garoto explicou:
Se o muro tivesse dois metros de altura
qualquer ladrão pulava
Mas a altura de duas andorinhas nenhum ladrão
pulava.
Isso era.

Não tenho pensa.
Tenho só árvores ventos
passarinhos — issos.

A poesia está guardada nas palavras -- é tudo que eu sei.
Meu fado é o de não saber quase tudo.
Sobre o nada eu tenho profundidades.
Não tenho conexões com a realidade.
Poderoso para mim não é aquele que descobre ouro.
Para mim poderoso é aquele que descobre as
insignificâncias (do mundo e as nossas).
Por essa pequena sentença me elogiaram de imbecil.
Fiquei emocionado e chorei.
Sou fraco para elogios.

Produzi desobjetos, 35, mas pode que onze.
Cito os mais bolinados: um alicate cremoso, um
abridor de amanhecer, uma fivela de prender silêncios,
um prego que farfalha, um parafuso de veludo, etc etc.
Tenho uma confissão: noventa por cento do que
escrevo é invenção; só dez por cento que é mentira.
Quero morrer no barranco de um rio: — sem moscas
na boca descampada!

As coisas que não têm dimensões são muito importantes.

É no ínfimo que eu vejo a exuberância.

Tudo o que não invento é falso.

Tem mais presença em mim o que me falta.


Arte não tem pensa:
O olho vê, a lembrança revê, e a imaginação transvê.
É preciso transver o mundo.

Bernardo é quase árvore. (...)

Guarda num velho baú seus instrumentos de trabalho:

1 abridor de amanhecer
1 prego que farfalha
1 encolhedor de rios — e
1 esticador de horizontes.

(Bernardo consegue esticar o horizonte usando três fios de teias de aranha. A coisa fica bem esticada.)

Bernardo desregula a natureza:
Seu olho aumenta o poente.
(Pode um homem enriquecer a natureza com a sua incompletude?)

1.1
Ontem choveu no futuro.

XIX
O rio que fazia uma volta atrás de nossa casa era a imagem de um vidro mole que fazia uma volta atrás de casa.
Passou um homem depois e disse: Essa volta que o rio faz por trás de sua casa se chama enseada.
Não era mais a imagem de uma cobra de vidro que fazia uma volta atrás de casa.
Era uma enseada.
Acho que o nome empobreceu a imagem.

XIV
Poesia é voar fora da asa.

XIII
As coisas não querem mais ser vistas por pessoas razoáveis:
Elas desejam ser olhadas de azul --
Que nem uma criança que você olha de ave.

Você poderia descrever um bodisatva como alguém que queima de amor sabendo que o mundo em si mesmo não é algo que possa ser consertado. O bodisatva não se desestabiliza ou se amedronta diante do insight da natureza não consertável das coisas, de modo algum. Esse mesmo insight é a fonte da resposta natural que vem do coração.

O maior respeito que podemos ser capazes de ter por alguém (ou algo) é não supor que sabemos quem ele ou ela é.

O mundo das relações é poderoso e efetivo, apesar de sua natureza ilusória. Para viver livremente na natureza da expressão interdependente, você não precisa desistir do mundo que experiencia. Você precisa desistir é de se fixar à verdade.

A mente que conhece a vacuidade não confunde o mapa com o território, nem se aferra à certeza ou à verdade. Ela vê claramente a relação de interconectividade entre as coisas, sem perder a visão mais ampla ao se fixar à realidade. Sabedoria aqui descreve a experiência de encontrar seu lugar na natureza infinita da contingência. Uma profunda sanidade surge disso.

Não perca seu tempo tentando se retirar do cenário maior. Você não é grande, e tampouco é pequena. Você não é importante, e tampouco é insignificante. E não é possível afirmar nem negar você. Você não é igual a todas as outras coisas, mas tampouco está separada. Você está além das limitações do pensamento ordinário, e não é possível capturá-la em pensamentos.