Eressea’s Reviews > 不受統治的藝術：東南亞高地無政府主義的歷史 > Status Update

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我想要再次強調，大多數的採集者和遊牧民族，可能還包括游耕者，都不是僅存的古老原住民，而是為了在國家陰影下生存所產生的適應性產物。

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可以說，高地人已經抓住他們所能取得的各種意識形態材料，藉此提出自己的訴求，並與低地國家保持距離。首先，原料一方面是他們自己的傳說和神靈，另一方面他們也可以從低地的宗教，特別是大乘和上座部佛教中，拼湊出解放的訊息。當基督教成為可以建構夢想的骨架時，它也注入了相同的先知訊息。在不同的時間點，社會主義和民族主義都提供了同樣的承諾。現今，各種國際宣言、條約和堅實非政府組織支持的「原住民主義」（indigenism），也提供了一些相同的願景來建構認同與訴求。終點大致相同，但運輸工具已經改變。每一個想像的共同體都滿懷著烏托邦期待。但是大部分運動都無法實現，其中有一些運動至少和千禧年主義起義一樣慘敗。模仿、拜物主義（fetishism）和烏托邦理想並非專屬於高地。

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十九世紀末至二十世紀初，基督教傳教士來到高地時，高地民族有機會接受新的救贖宗教。許多高地人把握了機會。基督教兩個很大的優勢：首先，它有自己的千禧年宇宙觀；其次，它與高地社會希望保持距離的低地國家毫無任何淵源。基督教是一個有力的替代品，基本上與谷地宇宙觀相反，帶有現代意涵。基督教大大改變贊米亞高地人信仰，除了越南少數地方之外，基督教在谷地人之間再也無法如此成功。

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人類學家埃里克．米格勒（ErikMueggler）描述雲南有個彝族村莊就意識到這種危險，採取特別的儀式與實際的行動來防範。[66]當地最重要和具有潛在破壞性的任務是接待漢族官員，提供飲食，有時候還有數百名部隊相隨，這項任務由地方上少數富裕人家輪流承擔。在這一年服務期間，主人夫婦的行為要像個純正的拉祜人，避免任何帶有漢族文化色彩的東西。他們的衣著一定要沿襲拉祜祖先的衣著，他們吃喝用木碗而不是瓷器，只喝自家釀造的小麥酒，不吃任何與低地飲食有關的肉類（狗、馬和牛），而且在輪值接待的一整年不能講任何漢語。我們很難想像會有比這更全面的禁令，目的在於確保接待者超像拉祜人，並且與漢族保持距離。

狗就算了馬會常常吃嗎o_O?

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有鑑於這些運動中有神聖性的介入與魔力等因素，我們很容易就將這些運動披上宗教的外衣，令其奇異化。但這是一個應該被抗拒的思考誘惑。因為在十八世紀的最後二十五年之前，凡是現在被認為是「革命」的人民奪權抗爭，在當時都是以宗教的語彙來動員。一般大眾的政治學就是宗教，反過來宗教就是政治。

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那些創造奇蹟的僧侶或稱拉祜為「神的使者」的人，在世紀之交，由拉祜、佤和布郎（Bulang）族發起的一系列起義中扮演主角，這是為了反抗殘餘的泰族領主所施加的稅賦及徭役。有位受人敬重的漢族大乘佛教僧侶，也是當地人口中的「銅金僧侶」（Copper and Gold Monk），號召拉祜人一起叛亂。帝國的軍隊鎮壓了這次叛亂之後，似乎引發大規模的人口向南遷移進入緬甸撣邦地區。

金輪法王????

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蠻夷與種植穀物的漢人之間的不同，或許正是這種最根本的差別。隨著早期漢人帝國的擴張，那些留在這，或者逃往王國裡「連綿山地、沼澤、叢林或森林裡」的人，逐漸有各種不同的名字，但正如我們所見，他們被統稱為「內蠻」，而那些被趕至草原邊緣，也就是無法從事定居農業或無法靠農業獲利的人，也就稱為「外蠻」。

好想知道原文的內外蠻到底是寫啥

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當「部落」（tribe）或「種族」（race）（人口普查裡兩個詞經常交換使用）跟「母語」劃上等號，有趣的事也就出現。培訓員必須仔細說明，母語是「從出生就使用的語言，而「不是平常在家裡講的話」，因此後者應記錄成輔助性語言。

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不論是殖民時期還是當代的低地官員，不但把游耕視為原始的謀生方式，而且認為從嚴格的新古典經濟學來說游耕毫無效率可言。不過，就某方面來說這是毫無根據的推論，他們認為相較於單一作物的水稻，游耕顯得無序且紛亂。然而在更深的層面上，這呈現出對效率概念的誤解。毫無疑問，水稻的單位面積產量高於游耕，但是按照每單位勞動力來計算，水稻產量反而比較低。兩個系統究竟哪個更有效率，主要取決於再生產過程中土地和勞動力兩項要素的稀缺性。